頓悟自性非即成佛，斷惑證真方出生死

　禪淨界限之釐清
　　論開悟與證果之階位差別

【緣起與大意】

　　本講次針對修學者常見的「理路混淆」進行辯正。大師指出，許多人誤解禪宗「明心見性，見性成佛」之語，以為一旦開悟即等同於圓滿究竟的佛果，從而輕視修持，甚至招致墮落。

　　大師在此引用天台宗判教，詳細界定「成佛」的具體位次與標準，並舉歷史上著名的禪宗大德（五祖戒、草堂青）雖悟而未證、最終輪迴轉世的公案，以此警醒世人：切莫將「理即佛」（理性上的佛）誤認為「究竟佛」（事相上的佛）。旨在破除「狂慧」，導歸腳踏實地的修持。

【原典與白話】

　【原典】

　　有人說，禪宗明心見性，見性成佛的道理，不是很好嗎。殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做成佛，並非是成就福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢，因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒，和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪迴之苦。覆轍昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。

　　福慧圓滿的究竟佛，是怎樣成呢。據天台宗來說，一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩，修到十信的時候，才把塵沙破盡。再經過十住，十行，十迴向，十地，等覺的四十一個位次，每破一品無明，就升進了一個位次，得一分三德秘藏，這樣次第，到了最後的等覺地位，才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明，再進一位，才能成就福慧圓滿的究竟佛，像這樣子，的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理，就不會誤解了。

　【白話直譯】

　　有人提出疑問：禪宗講求「明心見性，見性成佛」的道理，這不是很好嗎？（言下之意，何必求生淨土？）殊不知所謂的「見性成佛」，是指行者在理體上見到了自己本自具足的天真佛性，這在名義上叫做成佛，並非是指成就了福德與智慧都圓滿具足的「究竟佛」。

　　為什麼這樣說呢？因為禪宗門下的人，當功夫用到開悟的階段時，親自證知了自己的真心本性原來與佛是無二無別的，所以稱為「見性成佛」。但是，此時他內心的粗重與微細煩惱，其實連一點都沒有斷除，只不過是因為擁有觀照力，能時常覺察並伏住煩惱，所以其言行舉止看起來與聖人相似。

　　假使一旦失去了這種覺照的功夫，壓伏不住煩惱，那造起業來，反而比普通人更加厲害。因為在他的煩惱之中，夾雜著開悟的見解與力量，這就變成了「狂慧」（狂妄的智慧），所以他造業的能力也異常猖獗。如果是這種情況，不但沒有成佛的希望，反而還要墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道中去。

　　因此，已經開悟的人，更需要加緊用功進修，時時刻刻保持覺照。必須等到見惑與思惑完全斷盡了，才是真正了脫生死的時候，絕非一開悟就了結了生死。例如前朝的五祖戒禪師（轉世為蘇東坡）和草堂青禪師（轉世為曾鞏），就是因為雖然開悟但未證得果位（未斷煩惱），所以仍舊不免受輪迴之苦。這些前人的失敗教訓清清楚楚，是修行人不可不知道的。若要說他們這樣就是真正成佛，那距離還差得很遠。

　　那麼，福慧圓滿的究竟佛，究竟要如何才能成就呢？依據天台宗的教義來說，一個已經斷盡見思二惑的圓教七信位菩薩，繼續修到十信位的時候，才將塵沙惑破除乾淨。然後還需要經過十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次。在這過程中，每破除一品無明惑，就提升一個位次，證得一分法身三德（法身、般若、解脫）。就像這樣次第昇進，直到最後的等覺菩薩地位，才將四十一品無明完全斷盡。最後再斷除最後一品生相無明，再進一位，才能成就福德智慧圓滿的究竟佛。像這樣的歷程，確實不是輕而易舉的事。大家若能明白這個道理，就不會對禪宗的語句產生誤解了。

【義理幽微】

　　嘗試論之：大師此段開示，嚴格區分了「理即佛」與「究竟佛」之別。禪宗之「見性」，多指「開悟」，即悟得本性，此在天台六即佛中，多屬「名字即佛」或「觀行即佛」之位。此時雖知理性與佛無異，但事相上的煩惱習氣（見思、塵沙、無明）並未斷除。若無斷惑，則無力了脫分段生死。世人常混淆「悟」與「證」，以為悟即是證，此乃大誤。大師以「伏住煩惱」描述悟後狀態，精確指出其僅能暫伏而未能永斷，故有退轉墮落之虞。

　　究其本源：關於「狂慧」之說，實乃對末法修學者的沈痛棒喝。凡夫若未斷煩惱而先得高深知見，往往容易滋生慢心，以此知見為工具，忽視戒律，妄作妄為，所謂「豁達空，撥因果」。此等造業，因帶有佛法知見之「加持」，其勢更猛，其害更烈，故云「墮落三惡道」。漢傳佛教向重「知行合一」，印光大師特別舉出五祖戒與草堂青二位禪門宗匠為例，證明縱是大徹大悟之祖師，若惑業未斷，轉世即沈淪名利（蘇東坡、曾鞏皆為文豪高官，然已迷失宿命），以此證成「豎出」之險與「實修」之必要。

　　觀大師之意：詳列天台圓教菩薩之修證位次（十住、十行、十迴向、十地、等覺），意在樹立「成佛」的客觀標準。這是一條漫長而嚴謹的階梯，每一步都需要「斷惑」作為憑證。大師藉此打破大眾對於「立地成佛」的淺薄想像。既然成佛如此艱難久遠，則對於尚未斷盡見思煩惱的凡夫而言，妄談即身成佛無異於癡人說夢。唯有認清此一事實，方能死心塌地求生西方，因為唯有淨土法門允許「帶業往生」，是唯一的「越級」捷徑。

【借境修心】

　　修學者當以此法義檢視自身，建立正確的知見與修持態度：

　　釐清「解悟」與「證悟」之別：我們讀經看教，有時會有豁然開朗之感，這僅是「解悟」（理解了道理），切莫以為自己已經「證悟」（做到了境界）。檢驗標準很簡單：面對逆境、誘惑時，煩惱是否依然生起？若貪瞋痴依舊，則說明煩惱未斷，生死未了。此時更應生慚愧心，切勿傲慢。

　　警惕「口頭禪」與「狂慧」：現代人喜談禪理，好說「本來無一物」，卻往往在生活中斤斤計較。這便是「狂慧」的苗頭。當知佛法不是用來談論的，是用來對治煩惱的。若知見不能落實為持戒與降伏習氣的行動，反成為放縱的藉口，則離惡道不遠矣。

　　篤實修行，求生淨土：既然知道連五祖戒這樣的禪門大德，轉世後都迷失在功名富貴中，我們又有何把握來世不迷？因此，不應好高騖遠去追求那些高難度的法門，而應腳踏實地，依印祖教誨，老實念佛。將「成佛」的遠大目標，落實為「求生西方」的當下信願。唯有先到極樂世界，獲得不退轉位，才是成佛的穩當保障。

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