執理廢事墮偏空，妄以此身冀成佛

　破除「唯心淨土」與「即身成佛」之迷思

【緣起與大意】

　　繼前文剖析禪宗開悟非即證果後，本講次印光大師進一步針對當時佛教界流行的兩大高調知見進行辨正：一是執著「自性彌陀，唯心淨土」而否定西方實有淨土的偏空見解；二是密宗（此指當時流行的顯密圓通或東密、藏密風氣）標榜「即身成佛」的速成論調。

　　大師以事理圓融的眼光，指出單執理性而廢棄事修的危險，並以嚴謹的標準界定「成佛」之真實義，以此破除學人好高騖遠、希求速效的貪心，導歸腳踏實地的信願念佛。

【原典與白話】

　【原典】

　　又有人說，我們各人的自性，本來是一塵不染，清淨湛然，就是淨土。自性本來不生不滅，亙古亙今，不遷不變，就是無量壽。自性本來具有大智慧光明，照天照地，就是無量光。如果離了這個本有的自性，另外要有個淨土可生，阿彌陀佛可見，那就是頭上安頭，無有是處。並且認為這樣，就是禪淨雙修的道理，亦是錯的。因為這樣的話，完全是偏于禪宗，對淨宗是完全不適用的。何以見得，因為禪宗是不教人生信發願，也不教人念佛，只教人參究話頭，求明心見性。就說是離了自性，沒有淨土可生，彌陀可見。話雖不錯，但終是偏于理性的見解，不能和事相融通，亦就和事理無礙的淨宗隔別，所以說不是禪淨雙修。修淨土人，專以信願行三法為宗，大家要明白的。

　　還有密宗即身成佛的話，縱然聽起來，是如此動人，但是事實上，並沒有如此快便。即身成佛的意義是說密宗工夫，修到成功的時候，現身就可成道。然而這樣成道，不過是了生死而已，勉強說做成佛，或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡，二死永亡的佛，那就大錯特錯了。譬如一個小孩子，剃下頭髮，人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘，亦叫他為和尚。或是在叢林裡頭做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉強亦可說得，如果是當做真的和尚，亦是不對的。就事實來講，是要有道德學問，能夠有使人生長法身慧命的力量，才算是名副其實的和尚。

　　要知道我們這個世界，在釋迦牟尼佛的佛法當中，只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後，彌勒未來的中間，要再覓個即身成佛的，無論如何，亦是不可得的。即使世尊重來應世，亦無示現即身成佛的道理。

　　在前清康熙乾隆年間，西藏的活佛，到臨終的時候，能曉得死後要去那家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事，也還不是即身成佛。何以知道呢，因為如果真是即身成佛的，自然能像釋迦佛那樣的，能說各種方言，一音說法，亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語言，他就不懂呢。如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時亦無遺言，生時亦無表示，都是由人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。

　【白話直譯】

　　又有人說：我們每個人的自性，本來就是一塵不染、清淨湛然的，這就是淨土。自性本來就不生不滅，從古至今，不遷流也不改變，這就是無量壽（阿彌陀佛之意）。自性本來就具有大智慧光明，能照天照地，這就是無量光。如果離開了這個本有的自性，另外還要去找一個淨土可以往生，找一尊阿彌陀佛可以求見，那就是頭上安頭，是完全錯誤的。

　　甚至有人認為，抱持這種觀點就是所謂的「禪淨雙修」，這也是錯的。因為這種說法，完全是偏向於禪宗的立場，對於淨土宗是完全不適用的。怎麼見得呢？因為禪宗是不教人「生信、發願」，也不教人「念佛」的，它只教人參究話頭，尋求明心見性。即便說「離開了自性，就沒有淨土可生，沒有彌陀可見」，這話在理體上雖然不錯，但終究是偏重於理性上的見解，不能和事相上的修持融通，也就和「事理無礙」的淨土宗有了隔閡，所以說這不是真正的禪淨雙修。修習淨土法門的人，是專門以「信、願、行」這三法作為宗旨的，這一點大家必須明白。

　　還有關於密宗所說「即身成佛」的話，縱然聽起來是那麼打動人心，但是事實上，並沒有這麼快速方便。所謂即身成佛的含意，是說修習密宗功夫，修到成功的時候，現身就可以成道。然而這裡所說的「成道」，不過是了脫生死（證阿羅漢或登地菩薩）而已，勉強稱之為成佛，或許還可以。但如果真的把它當作是成就了五住煩惱斷盡、分段與變易二種生死永亡的圓滿佛果，那就大錯特錯了。

　　譬如一個小孩子，剃了頭髮，人人就叫他「和尚」；或是受了三壇大戒的比丘，也叫他「和尚」；或是在叢林裡做方丈的，也叫做「和尚」。以上這些「和尚」，勉強稱呼是可以的，但如果當作是真正意義上的和尚，那是不對的。就事實來講，必須要有道德學問，能夠有讓人增長法身慧命的力量，才算是名副其實的「和尚」（親教師）。

　　要知道我們這個娑婆世界，在釋迦牟尼佛的教法時期當中，只有釋迦牟尼佛一人是示現「即身成佛」的。要再等到將來彌勒佛下生的時候，才算是有另一尊即身成佛的佛。在釋迦佛已滅度、彌勒佛尚未來的這段中間時期，要再找一個即身成佛的人，無論如何也是找不到的。即使是釋迦世尊再來應化度世，也不會示現即身成佛的道理（因為一佛土無二佛並化）。

　　在前清康熙、乾隆年間，西藏的活佛（呼圖克圖），在臨終的時候，能夠預知死後要去哪一家投胎，並叫弟子們到時候去接他。而且在出生的時候，也能自己說出他是某某地方的活佛。然而，雖然有這樣的本事，也還不是即身成佛。怎麼知道呢？因為如果真的是即身成佛，自然能像釋迦佛那樣，能說各種方言，以一種音聲說法，能讓一切眾生隨類得解。為什麼西藏的活佛，中國的語言他就不懂呢？光是這麼一件小事，就可以證明他不是圓滿的即身成佛了。更何況後來的活佛，死的時候也沒有遺言，生的時候也沒有表示，都是由人安排，通過金瓶掣籤（拈鬮）來確定的，那就不必多說了。

【義理幽微】

　　嘗試論之：此段法義，印光大師直指「執理廢事」之弊。佛法講理事無礙，理不礙事，事不礙理。所謂「自性彌陀，唯心淨土」，乃是從「理體」上說，旨在破除心外求法之執；但若因此否定「十萬億佛土外之極樂世界」及「西方實有阿彌陀佛」，則是墮入「偏空」。漢傳淨土宗祖師蕅益大師云：「西方即唯心之西方，唯心即西方之唯心。」正因為自性遍一切處，故西方淨土不出自性之外，求生西方正是回歸自性。若執著於「當下即是」而拒絕往生，實則受困於娑婆穢土之「事」，卻妄談淨土之「理」，此乃口頭禪，非真解脫。

　　究其本源：關於「禪淨雙修」，大師釐清了一個重要觀念：真正的雙修，非是混淆二門宗旨。禪宗重「離相」，不立文字，直指人心；淨宗重「取相」，指方立向，求生淨土。若以禪宗之「無相」來否定淨宗之「有相」，如文中「離了自性無淨土」，這僅是禪宗單邊見解，非雙修也。永明延壽大師之「有禪有淨土」，是指在深悟禪理（明心見性）的基礎上，更發願求生西方，以萬行莊嚴淨土，方為圓修。若廢棄「信願行」，僅談心性，則失淨土宗旨。

　　觀大師之意：對於密宗「即身成佛」之辨析，大師立場極為嚴謹，旨在維護佛格之尊嚴與成佛標準之究竟。佛者，自覺、覺他、覺行圓滿，斷盡五住煩惱（見、思、塵沙、無明），二死永亡。大師舉「小孩子叫和尚」為喻，說明名相之通假與實質之落差。世間所謂「活佛」或「即身成佛」，多屬證量上的「相似即佛」或「分證即佛」，絕非究竟圓滿佛。大師特別指出語言三昧（一音說法）乃佛之功德，若連語言都有隔閡，何談圓滿？此論證雖樸素，卻一針見血，意在警醒學人勿被高帽名相所惑，當知「佛道長遠」，不可急功近利。

【借境修心】

　　吾人當以此為鏡，檢視修行心態，避免落入狂妄與迷信之兩端：

　　莫做「說食數寶」之徒：我們常聽人談「心淨則國土淨」，以此理由不願老實念佛。試問：你現在肚子餓了，是說「心飽則腹飽」就能止飢，還是必須真的去吃飯？同理，雖理上本自具足，但事上我們仍是業力凡夫，受穢土之苦。既知是凡夫，就該老實求生西方（吃飯），而非空談自性（說食）。切莫以理廢事，自誤誤人。

　　莫存「速成取巧」之心：現代社會講求效率，許多人學佛也想找「快餐」，聽到「即身成佛」、「開悟」就趨之若鶩，聽到「老實念佛」、「歷劫修行」就心生退怯。大師警示我們：連西藏有神通的活佛都未必是究竟佛，何況我們？修行沒有捷徑，唯一的捷徑是「仗佛力帶業往生」，而不是自己立刻成佛。承認自己是鈍根，安分守己地修持，反而是最安全的道路。

　　信願行是唯一標準：無論外面的說法多麼玄妙動人，淨土行人應死守「信願行」三字。不管他人說是「唯心」還是「即身」，我只問自己：信深否？願切否？行專否？以此三法為宗，則千經萬論不能動搖，邪魔外道不能迷惑。

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