論淨土法門之圓頓與切要

【緣起與大意】

　　此文乃印光大師為《文鈔續編》付梓流通所作之序文。大師並未在此序文中寒暄客套，而是開門見山，直接判攝淨土法門在如來一代時教中的地位。

　　佛陀說法四十九年，所說法門無量，然唯有淨土一法，能上契佛理、下契眾機，令凡夫得以現生了脫。大師指出，若無此法，則佛陀度生之本懷無法舒暢，末法眾生亦無從解脫。此段文字旨在確立信心，令學人知曉此法門之不可替代性。

【原典與白話】

　【原典】

　　淨土法門，其大無外，如天普蓋，似地均擎。無一法不從此法建立，無一人不受此法鈞陶。以如來一代所說，一切大小乘法，皆隨眾生根性而說。或契理而不能遍契群機，或契機而不能徹契至理。因玆如來出世度生之本懷，郁而不暢。眾生即生了脫之大法，卷而未舒。華嚴雖已導歸西方，而人天權乘未聞。諸經亦多略示端倪，而法門綱要未著。由是如來興無緣慈，運同體悲，特於方等會上，說彌陀淨土三經。普被三根，全收九界，闡如來成始成終之妙道，示眾生心作心是之洪猷。機理雙契，凡聖齊資。如阿伽陀藥，萬病總治。如十方虛空，萬象總含。普令聖凡，現生成辦道業。大暢如來，出世度生本懷。倘如來不說此法，則末世眾生，無一能於現生了生死者。

　【白話直譯】

　　淨土法門，廣大而無邊際，就像天空普遍覆蓋萬物，又像大地平等承載山河。沒有一個法門不是依此理而建立，沒有一個人不能受此法門的陶冶。

　　釋迦如來一生所說的大小乘法，都是隨著眾生的根性而施設。有些法門雖然契合真理，卻不能普遍契合所有根機（如禪宗上上根方得）；有些法門雖然契合根機，卻不能徹底契合究竟真理（如人天善法）。因此，如來出世度化眾生的本懷，鬱結而不能舒暢；眾生當生就能了脫生死的大法，捲藏而未能舒展。

　　雖然《華嚴經》末後普賢菩薩已導歸西方，但那時聽法的人天權教眾生並未聽聞。其餘經典也多只是稍微透露端倪，對於此法門的綱要並未顯著說明。

　　因此，如來興起無緣大慈與同體大悲，特地在方等會上，宣說《無量壽經》等淨土三經。此法門普遍攝受上、中、下三根，完全收攝九法界眾生，闡明如來從初發心到究竟成佛的妙道，開示眾生「心作佛，心是佛」的妙法。

　　這法門既契合佛理，又契合眾機；凡夫與聖人都能獲益。它就像「阿伽陀藥」（萬應靈藥），一藥總治萬病；又像十方虛空，包容萬象。普遍令一切聖凡，都能在現生辦成道業。至此，才大大舒暢了如來出世度生的本懷。倘若如來不宣說此法，那麼末法時代的眾生，將沒有一個人能在現生了脫生死。

【義理闡微】

　如來出世之本懷：

　　佛陀降生世間，唯一的目的（本懷），就是希望眾生能夠成佛，了脫生死。然而，通途法門（禪、教、律、密等）雖然殊勝，卻有門檻。若講深法，鈍根眾生聽不懂、修不來；若講淺法，雖能修持卻不能究竟了生脫死。這使得佛陀慈悲度生的心願，始終有一部分無法落實，故云「郁而不暢」。唯有淨土法門，既高深（成佛）又容易（持名），能讓所有眾生都得度，佛陀的心願才算圓滿。

　契理與契機：

　　大師提出「契理」與「契機」的說明。一般法門，往往顧此失彼。例如禪宗直指人心，契合究竟理，但非上根利智不能悟，此為契理不契機（對中下根而言）。人天善法教人行善升天，契合大眾根機，但不出輪迴，此為契機不契理（對解脫道而言）。淨土法門之所以被稱為「阿伽陀藥」，就是因為它解決了這個矛盾：一句佛號，三歲孩童能念（契機），念之能成佛（契理）。

　末法眾生之唯一出路：

　　文末「無一能於現生了脫者」，這句話並非恫嚇，而是基於事實的判斷。末法時期，眾生業重障深，若靠自力修戒定慧，斷盡見思煩惱，誠如「蟻子上高山」。印光大師在此強調，若無淨土法門，我們這些末法眾生，除了繼續輪迴，別無他路。這確立了淨土法門在末法時代的絕對必要性。

【借境修心】

　認清時代與根機：

　　我們生在末法，又無斷惑證真的本事，應當有自知之明。不要好高騖遠，去追求那些自己能力不及的法門。承認自己是病患，需要「阿伽陀藥」，這才是務實的修行態度。

　現生了脫的決心：

　　既然知道「倘如來不說此法，無一能於現生了脫」，那麼我們今生有幸聞到此法，就應當咬定這句佛號，發願今生必生西方。不再寄希望於來生，也不再心存僥倖，死心塌地，老實念佛。

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