通途仗自力難登，淨土承佛恩易往

　以信願莊嚴劫後身
　　論「特別法門」之權實與擔當

【緣起與大意】

　　繼前兩講敘述靈巖道場之興替與規矩後，印光大師話鋒一轉，直指修行核心。大師深知，若大眾不明「為何要專修淨土」，則前述之嚴格規矩便成徒勞。故此段開示，大師從「教相判釋」的高度，剖析「通途法門」與「特別法門」之分野。

　　本講次之宗趣，在於打破學人「好高騖遠」的迷思。大師以慈悲眼光審視末法眾生之根器，痛陳仗自力斷惑之艱難，以此反襯淨土法門「帶業往生」之殊勝。此非貶抑餘門，實乃「藥無貴賤，癒病者良」，旨在為末法凡夫指出一條唯一可行的解脫生路。

【原典與白話】

　【原典】

　　我們所修持的這個淨土法門，是最殊勝超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢，因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋癡，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免，況全未斷者乎。這是要用自己的力量，去幹到徹底才可。

　　唯有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信切願，實行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。

　　佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道。因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的。到了現在，已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而去別修其他法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。我並非說其他的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。唯有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，理機雙契，不可思議。尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以大集經云，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。

　【白話演義】

　　諸位同修，我們現在所修持的這念佛法門，乃是佛法中最殊勝、最超絕的妙法，大家千萬不要因為它看似簡單，就心生輕慢啊！為何這麼說呢？大家要明白，釋迦牟尼佛當初宣說八萬四千法門，並非隨意而談，全是因為觀察到眾生有各種不同的根性，才「觀機逗教」，這就好比良醫看病，必須對症下藥。藥方本身沒有絕對的好壞，關鍵在於能不能治好病。如果我們自己的根機，與所修的法門不相應，哪怕那法門再高深，修起來也是事倍功半，甚至徒勞無功的。

　　放眼望去，佛教中的一切法門（即通途法門），無一例外，全都是要仰仗修行者自己的力量（自力）。你得嚴持戒律、深修禪定、開啟智慧，以此去斷除內心深處的貪、瞋、癡煩惱。這條路，要求極高，必須將所有的迷惑與業障「斷得乾乾淨淨」，一絲一毫都不剩，才能跳出生死輪迴。試想，如果你的煩惱還有一根毫毛那麼多沒斷盡，你就還得在六道裡輪迴受生，更何況是那些煩惱完全沒斷的凡夫呢？這條「仗自力」的路，是非得要有移山倒海的氣魄，幹到徹底究竟才能算數的。

　　然而，唯獨這「念佛一法」與眾不同。它是如來為了普度一切眾生而宣說的，更是阿彌陀佛那宏大的悲願神力所成就的。這法門奇就奇在「不揀根基」，無論你是上根利智的大菩薩，還是下愚劣智的凡夫俗子，全都可以修學。哪怕是你滿身煩惱、惑業一絲一毫都沒斷，只要你能具備「真信」與「切願」，老老實實念佛求生西方，臨命終時，就能感通佛力，蒙佛接引，帶著你那未斷的業力，直接往生極樂世界。一旦往生，生死大事當下就了結了，所以說這是最超勝、最不可思議的法門。

　　回想佛陀在世的正法時期，人心淳樸，根機猛利，十個人修行，就有九個能證果成道。但隨著時代演變，眾生的業障越來越重，根機也越來越差，想要像古人那樣修行證果，已經不可能了。雖然在像法時期的晉朝、唐朝，偶爾還能見到仗自力了生死的高僧，但數量已是鳳毛麟角，越往後越少。到了我們現在這個末法時代，幾乎已經找不到這樣的人了。

　　由此可見，想要單憑自己的力量去斷煩惱、了生死，實在是一件難如登天的事。在這個時代，如果還有人不自量力，口出狂言，輕視這「橫超三界」的念佛法門，偏要去修那些高深的法門，那我敢說，他想要了脫生死，比徒手登天還要難！我印光並不是說其他法門不好，實在是因為有些法門雖然道理高深（契理），但不適合現代人的根機（不契機）。唯有這念佛法門，上至文殊普賢，下至五逆十惡，三種根機普遍被覆，利根鈍根全數收攝，既合乎佛理，又契合時機，真是不可思議！正如《大集經》所懸記：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這可是佛陀的金口誠言啊！

　【義理幽微】

　　嘗試論之：大師此處開示，精闢地闡述了「通途」與「特別」二門之判教眼目。通途法門，即念佛以外之其餘法門，其核心邏輯為「修因證果，斷惑證真」。此路徑雖正大光明，然其門檻極高——必須「惑業淨盡」。這如同要以此肉身橫渡太平洋，風高浪急，若無驚人體力與航海術，中途沈溺者十之八九。此即大師所謂「仗自力」之險。

　　究其本源：承襲蕅益大師《彌陀要解》之宗風，印祖強調「信願行」三資糧。所謂「橫超」，非是廢棄修行，而是轉換「用力」之處。通途法門用力於「斷惑」（斷除煩惱），淨土法門用力於「信願」（感通佛力）。蕅益大師云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」此中「真信切願」即是「無上菩提心」，即是與佛感應的「密碼」。若無真信切願，縱然將一句佛號念得風吹不入、雨打不濕，亦不過是後世人天福報，不能往生。

　　觀大師之意：所謂「帶業往生」，絕非縱容造業。大師一生提倡「敦倫盡分，閑邪存誠」，正是在強調：雖然我們仗佛力往生，但身為佛弟子，必須嚴持淨戒，不可給如來臉上抹黑。這個「業」是指「往昔所造、今生未斷之惑業」，而非「現在明知故犯之惡業」。大師之意，是讓我等在深知「自力斷惑難」的慚愧中，生起「求佛救度」的殷重之心，進而更加勇猛精進地持名念佛，以期與佛願相應。

　【借境修心】

　　身處現代，外有五欲六塵之誘惑，內有煩惱習氣之翻騰，吾人當如何修持？

　　切勿將「佛力」當作懈怠的藉口：切不可誤解「他力」為「我不必努力」。漢傳淨土宗祖師從未教人「全權交給佛祖」後便放任自流。印光大師常勸人將一「死」字貼在額頭上，這是一種極致的警覺心。我們之所以求生西方，正是因為深知娑婆險惡，生死事大，無常迅速。因此，每一聲佛號，都應當是「如救頭燃」的懇切呼救，而非有口無心的悠悠唱念。

　　以「厭離」與「欣求」轉化心境：在順境時，當知此樂如露如電，不可貪著，應將福報回向西方；在逆境時，當知此苦是宿業所感，正好藉此厭離娑婆，增長信願。蓮池大師云：「心心只畏娑婆苦，念念常思淨土樂。」我們不求在濁世中做個「完美的人」（此乃聖人境界，凡夫難至），但求做一個「知恥且誠敬的念佛人」。

　　實踐「敦倫」即是修行：大師心法，不離世間。在家庭做好父母子女，在職場盡責守分，這不是世俗法，這正是為往生累積資糧。在盡份的同時，內心不染，時時提起一句佛號。這才是「橫超」的真義——身在紅塵，心繫蓮邦；手忙人事，神遊極樂。不廢世法而證佛法，方為大乘淨土之圓頓氣象。

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