印光大師護國息災法語第六日（四）

　私心為亂源、公心為治本、解析儒家倫理在佛法修持中之關鍵地位。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「又念佛人，要各盡己分，不違世間倫理，所謂敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。若不孝父母，不教子女，是乃佛法中之罪人，如此而欲得佛感應加被，斷無是理。故學佛者，必須父慈子孝，兄友弟恭。己立立人，自利利他。各盡己分，以身率物。廣修六度萬行，以為同仁軌範。須知孝悌忠信，禮義廉恥，亦在六度萬行之中。

　　世之不信佛者，如戴有色眼鏡，以觀察萬物，紅綠色彩，由鏡而異，不能得各物之本色。故我等學人，切弗執持己見。如妄執己見，坐井觀天，一俟閻羅索命，方悟前非，悔之已晚。斯世澆漓，社會紊亂，天災人禍，環疊相生。欲謀挽救，須人盡敦倫盡分，孝親慈幼，大公無私，愛人若己方可。果能人心平和，世界自安，國難自息矣。

　　現在最大之禍患，即在于人存私心。私心之極，則但知有己，不復顧人，私偽詐欺，陰毒險狠，專恣殘酷，敲剔壓逼，無所不盡其極，斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨，身燼家墟而後已。世人多羨唐虞之治，熙熙衅衅。天下太平，而嘆今之世風頹喪，人心險惡。然一究其何以至此，實不外公與私而已。公極，則世界可大同，私極，即可至殺父公妻。若皆能破除私心，無相殘害，則唐虞三代之世，亦何難復見于今日哉。」

　白話導讀：

　　此段落闡明了佛法與世間法的關係，以及社會亂象的根源：

　　學佛先學做人：念佛行人必須恪守本分，不違背世間倫理。所謂「敦倫盡分」（敦厚人倫，盡守職分），即是落實儒家的「父慈子孝、兄友弟恭」。

　　佛法中之罪人：大師嚴正指出，若學佛之人不孝順父母、不教養子女，這不僅是世間的缺失，更是「佛法中的罪人」。以此有虧之德，想要祈求佛菩薩感應保佑，絕對是不合道理的（斷無是理）。

　　世間道德即是佛法：切勿將「孝悌忠信、禮義廉恥」視為俗事，這些其實都包含在菩薩道的「六度萬行」之中。

　　有色眼鏡之喻：不信佛或執著己見的人，就像戴著有色眼鏡看世界，隨鏡片顏色而扭曲了事物的本來面目（因果實相），無法見到真理。若固執己見，等到臨命終時（閻羅索命），後悔就來不及了。

　亂源與治本（公與私）：

　　亂源（私）：社會動盪、天災人禍的根本原因，在於人心的「私」。當私心發展到極致，人變得陰毒殘酷，甚至發生倫常慘劇（殺父公妻），人間變成羅剎（惡鬼）世界。

　　治本（公）：若能人人破除私心，大公無私，愛人如己，那麼即使是古代聖王（唐虞三代）的太平盛世，也能在今日重現。

　【思：法義深析】

　　【核心觀點】

　　夫佛法雖出世間，然不離世間覺。印光大師此論，旨在矯正「廢人倫以修佛」之弊病。大師揭示「孝悌忠信、禮義廉恥」即是「六度萬行」，將儒家倫理提升至菩薩行的高度。復次，大師以「公私」二字，剖析治亂興衰之樞機，指出救世之道，不在心外之法，而在於革除私心、敦倫盡分。

　【破除迷思】世人於此，常有二種偏失：

　　一曰「偏執出世」：誤以為學佛即是遠離人群、不問家事。父母不養，子女不教，自謂放下萬緣。大師呵斥云：「若不孝父母，不教子女，是乃佛法中之罪人。」因其壞亂佛法形象，斷滅眾生善根。

　　二曰「視儒為淺」：輕視世間倫理，以為儒家之說是世間法，不及佛法高深。殊不知基石不固，高樓難立。無世間善法為基，佛法修持往往流於狂慧或迷信。

　【法義剖析】大師之開示，層層遞進，微言大義：

　　一者「罪人與感應」：大師明言：「若不孝父母，不教子女，是乃佛法中之罪人，如此而欲得佛感應加被，斷無是理。」此語極為沈痛。佛菩薩乃大孝大慈之人，豈有護佑不孝不慈之理？感應之道，在於聲氣相求。心行與佛相背，縱然喉嚨喊破，亦難與佛道交。

　　二者「六度之實踐」：大師云：「須知孝悌忠信，禮義廉恥，亦在六度萬行之中。」

　　布施：孝養父母、撫育子女，即是內財與外財之布施。

　　持戒：恪守倫常，不犯規矩，即是持戒。

　　忍辱：行道於家庭，難免磨擦，能和顏悅色，即是忍辱。故知，家庭即是道場，眷屬即是考題。

　　三者「公私之辨」：大師將世道人心之轉變，歸結於「公私」消長。大師云：「私心之極，則但知有己，不復顧人，私偽詐欺，陰毒險狠，專恣殘酷，敲剔壓逼，無所不盡其極，斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨，身燼家墟，而後已。」私心之極，能令世界化為羅剎（地獄）；公心之極，能令濁世轉為大同。此乃從根本心性上救國，非僅枝末之法。

　【究竟指歸】吾人當自省修持：

　　檢視倫常：於父母前盡孝否？於子女前盡責否？於職場盡分否？若有虧欠，當視為修行之大漏洞，急須彌補。

　　摘除眼鏡：檢視自己是否戴著「私慾」或「成見」的有色眼鏡看待人事？是否因此而昧於因果？

　　轉私為公：在日常起心動念處，試著將「我益」轉為「公益」。一念之轉，即是從羅剎世界邁向佛國淨土。

【修：省思與討論】

　　「佛法罪人」之警惕：大師這句重話「是乃佛法中之罪人」，給我們什麼樣的警示？如果身邊有親友因為學佛而忽視家庭，我們應如何善巧引用大師法語來勸諫？

　　世間法即佛法：如何在洗碗、掃地、照顧生病眷屬時，觀想這就是「六度萬行」？（例如：這是布施體力，這是忍辱負重）。

　　公私與命運：大師明示「私心之極導致身燼家墟」。歷史上或新聞中，是否有因極度自私而導致家破人亡的例子？這如何增強我們「破除私心」的動力？

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 印光大師護國息災法語第六日（三）

　解析禪宗與淨宗之真俗二諦應用、毀屋求空之弊、念而無念之真義。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「禪宗多主真諦，即在萬行圓彰處，指其一法不立。淨宗多主俗諦，即在一法不立處，指其萬行圓彰。明理智士，自無偏執。否則寧可著有，不可著空。以著有，雖不能圓悟佛性，尚有修持之功。著空，則撥無因果，成斷滅見，壞亂佛法，貽誤眾生，其禍之大，不可言喻矣。

　　吾人念佛，先從有念而起。念至念寂情亡時，則既無能念之我，亦無所念之佛，而復字字句句，歷歷分明，不錯不亂，即所謂念而無念，無念而念也。念而無念，無念而念者，正念佛時，了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念，而復歷歷明明，相續而念。但此功夫，非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫，即不以有念為事，則如毀屋求空，此空，決非安身立命之所也。

　　古之禪德，多有禮拜持誦，不惜身命，如救頭然者。故永明延壽禪師，日課一百零八種佛事，夜往別峰，行道念佛。況後世學者，可不重事修，而欲成辦道業乎。必能徹悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。空解脫人，以一法不修為不立，是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云，『著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。』因事有挾理之功，理無獨立之能，故也。

　　故吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。故當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注于事，方有所得。如等覺菩薩，尚以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。今以凡夫，而乃不自量，妄視念佛為小乘，不足修持，則將來能免入阿鼻地獄乎。」

　白話導讀：
　　禪與淨的切入點：

　　禪宗（主真諦）：在做一切事情（萬行圓彰）的時候，指點你「其實本體是空的」（一法不立）。重點在「破」。

　　淨宗（主俗諦）：在明白本體是空（一法不立）的基礎上，指點你「要努力做一切修行」（萬行圓彰）。重點在「立」。

　　選擇：明白人不會偏執。如果一定要偏，「寧可著有（偏淨土），不可著空（偏口頭禪）」。因為著有還有功德，著空就變成「撥無因果」的斷滅見，禍害無窮。

　念佛功夫的三階段：

　　第一階：有念（入門）：剛開始必須要有意識地起心動念去念。

　　第二階：念寂情亡（功夫）：念到極致，心裡的妄想雜念都停了，感覺不到「有一個我在念」，也感覺不到「有一尊佛被我念」。

　　第三階：念而無念（境界）：雖然沒有「我在念佛」的刻意念頭（無起心之情念），但是口耳心之佛號依然「字字句句，歷歷分明，不錯不亂」。這不是發呆，而是極度清醒的覺知。

　　毀屋求空：這功夫很難，初學者做不到。如果你還沒到這個境界，就故意不念佛（不以有念為事），自以為在修空，那就像為了得到空間而把房子拆了（毀屋求空），結果你會沒地方住（無法安身立命）。

　古德榜樣：

　　古代禪宗大德（如永明延壽禪師），雖然悟了空性，但修行比誰都拚命。永明大師每天做108件佛事，晚上還行道念佛。

　　空解脫人：那些自以為解脫，覺得「什麼都不用修就是空」的人，是佛陀說的「可憐愍者」。

　蓮池大師的判斷：

　　著事（執著念佛）：雖然不懂道理，但只要能念念相續，死後肯定往生（不虛入品之功）。

　　執理（空談理論）：心裡並沒有真通達，卻不肯念佛，死後肯定落空（難免落空之禍）。

　　結論：因為「事修」裡面自然包含著「理」（事有挾理之功），但光談「理」卻沒有能力獨立存在（理無獨立之能）。就像你可以吃飽飯（事）自然有力氣（理），但不能光說有力氣（理）而不吃飯。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫「無念」者，非如木石之無知，亦非如死灰之無用。大師此段，精闢定義了「念而無念」之真義，乃是「即念即空，即空即念」。「無念」是心體之寂靜（不動）；「而念」是妙用之顯現（不亂）。唯有「即事顯理」，方是真修。若廢事談理，則是「狂禪」，必墮地獄。

　【破除迷思】世人於此，常犯二大顛倒：

　　一曰「以發呆為無念」：以為腦袋空空、什麼都不想，就是無念。殊不知此乃「無記」與「昏沈」，非般若之無念。真正的無念，是「歷歷分明」。二曰「毀屋求空」：此喻極為傳神。

　　屋=有念（佛號、儀軌、戒律）。

　　空=無念（清淨本性、空間）。

　　凡夫欲求清淨（找空間），竟將佛號戒律（房子）拋棄。房子一拆，空間雖在，人卻受風吹雨打（業力侵襲），死無葬身之地矣。

　【法義剖析】大師詳析「事理」之關係，如皮與毛：

　　一者「事有挾理之功」：你只要老實念佛（事），即使不懂「三諦圓融」（理），你的心自然會清淨，自然會暗合道妙。就像吃營養品，不懂化學成分（理），吃了照樣補身（事挾理）。

　　二者「理無獨立之能」：你嘴上說「心即是佛」（理），但如果不去念佛（事），這個「佛性」就顯現不出來，遇到生死關頭，一點力量都沒有。就像拿著菜單（理），肚子還是餓的。

　　三者「永明之鑑」：永明延壽大師乃禪門宗匠（法眼宗傳人），尚且日課一百零八事。吾輩凡夫，何德何能，敢說「不著相、不用修」？見永明之行，當知「狂禪」之謬。

　【究竟指歸】吾人修持，當依大師教誨：

　　老實從「有念」下手：不要急著想「無念」。今天念了一萬聲嗎？字句聽清楚了嗎？這就是「有念」。

　　檢驗功夫：是不是越念越清楚？是不是妄想越來越少？如果念到「不用刻意起頭，佛號自然流出，心中清淨無染」，那才是稍微碰到了「念而無念」的邊。

　　警惕狂慧：一聽到有人說「不用念佛，心淨就好」，立刻想起大師的「毀屋求空」喻，遠離這種知見。須知等覺菩薩（普賢）都還在發願往生。

【修：省思與討論】

　　「念而無念」的體驗：你有沒有過類似的經驗？例如開車、彈琴或打球，熟練到極致時，不需要大腦思考「下一步做什麼」，動作卻精準無比。這跟念佛的「念而無念」有何相通之處？（都是從極度的熟練「有念」進入的）。

　　毀屋求空的陷阱：在現代生活中，我們是否也常犯「毀屋求空」的錯誤？例如：想要身體健康（空/目標），卻不願意運動控制飲食（屋/手段）；想要心靈平靜，卻不願意做定課。

　　面對「高級」理論的定力：當有人引用高深的禪宗語錄（如「佛來佛斬」）來質疑你的念佛時，你能否用大師的「真俗二諦」和「蓮池大師語」來穩住自己的信心？

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 印光大師護國息災法語第六日（二）

　真俗二諦定義、大圓寶鏡譬喻詳解、為何寧可著有不可著空。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「故執空執有之謬知，及下劣狂妄之謬見，皆惟念佛最為易治。以『是心作佛，是心是佛』，若不作佛，則不是佛矣。此二句經文，為破下劣，狂妄，二見之無上妙法也。究論佛法大義，不出真俗二諦。真諦，一法不立，即聖智所見之實體。俗諦，萬行圓彰，即法門所修之行相也。

　　學佛之人，必須真俗圓融，一道齊行。蓋因一法不立，始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰，始能顯一法不立之體。今為求其易解之故，特說一喻。真如法性之本體，譬如大圓寶鏡，空空洞洞，了無一物。而胡人來，則胡人現，漢人來，則漢人現，胡漢俱來，則亦俱現。正當空空洞洞，了無一物時，不妨胡來胡現，漢來漢現。正當胡來胡現，漢來漢現時，仍然空空洞洞，了無一物。

　　禪宗多主真諦，即在萬行圓彰處，指其一法不立。淨宗多主俗諦，即在一法不立處，指其萬行圓彰。明理智士，自無偏執。否則寧可著有，不可著空。以著有，雖不能圓悟佛性，尚有修持之功。著空，則撥無因果，成斷滅見，壞亂佛法，貽誤眾生，其禍之大，不可言喻矣。」

　白話導讀：

　　治病良方：要治前面說的自卑（下劣）和傲慢（狂妄），最好的藥就是這八個字：「是心作佛，是心是佛」。

　　是心是佛（性德）：你的心本來就是佛->治自卑。

　　是心作佛（修德）：你必須要去「做」佛（念佛修行），才能顯現那個佛->治狂妄（因為如果你不作，就顯不出是）。

　真俗二諦的定義：

　　真諦：一法不立。這是聖人智慧所見到的本體，本來清淨，一塵不染，什麼都沒有（空）。

　　俗諦：萬行圓彰。這是修行過程中的現象，要修六度萬行，樣樣都要具備（有）。

　　關係：這兩者必須融合，不能分開。正因為心裡不執著（一法不立），才能無私地做一切善事（萬行圓彰）；正因為努力做一切善事，才能顯現出無執著的心體。

　大圓寶鏡譬喻：

　　鏡子的本體（真諦/空）：鏡子本身是空空洞洞的，裡面沒有預先藏著任何影像。

　　鏡子的作用（俗諦/有）：雖然空，但胡人（外國人）來了就現胡人，漢人來了就現漢人。

　　空有同時：正在照出影像的時候（有），鏡子裡面還是空的（空）。正在空的時候，它隨時準備照出影像。空跟有是不衝突的。

　禪淨之別：

　　禪宗：偏重講真諦。在萬行中，指出那個「空」的本質。（看著影像說：這不是鏡子本身）。

　　淨宗：偏重講俗諦。在空的本質上，建立萬行。（既然鏡子能照，那就努力去照出莊嚴的佛像）。

　　明白人不會偏執。但如果你還是搞不懂，則「寧可著有，不可著空」！

　　著有（執著有功德、有因果）：雖然笨一點，不能大徹大悟，但至少會乖乖修行、做善事，還有功德。

　　著空（執著什麼都沒有）：就會否定因果（撥無因果），覺得殺人放火也是空，不需要負責。這叫「斷滅見」，會毀滅佛法、害死眾生，下場是地獄。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫「空有」二字，乃佛法之雙翼。折其一，則不能飛，且有墮坑落塹之憂。大師此段，旨在破除「口頭禪」之流弊。世人喜談「本來無一物」，以此藉口不修邊幅、不持戒律。大師以「鏡喻」喝醒之：鏡雖無物，能照萬物；若因無物便打碎鏡面（廢棄修行），則不成其為鏡矣。

　【破除迷思】世人常墮二邊，尤以「著空」為害最烈：

　　一曰「豁達空」：誤解「一法不立」，以為是不做任何事，不守任何規矩。此乃「死水」，非鏡子之「空靈」。鏡子之空，是為了「現」，非為了「死」。二曰「執理廢事」：自謂是佛，何必念佛？此如鏡子自謂「我能照物」，卻以此理由拒絕去照物。不照物之鏡，與瓦礫何異？

　【法義剖析】大師之鏡喻，層次分明：

　　一者「體用不二」：鏡體之空（真諦）與鏡光之現（俗諦），非兩件事，乃一件事之兩面。故修行人「念佛」時，聲聲佛號歷歷分明（俗諦/漢來漢現），而心中了不可得，不執著能念所念（真諦/一法不立）。這就是「真俗圓融」。二者「寧著有之權變」：大師為何說「寧可著有」？此乃慈悲之權教。

　　著有者：如人畏火，不敢觸碰。雖不知火性本空，然得保全肉身（修持之功）。

　　著空者：如人謂火性本空，遂跳入火坑。雖口說空理，然肉身必爛。故對於未開悟之凡夫，淨土宗強調「有」（有西方、有彌陀、有因果），實乃最安全之保護網。

　【究竟指歸】吾人修淨土，當守「俗諦」而向「真諦」：

　　立足於有：深信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，有因果報應。老實念佛，持戒修善。（此為保命符）。

　　不礙於空：在做這些事的時候，心裡明白這一切如夢如幻，不驕傲、不貪著。

　　警惕口業：千萬不要跟著別人亂喊「酒肉穿腸過，佛祖心中留」。那是大菩薩的境界，凡夫一學就墮落。

【修：省思與討論】

　　「寧可著有」的生活應用：在做善事或念佛時，如果你心裡想著「我有功德」，這雖然是「著有」，但大師說這比「著空」好。為什麼？請討論這種心態在初學階段的保護作用。

　　鏡子的練習：試著觀察一面鏡子。當它照出你的臉時，鏡子本身有沒有變成你的臉？這對我們「面對煩惱情緒」有什麼啟發？（情緒來了如漢來漢現，心體不動如鏡面本淨）。

　　分辨「真豁達」與「假清高」：如何分辨一個人是真正的「真俗圓融」（像濟公活佛），還是大師批評的「撥無因果」（假借空理逃避責任）？

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