《答慕西和尚問》【第二講・正念法施】

閉關須立念佛志，法施莫作買賣心
　佛門商業化與護念白衣正信　論閉關之真義與經懺之流弊

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第三至第四條問答。慕西和尚針對當時出家人閉關，卻專為施主誦經以酬謝供養，甚至將誦經視為計件計酬之買賣（開立誦經票），請示大師此等行為之罪福因果。大師之批答，嚴正剖析了此等佛事商業化之極大流弊。大師明示，閉關之本意在於專一正念、了生脫死；若將佛法當作人情禮品，甚至如鋤地掙錢般計卷論值，已屬下作；若收了錢卻不念經，僅以空頭經票拐騙，則無異於劫掠。然大師於嚴厲批判墮落僧人之餘，極其慈悲地護念了在家居士之善根，明示只要居士有正信心出錢請念，縱遇拐騙之僧，其誠心亦不致絕無功德。大師於信末以「無閒功夫論此閒事」作結，展現了祖師心繫生死、不涉世俗紛擾之孤峻家風。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：閉關人，為人念經念佛，是否邪命。

　　答：閉關要有正念，真實念經念佛。若專為施主念，不知自己本所修行之事。雖曰邪命，亦非不可。若祇以閉關騙人供養，則成大邪命矣。

　　問：有人以此關房，為某施主所供養，乃念經酬他，法寶是否可當送禮品。又僧人為人看經，計卷論值，而寫一誦經票與之，此等僧人，有何等罪，在俗人有何福。

　　答：人以財施，我以法施，亦非不可。若不知佛法，專門為人念經。與為人鋤地掙工錢相同，已經下作。倘再不看，祇寫一經票為憑。比打劫稍體面點，實則同一拐騙耳。念不念不定，恭敬不恭敬亦不定，何能定他的罪。在家人有正信心，出錢請念。即僧人不念，只用一紙騙去，亦不能謂絕無功德。以後不得再來信，我無此閒功夫，論此閒事。

　【白話直譯】

　　慕西和尚請問：閉關修行的人，在關房裡專門為別人念經念佛來營生，這是不是屬於佛法中說的「邪命」（不正當的謀生方式）。

　　大師批答：閉關修行必須要抱持著了生脫死的正念，真實地為自己生死大事去念經念佛。如果專門只是為了應付施主而念，卻不知道自己本身原本應該修行的生死大事。這雖然可以說是邪命，但也並非絕對不可以。但如果純粹只是用閉關這個名義來欺騙世人獲取供養，那就成了極大的邪命了。

　　慕西和尚又問：有的人因為自己閉關的這間關房，是某位施主所出資供養的，於是就在關房裡念經來當作酬謝對方的代價，佛法的法寶是不是可以被當作人情往來的送禮物品。另外有僧人為別人誦經，是按照經文的卷數來計算金錢價值的，並且寫一張「誦經票」當作憑證交給對方，這一類的僧人，究竟犯了什麼樣的罪過，而花錢請他們念經的世俗人，又能不能得到什麼福報。

　　大師批答：世俗人以錢財來布施供養，出家人以誦念佛法的功德來布施回報，這也不是不可以。但如果出家人根本不明白佛法的真實義理，專門只是把為人念經當作職業。這就跟世俗人為別人鋤地勞作來掙取工錢一樣，心態已經是非常卑劣下作了。倘若收了錢卻根本不去看經誦念，只是寫一張誦經票當作憑證來敷衍。這雖然看起來比土匪打劫稍微體面一點，但實際上就等同於拐騙錢財罷了。這種人究竟念了還是沒念並不確定，念的時候恭敬還是不恭敬也不確定，這教人怎麼能夠去界定他的罪過大小呢。但是在家的俗人只要心中懷有純正的信仰，至誠出錢請人念經。即使那個僧人根本沒有念，只是用一張廢紙把他騙了去，我們也不能說這個在家人就絕對沒有一絲毫的功德。以後請您不要再寫信來問這些了，我印光沒有這些空閒的功夫，來與您談論這些無益的閒事。

【義理闡微】

　　大師對此等經懺商業化之批判，直擊末法佛教衰微之痛處。閉關本是修行人斷絕外緣、剋期取證之法門行持。若為了圖謀供養而假裝閉關，或將神聖之法寶變成了償還人情、計件收費之商品，這便是將佛法降格為世間之買賣交易，大師痛斥此為「下作」與「拐騙」。修行人若喪失了在了生死上用功之正念，縱然日日誦經，亦不過是「鋤地掙工錢」，與解脫之道毫不相干。

　　然而，大師最為慈悲之處，在於不因僧人之敗壞而否定居士之善根。大師明示，功德之產生，源於布施者內心之「正信心」與至誠。居士出於對三寶之敬信而出資請法，這份清淨的發心當下便已成就了福德。縱遇不肖僧人之欺騙，居士之功德亦不致完全泯滅。此理極大地安撫了在家學人之心，教導我們行善布施當重自身之發心，而不必過度陷入對受施者是否完美之猜疑與對立中。

【借境修心】

　　吾人於現代社會護持道場或參與各項佛事時，當深體大師之教誨。作為在家居士，我們供養三寶、請僧誦經，必須是出於一份無所求的恭敬心與感恩心，切莫將其視為一種「花錢消災」的商業交易。只要我們的發心真誠，便已與諸佛菩薩的慈悲相應。

　　若我們身處負責弘法或辦理法務之崗位，更當引以為戒。絕不可將佛法與信眾之供養視為牟利之工具。任何法會與誦念，皆應以至誠恭敬之心行之。同時，大師信末那句「無此閒功夫，論此閒事」，亦是給予我們的一記棒喝。世間人事紛擾、看不慣的亂象極多，我們若將寶貴的光陰耗費在議論他人之是非過錯上，便是忘記了自己的生死大事。當收攝心念，將一切閒言碎語，化作一句綿密清淨的「南無阿彌陀佛」，這才是真正不負光陰的智慧之舉。

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 《答慕西和尚問》【第一講・端正威儀】

千佛衣缽非圖飾，頭陀正行絕魔怪
　修行外相的迷思　僧服之莊重與苦行之真義

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前兩則問答。慕西和尚見當時佛教界有穿著繡滿佛像或龍花圖案之「千佛衣」、「龍華衣」，以及蓄髮留爪、配戴銅鐵圈等自稱「頭陀」之怪異現象，遂向大師請益。大師以極其嚴厲之語氣批斥此等愚癡妄為。大師明示，千佛衣乃賢劫千佛傳承之五衣、七衣、大衣，將佛像繡於衣上，坐臥污損，實乃萬死之罪；繡龍繡花更是染著女態，喪失比丘尊嚴。至於頭陀行，本是十二種清苦之內在修行，今人無力踐行，反以外道魔王之怪相自欺欺人，實可悲歎。此段法語，旨在端正佛門威儀，引導修行回歸清淨本質。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：千佛衣，是否繡佛像於祖衣上。龍華衣，是否繡龍繡華。請垂示。

　　答：千佛衣，即賢劫千佛所制之衣。即吾人所搭之五衣七衣祖衣。無知之人繡佛像於衣上，則罪該萬死矣。愚人不知罪過，反以為榮。又復繡龍繡花，以堂堂比丘，而學女人派調。其人之資格，已半文不值。蓮池大師正訛集第一條，已說之。

　　問：養發，養爪，戴銀，銅圈，為頭陀相耶。

　　答：頭陀，是行苦行之名。頭陀行，有十二種。今人不能行，而妄以魔王外道相充之，可歎孰甚。

　【白話直譯】

　　慕西和尚請問：所謂的千佛衣，是不是把佛的聖像繡在出家人的祖衣上。所謂的龍華衣，是不是在衣服上繡上龍與花的圖案。祈請大師垂慈開示。

　　大師批答：所謂的千佛衣，是指我們這個賢劫之中千尊諸佛所共同制定傳承下來的法衣。也就是我們出家人平時所披搭的五衣、七衣與祖衣（大衣）。那些毫無知見的人把佛陀的聖像繡在衣服上，這褻瀆的罪過簡直該當萬死啊。愚癡的人不知道這是極大的罪過，反而把它當作是一種榮耀。另外還有人在法衣上繡龍繡花，以堂堂一個出家比丘的尊嚴，卻去效仿世俗女人的打扮派頭。這種人的修行資格，早已經是一文不值了。蓮池大師所著的《正訛集》裡面的第一條，就已經清楚地說過這個道理了。

　　慕西和尚又問：故意蓄留頭髮，蓄留長指甲，身上配戴著銀圈、銅圈，這是不是修行頭陀苦行的相貌呢。

　　大師批答：頭陀，是修持清苦行持的名稱。真正的頭陀行，共有十二種清淨的苦行規範。現在的人沒有能力去真實行持這十二種苦行，卻虛妄地用魔王與外道的怪異相貌來冒充頭陀，這實在是令人感歎到了極點啊。

【義理闡微】

　　大師對此等亂象之批示，乃捍衛佛法尊嚴之大悲。法衣乃如來之解脫服，代表著清淨無染之福田。若將佛像繡於衣上，出家人每日穿戴、坐臥、洗滌，無可避免地會將佛像壓於身下或沾染污穢，此乃對三寶極度之大不敬。愚人追求外在之華麗與特異，卻不知已造下褻瀆之重罪。而繡花飾龍，更是虛榮心作祟，將莊嚴之法衣變成了世俗之戲服，喪失了出家割愛辭親、離欲清淨之本分。

　　關於頭陀行，大師點明其核心在於「行」而非「相」。十二頭陀行（如常坐不臥、日中一食、樹下宿等）皆是為了降伏貪欲、折磨我執。今人捨本逐末，不修內在之清淨，反以蓄髮留甲、配戴金屬圈等怪異裝扮來標新立異，企圖以此博取世人「高僧」之讚譽。大師直斥其為「魔王外道相」，正因其心已充滿了欺世盜名之貪欲，與解脫之道背道而馳。

【借境修心】

　　吾人於現代修學佛法，亦當深自警惕此等「重相輕道」之流弊。無論是出家或在家，修行之高下，絕不在於穿著多麼昂貴華麗的居士服、配戴多麼奇特的佛珠，更不在於刻意展現出某種異於常人的怪癖以示清高。

　　真正的修行，是平易近人、和光同塵的。是將佛法落實於日常之敦倫盡分與老實念佛之中。當我們發現自己開始在意外在的法器是否莊嚴、服飾是否引人注目時，便當立刻收攝心念。了知這一切外在的包裝，若無內在之真信切願與深信因果作支撐，皆是虛妄。守住平凡、質樸與至誠，方是契入彌陀願海的真實威儀。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第六講・經文本旨】

經文本旨勿妄改，活潑修持重十要
　尊師重教與淨業行人　經典文句之不可易與閱讀經論之分際

【緣起與大意】

　　此講為本篇之最後一部分，涵蓋第二十六至第二十九條問答。周居士提出關於《普賢行願品》經文斷句與文字修改之疑問，特別提及某大德疏鈔中將「願我」改為「是人」之見解。大師極為嚴厲地指出，雖此意有其來源，但與經文不符，絕不可妄改，改則有過，展現了祖師護持經典純潔性之無畏。隨後，居士請示日常發願之法與閱讀《大智度論》、《紫柏集》等大乘經論之宜忌。大師教導修持當活潑不拘死法，但亦懇切提醒，淨業行人雖可稍帶翻閱經論，然當以《淨土十要》為用心之歸宿，切莫捨本逐末，沉迷於注重參究之語錄中。

【原典與白話】

　【原典】

　　（二十六）普賢行願長行，常隨佛學願文內，（如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界）云云，其點句，應在遮那下，或在如是下。

　　答：上八字舉例，如是二字，承上起下。

　　（二十七）又諦老行願品輯要疏，謂偈頌，願我臨欲命終時，願我二字，改是人則彌顯矣，竊意若如是改，似與上我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行二句，及本節我時於勝蓮華生，現前授我菩提記，兩我字，皆不貫串，且長行臨終，因誦經力，承願王引導往生極樂，即見彌陀，偈頌面見彌陀，乃生極樂，似示此推彼挽，（推字勉強形容耳）互為表裡之意，并令行者，以希望彌陀之接引為究竟，故說願我二字，想仍原字較妥，鄙見如此，未悉當否。

　　答：此意雖出清涼，於經文不符。乃旁意非正意。若作正意，則與經相違矣。不可從，從則有過。

　　（二十八）弟子近日常依淨行品發願，但逢境觸事，即默念當願眾生如何云云，祇須念一徧，或可隨意隨力，連續不拘徧數念，又願文意義不甚瞭解者，亦可照念否。

　　答：修持之法，了無一定。專念佛人，則何能因機因境而念。此願文各隨所好。不可執此斥彼，執彼斥此為得耳。

　　（二十九）前年蒙慈示，謂弟子年近半百，不可研經，祇可死心念佛，以祈往生，以後即不作研究工夫。惟近披覽大智度論，紫柏集，頗得開拓眼界，警策身心之助。然於禮誦正課外，可否乘暇取此類論著，稍加閱覽，抑一概停閱為妙乎。

　　答：修持非釘樁搖櫓之行，須活潑潑地。雖死心念佛，稍帶翻閱經論，亦非不可。但以主行，作稍帶，則成無所依倚之修持矣。紫柏集，雖警策，乃注重於參究。何不於淨土十要中用心乎。將謂十要，不如紫柏集之益人深乎。

　【白話直譯】

　　第二十六問提到，《普賢行願品》的長行文中，在「常隨佛學」這一願的願文內有（如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界）等等的句子，這個句子的標點斷句，應該斷在「遮那」的下面，還是斷在「如是」的下面。大師批答，前面八個字（如今世尊毗盧遮那）是舉出例子，「如是」這兩個字，則是承接上文開啟下文的意思。

　　第二十七問提到，另外諦閑老法師的《行願品輯要疏》中，說到後面的偈頌「願我臨欲命終時」這句，如果把「願我」這兩個字，改作「是人」，那麼文義就更加明顯了。我私下以為如果像這樣修改，似乎與上面「我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行」這兩句中的「我」，以及本節「我時於勝蓮華生，現前授我菩提記」中的兩個「我」字，在文氣上都無法貫串起來。況且長行文中說到臨終時，因為誦經的力量，承蒙十大願王引導往生極樂，隨即就能見到阿彌陀佛，而偈頌裡則是說面見彌陀之後，才得往生極樂世界，這似乎顯示了此方推遣、彼方挽接（推這個字只是勉強形容罷了）互為表裡的深意，並且是為了讓修行的人，把希望得到阿彌陀佛的接引當作究竟的歸宿，所以才說「願我」這兩個字。我想還是保留原來的字比較妥當，我鄙陋的見解是這樣，不知道是否妥當。大師批答，這種修改的意思雖然是出自唐代清涼國師，但是與經文的原文並不相符。這只是一種旁支的意思而不是經典的正意。如果把它當作正意來修改，那就與整部經典相違背了。絕對不可以盲從，如果盲從去修改經典就會有極大的罪過。

　　第二十八問提到，弟子近來常常依照《華嚴經·淨行品》來發願，只要遇到某種境界觸及某件事情，就默默在心裡念「當願眾生」如何如何等等，這只需要念一遍就好，還是可以隨意隨力，連續不拘泥遍數地念呢。另外願文的意思如果不是非常瞭解的話，是不是也可以照樣去念呢。大師批答，修持的方法，完全沒有固定死板的規定。專一念佛的人，哪裡能夠時時刻刻隨著外在的根機與境界去變換念誦的內容。這種發願文就各自隨著自己的喜好去修持。不可以執著於這種方法去排斥那種方法，或者執著那種方法去排斥這種方法，這樣才算是得當。

　　第二十九問提到，前年承蒙大師慈悲開示，說弟子我年紀已經將近五十歲了，不可以再去鑽研經典，只能夠死心塌地去念佛，以此來祈求往生西方，從那以後我就不再去做研究教理的工夫了。只是近來稍微披閱瀏覽了《大智度論》與《紫柏尊者全集》，覺得對於開拓佛法眼界、警策身心有著頗大的幫助。然而在禮拜誦經的正式功課之外，我是不是可以趁著空閒時間拿這類的論著，稍微加以閱覽呢，還是一概停止閱覽才最為奇妙妥當呢。大師批答，修持佛法並不是像釘著木樁搖動櫓槳那樣死板的行為，必須要活潑潑地去行持。雖然說是死心念佛，如果稍微帶著翻閱一些大乘經論，也不是不可以。但如果把原本是主修的念佛，變成了稍微帶帶的附屬品，那就成了沒有依靠的危險修持了。《紫柏全集》這本書，雖然言辭警策動人，但其宗旨乃是注重於禪宗的參究。您為什麼不在蕅益大師編定的《淨土十要》中去用心研讀呢。難道您會認為《淨土十要》利益人的深度，還不如《紫柏全集》來得深遠嗎。

【義理闡微】

　　大師對經文不可妄改之開示，猶如雷霆萬鈞，捍衛了法寶之尊嚴。經文乃佛陀金口所宣或菩薩所結集，其文字般若有著嚴密的法界傳承。縱然如清涼國師、諦閑老法師等大德，有時為了解釋某種旁意而提出修改建議，大師亦毫不留情地指出「與經相違，不可從」。此乃教導後世學人，尊師重道固然重要，但依法不依人才是最高準則。經典之原貌，絕不容許任何個人以私意去竄改，否則後患無窮。

　　在指導居士閱讀經論時，大師展現了「嚴中有慈、死中求活」之圓融。念佛法門雖強調理路專一、死心念佛，但大師明言「修持須活潑潑地」。對於年已半百之居士，若強行禁止其閱讀，反生其壓抑與煩惱。故大師開許其乘暇閱覽，然畫出了不可踰越之底線：主次絕不可顛倒。若將看經作學問變成了主業，將念佛變成了點綴，那便失去了往生的依傍。

　　大師特別推薦《淨土十要》而微勸其放下《紫柏集》，此乃判別宗趣之大眼目。紫柏尊者乃明末高僧，其語錄多從禪宗向上門頭發揮，重在參究悟明心性。然淨業行人若無深厚定力，極易被禪宗高妙之機鋒所迷，從而看輕了持名念佛之平實。蕅益大師編定之《淨土十要》，字字句句皆是導歸極樂之南針。大師此問，實乃點醒天下修淨土者，當擇契理契機之書而讀，莫在宗門教下之奇特言語中迷失了回家的路。

【借境修心】

　　吾人於現代資訊洪流中，常能輕易獲取各種宗派之高深論著。當我們被某種玄妙的禪宗語錄或深奧的密教儀軌所吸引時，當憶念大師「何不於淨土十要中用心乎」之振聾發聵之語。

　　我們必須誠實地面對自己的根機。我們連一句佛號都念不到一心不亂，又豈有能力去參透禪宗的無言之旨？在正課念佛之外，我們固然可以閱讀一些能增長信願的大乘經論，但必須時刻警惕自己，千萬不要把精力耗費在追求佛學知識的廣博上。將蕅益大師、印光大師等祖師的淨土著作作為我們一生的依靠，老實、專一地深入。用《淨土十要》的理水，來灌溉我們信願持名的蓮花，這才是最穩當、最活潑潑的究竟之道。

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