【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第一講・淨土正見】

圓攝群機顯淨宗，念佛延壽兼度脫
　破除臨終念佛的迷思　淨土法門的普被與阿彌陀佛之慈悲

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第一至第二條問答。卓居士首問，既然淨土法門三根普被，為何釋迦牟尼佛當年不專說淨土，反而兼談各宗，致使後人產生多歧之惑。大師以「一病多藥」為喻，點明唯有廣開八萬四千法門，方能接引不同根機之眾生，進而彰顯淨土法門之究竟奇妙。次問世俗常認「念觀音保生，念佛送死」，導致臨終助念時常生分歧。大師慈悲釐清，阿彌陀佛即是無量光、無量壽，念佛不僅能令壽盡者安穩往生，亦能令壽未盡者消災延壽。大師引導學人破除世俗顛倒之見，確立一心念佛之正信。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：淨土法門，既能三根普被，利鈍全收，我佛當日，何以不專談淨土，俾萬法歸一，一路同歸，竟爾兼談各宗，反啟後人多歧之惑，且失淨土之實益乎。（師於問辭中何以不專談淨土句旁，批云胡說巴道。）

　　答：養人不止一穀，治病不止一藥。由有各法門，方顯此法門之妙。若止淨土一法，何以能引彼一切機宜，同入佛法乎。

　　問：世俗專認念佛為送死，念觀音為保生，以故修淨土未精者，及年未老者，臨終多因戀世，念觀音。助念者，往往徇其意，或從其家屬之意，因亦助念觀音，不念佛。果病愈，固無憾，否則既礙靈感之名稱，又誤生西之機緣。未知若遇此根性，如何辦法，始圓通。是否先念觀音以保生，及其既死，轉念佛號以送死乎。或始終專念觀音，亦可令彼壽未盡即愈，壽已盡即生西乎。

　　答：人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速愈。（阿彌陀，即無量壽，即是消災延壽。）至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎。念佛，壽未盡亦能延生。念觀音，則無求往生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之，故亦只成誤事之一種業感也。無量光，即消災。無量壽，即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽而令速死乎。（師於答辭中，癡人二字旁，抹三筆以警，後死者，切勿自誤也。）

　【白話直譯】

　　居士請問：淨土法門既然能夠普被上中下三種根機，無論利根還是鈍根全都能夠收攝，那麼釋迦牟尼佛當年，為什麼不專門只談淨土法門，使得萬種法門歸於一處，讓大家走同一條路同歸極樂，竟然還兼帶談論了其他各個宗派，這反倒啟發了後人產生走哪條路的諸多疑惑，並且失去了淨土法門的真實利益呢。（印光大師在問辭中「何以不專談淨土」這句話的旁邊，批註道：這是胡說八道。）

　　大師批答：滋養人的糧食不止一種穀物，治療疾病的藥方也不止一種藥材。正是因為有其他各種法門的存在，才更能彰顯出淨土這個法門的奇妙與殊勝。如果佛陀只宣說淨土這一個法門，又怎麼能夠引導接引那些根機與因緣各不相同的眾生，讓他們一同進入佛法的大門呢。

　　居士又問：世俗的人專門認定念阿彌陀佛是為了送死，念觀世音菩薩是為了保佑生存，因為這個緣故，修持淨土法門還不夠精進的人，以及年紀還沒有老邁的人，到了臨命終時多半會因為貪戀世間，而選擇念觀世音菩薩。前來助念的人，往往也將就順從病人的意思，或者順從他們家屬的意思，因此也就跟著助念觀音，而不念阿彌陀佛。如果病人果真病好了，固然沒有什麼遺憾，否則既妨礙了觀音菩薩靈感的名稱，又耽誤了病人往生西方的機緣。不知道如果遇到這種根性的人，應該用什麼辦法，才算圓融通達。是不是應該先念觀世音菩薩來保佑他生存，等到他已經斷氣死了，再轉而念阿彌陀佛的名號來為他送行呢？或者始終專門念觀世音菩薩，是不是也可以讓他壽命還沒盡就痊癒，壽命已經盡了就往生西方呢。

　　大師批答：人如果得了重病，就應當直接作準備往生西方的想法，一心專念阿彌陀佛。如果他的壽命還沒有盡，由於念佛的緣故，就可以迅速痊癒。（阿彌陀佛，翻譯過來就是無量壽，這本身就是消災延壽的意思。）至於去為別人助念，怎麼可以為了念觀音菩薩，又去為他祈求延長壽命呢。念阿彌陀佛，如果壽命未盡同樣也能夠延長生命。而念觀音菩薩，病人心裡就會缺乏祈求往生西方的念頭。如果他的壽命已經盡了，這就會耽誤了往生的大事。這並不是說念佛就一定會死，也不是說念觀音菩薩就一定不能往生。然而那些未明理的人帶著一種不求往生的心態去念，所以這也就只會形成一種耽誤往生大事的業力感召了。無量光，就是消災的意思。無量壽，就是延壽的意思。稱念阿彌陀佛，把功夫用到極點尚且都能夠成就佛果，難道還不能延長壽命反而讓人迅速死去嗎。（印光大師在答辭中，於「癡人」二字旁邊，特地畫了三筆作為警示，期盼後來面臨生死關頭的人，千萬不要自己耽誤了自己。）

【義理闡微】

　　大師對「何不專談淨土」之批示，展現了對佛陀一代時教圓滿慈悲之深刻體認。佛法如大醫王之藥肆，眾生所患之煩惱病症千差萬別，若只備一藥，必有不契機者無法得度。各宗各派之設立，正是為了先以欲鉤牽、後令入佛智。待眾生經歷各法門之難行道後，再回頭仰望淨土之易行道，方能由衷生起深信切願，此即大師所謂「由有各法門，方顯此法門之妙」。

　　關於臨終念佛與念觀音之抉擇，大師點破了世俗人對生死的貪戀與對佛號的誤解。阿彌陀佛名具萬德，無量壽即延壽，無量光即消災，一句彌陀已統攝世出世間一切利益。人在大病時，若心存貪生怕死，專求病癒而念觀音，萬一世緣已盡，則因缺乏求生西方的信願，錯失蒙佛接引之良機。大師教導我們，面對重病，當徹底放下身心，作往生想，一心念佛。壽若未盡，自能消災病癒；壽若已盡，則安然隨佛往生。此等破釜沉舟之清淨心，方是了脫生死之最穩當途徑。

【借境修心】

　　吾人於日常生活中，或遇親友罹患重病，常易受世俗情執所牽，不忍勸其念佛求往生，而僅勸其念觀音求病好。讀大師此篇開示，當生起真實之慈悲與智慧。我們應當溫和地向病者及其家屬闡明阿彌陀佛「無量光、無量壽」之真義，引導他們放下對色身之執著。將念佛視為最究竟之治療：治得好色身之病，更治得好生死輪迴之大病。在助念時，切莫隨順凡情而更換佛號，當以一句清淨洪亮的「南無阿彌陀佛」，為病者點亮通往極樂故鄉的明燈。

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 【印光法師文鈔：答崔樹萍居士問】

　　夫此篇《答崔樹萍居士問》，乃印光大師針對崔樹萍居士所提之四個問題，給予之慈悲開示。居士之問，涵蓋了菩薩與神祇之分辨、外教善書之取捨、邪見典籍之辨識，以及身處律師行業如何避免造作惡業之實務疑慮。大師之解答，理事圓融，既有對大乘果位與凡夫業報之清晰判攝，復有對世間行業因果之深切護念。

　　為契合大師法語之深廣，並嚴守不節錄、不刪減、段落分明之清淨規範，擬將此四問劃分為兩講進行法義研讀。第一講探討聖凡之別與善書之取捨；第二講辨明正邪之分與世間職業之因果。

【第一講・辨凡聖與取善言】弘誓度生非職司，取益世道契善言
　破除迷思與圓融擇法　菩薩與神祇之別及善書之價值

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前兩則問答。崔居士首問，地藏菩薩在陰曹地府度化眾生，常被世人誤認為是神祇或靈鬼，究竟該如何判別菩薩與天仙鬼神。大師慈悲開示，神祇乃是隨業受報而擔任職務，地藏菩薩則是乘大悲弘誓願力救度眾生，兩者境界天差地別。大師指出，唯有明瞭佛法中斷惑證真之理，方能分辨聖凡。次問及《太上感應篇》之作者與辨別他教典籍之法。大師教導學人，讀書當重其實質利益，不以人廢言。只要能有益於世道人心，便可汲取其善，無須在作者考證上作無益之紛爭。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：地藏王菩薩，為奉行佛法之人，在陰曹職司幽冥教主，係入六道度眾生者。然常人每誤為神祇，或靈鬼者，諸如此類，不一而足，然則奉行佛法的菩薩，與天仙鬼神，將何由判別耶。

　　答：神祇乃業報所感，可云職司。地藏菩薩，以弘誓大願，在幽冥度脫眾生，何可云職司乎。世人不識凡聖，一概視作神鬼，亦無怪其然。譬如小兒，只識其家之人，餘一切人，彼皆完全不知，當謂一切人，皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真，了生脫死者，方為小乘聖人。破無明，證法性者，方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱，仗宿福力，得為神祇，尚與天人地位相去懸遠。況已證法身之大菩薩乎。不知佛法，縱判也不能了知。已知佛法，用不著判。

　　問：感應篇，誰人著作。對於他教典籍，以何法辨別之。

　　答：感應篇通行本，有太上二字，謂為老子所作。亦有謂本抱樸子而廣之。然不必究其為何人所作，只取其書所說之益。所謂不以人廢言也。聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。蟲文鳥書，大開文字之端，敢以蟲鳥不足重，而不用其文字乎。舉此一事，可以息彼妄論是非者之無益繁詞。此種繁詞，尚不如春禽晝啼，秋蟲夜鳴之有天然風味也。

　【白話直譯】

　　居士請問：地藏王菩薩，是奉行佛法的大聖人，在陰曹地府擔任幽冥教主，是進入六道輪迴中救度眾生的。然而一般的常人往往將菩薩誤認為是神明，或者是靈驗的鬼差，諸如此類的誤解，多得數不清。既然如此，那麼奉行佛法的大菩薩，與一般的天仙鬼神，究竟該由什麼標準來判別呢。

　　大師批答：一般的神明與鬼神，是由於過去世的善惡業報所招感，才可以說他們是在擔任某種職務。地藏菩薩，是憑藉著深廣的弘誓大願，主動在幽冥界救度解脫眾生，怎麼可以說成是擔任職務呢。世間人不認識凡夫與聖人的差別，一概把菩薩當作神明鬼怪來看待，這也難怪他們會這樣。這就好比小孩子，只認識自己家裡的人，對於其餘所有的人，他都完全不認識，自然會認為所有的人，都比不上他的父母來得尊貴了。既然知道能夠斷除見思煩惱、了脫生死輪迴的，才稱得上是小乘的聖人。能夠破除無明煩惱、親證真如法性的，才可以稱之為大乘的菩薩。而那些還沒有斷除煩惱，只是仰仗著過去世修積的福報，從而得以成為神明的，他們的境界與天人的地位相比還差得很遠。更何況是與已經親證清淨法身的大菩薩相比呢。如果不了解佛法，縱然試圖去判別也無法真正明白。如果已經了解了佛法的教理，那自然就一目了然，用不著再去刻意判別了。

　　居士又問：《太上感應篇》這本書，究竟是誰著作的。對於其他宗教的典籍，應該用什麼方法來辨別取捨呢。

　　大師批答：《太上感應篇》現在流通的版本，前面加了「太上」兩個字，說是老子所作的。也有人說是根據葛洪的《抱朴子》加以擴充而成的。然而我們實在沒有必要去追究這究竟是什麼人所作的，只要汲取這本書所闡述的道理所能帶來的利益即可。這就是古人所說的，不要因為某個人的身分地位，而廢棄了他所說的有益之言。聖人建立教化法則，固然不一定非要選取聖人親口所說的才當作法則，只要選取那些對世道人心有真實益處的道理來奉行就可以了。古時候倉頡觀察蟲鳥爬行飛動的足跡，從而大開了創造文字的開端，我們難道敢因為蟲鳥是微不足道的，就拒絕使用這些文字嗎。舉出這一個例子，就可以平息那些喜歡妄加議論是非的人所說的那些毫無益處的繁雜言詞。這種考證作者的繁雜言詞，尚且還不如春天的飛禽在白天啼叫、秋天的昆蟲在夜裡鳴叫來得有天然的風味呢。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首辨聖凡之際，廓清了世人將佛菩薩神格化之迷失。神明雖有福報與威靈，然依舊在六道之中，隨業流轉，尚未解脫；大乘菩薩如地藏菩薩，早已證得法身，不受業力牽制，其入地府純粹是出於「地獄不空，誓不成佛」之無盡悲願。大師明示，唯有深入經藏，明瞭斷惑證真之理，方能生起對佛菩薩真實的皈依心，而不至於將佛教等同於世俗之民間信仰。

　　對於《太上感應篇》等外教善書，大師展現了佛法海納百川之圓融與務實。學佛人理當專修淨業，然於世間為人處事，若有能勸人向善、深信因果之典籍，皆可視為助道之品。大師教導我們「不以人廢言」，只要其理能端正世道人心，便有其價值。這不僅破除了門戶之見，更提醒學人切莫將寶貴之光陰耗費於考證作者真偽之戲論上，而應將心力用於實踐善言、變化氣質之實修中。

【借境修心】

　　吾人在日常修學中，當深自檢視內心之信仰。我們禮拜諸佛菩薩，是將其視為能賜福免災的世間神明來討價還價，還是將其視為福慧圓滿的覺者，發願效法其慈悲與智慧。唯有端正皈依之心，方能與佛菩薩的清淨願海感應道交。

　　同時，面對世間種種學說與書籍，我們當培養一雙「取益世道」的慧眼。無論是何種來源，只要能幫助我們降伏煩惱、深信因果、敦倫盡分，我們都應以謙卑的心去學習與落實。將這些世間的善法，皆作為我們持名念佛、求生極樂的厚實基底，這才是真正的善用其心。

 【印光法師文鈔：答幻修學人問】

　　夫此篇《答幻修學人問》，乃印光大師針對幻修學人請益念佛用功之道，所作之慈悲開示。全篇問答，由淺入深，首論求取念佛三昧與身心調適之法，次辨隨息念佛之微細訣竅，終歸於大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」之無上心法。大師之解答，既有高遠之期許，復有平實之指引，理事圓融，切中實修之肯綮。為契合大師法語之深廣，擬將此篇問答劃分為兩講進行法義研讀。茲呈獻法義研讀如下。

【第一講・調適身心】專修持名求三昧，隨分調停息妄心
　念佛法門的目標與靈活運用　身心調適與一心不亂

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前四則問答。幻修學人首問如何用功以求念佛三昧與往生淨土，繼而請示在追頂、金剛、默持、記數、隨息等眾多念佛方法中，是否必須專執一法方能達到一心不亂。大師慈悲開示，念佛之根本在於深信切願，雖三昧不易得，然修行當取法乎上。大師並懇切點明，用功方法當隨自身精神體力加以調停，切不可死執一法而致生病苦。只要心專注懇切，無論出聲或默持，皆無礙於一心。此段法語，旨在引導學人於用功時保有靈活圓融之智，莫因執著形式而徒增身心之礙。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：專修持名，願得念佛三昧，期生淨土，云何用功。

　　答：以深信願念佛。念佛三昧，亦不易得。然須常發此心。所謂取法乎上，僅得其中耳。

　　問：有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否。

　　答：追頂易受病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。

　　問：時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。

　　答：一心在念，不在念的聲音。何可云礙。記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念。不可掐珠。掐珠必受傷。

　　問：學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念，以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安，欲修一心不亂，專行此法，可能達到否。

　　答：此法甚好。靜坐宜默持。出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。

【白話直譯】

　　幻修學人請問，專門修持稱念阿彌陀佛名號，發願想要得到念佛三昧，期望往生西方淨土，這應該如何來用功呢。大師批答，應當以深切的信心與願力來念佛。念佛三昧，也是不容易得到的。然而修行人必須恆常發起這份求取三昧的心。這就是古人所說的，取法於最上等的目標，往往也只能得到中等的成就罷了。

　　學人又問，有人說出聲念佛要用字句相連、緊密不斷的追頂持，有人說要用唇齒微動、聲不外露的金剛持，有人說要默默在心裡持念，有人說要掐珠記數，還有人說要隨著呼吸來念等等。如果想要得到一心不亂的境界，是不是必須專門固執於其中的某一種方法呢。大師批答，追頂持念容易讓人受病。大聲念、小聲念、金剛持、默默念，這些都應當隨著自己的精神與體力狀態來調和運用。怎麼可以死死地固執於一種方法，以至於讓身體受病呢。隨著呼吸念佛不如靜下心來用耳朵聽自己念。因為呼吸如果跟隨得不好，也是會生病的。而靜下心來聽，則絕對不會生病。

　　學人再問，有時候用金剛持，有時候默默持念，有時候記數，有時候隨著呼吸念，不知道這樣變換對於達到一心不亂有沒有妨礙。大師批答，一心不亂的關鍵在於心念，而不在於念佛時發出的聲音。變換方法怎麼能說有妨礙呢。至於記數，也只適合在身體走動時記數。靜坐的時候，只適合默默持念。絕對不可以掐動念珠。靜坐時掐動念珠必定會讓身心受傷生病。

　　學人又問，學人現在於靜坐的時候，出聲持念阿彌陀佛四字洪名，收攝心念懇切地念，做到心裡明白、口裡清楚地執持，並且用耳朵仔細諦聽，稍微覺得身心輕安。想要修成一心不亂，專門奉行這個方法，是否可能達到目標呢。大師批答，這個方法非常好。靜坐時適宜默默持念。出聲念也是可以的。能不能達到一心不亂，全在於內心是否專注與懇切罷了。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首立念佛之宗本——深信願。念佛三昧乃淨土行者嚮往之極致境界，雖凡夫業重不易頓證，然不可無此期盼。發大心，立高志，輔以深信切願，方能保證往生之底線。

　　論及念佛之具體事相，大師展現了極為圓融之善巧。眾生根器與體質各異，若拘泥於古德提及之某一種持名方法，如追頂持或高聲持，往往因氣力不繼而傷氣致病。修行本欲了脫生死，若因方法不當反招病苦，實乃本末倒置。大師明示，一心之真諦在於「心」，而非聲音之大小或變換。靜坐時不可掐珠，亦是出於護念學人氣脈安穩之考量。此等微細處之叮嚀，皆是祖師從真實行持中淬鍊出之慈悲心法。

【借境修心】

　　吾人在日常定課中，常易落入兩種極端：或因循懈怠，毫無期許；或過於勇猛，死執儀軌。讀大師之教誨，當知修行如調琴，不可太緊，亦不可太鬆。身體疲累時，不妨改為金剛持或默念；精神飽滿時，亦可出聲以振奮心念。

　　當明白，念佛法門是活潑潑的。無論我們是在靜坐、經行，還是處理家務，只要能把心念安頓在這句佛號上，用耳朵將佛號聽得清清楚楚，這便是最契機的修行。不要去羨慕別人念得多快或多大聲，唯有找到最適合自己身心節奏的方式，持之以恆，方能於不知不覺中，契入專注懇切之境地。