《南京素食同緣社開示法語》【第二講次】

　殺劫皆由食肉起，戒殺茹素契佛心
　　印光大師深析戒殺護生之四重深理與因果報應

【緣起與大意】

　　本講次賡續前文，印光大師針對當時殺劫瀰漫之世態，直指天災人禍之根源，皆在於眾生食肉造殺。大師以戰國兩勇士互割其肉之喻，點破食肉者生生世世互來相噉之慘烈輪迴。進而，大師從四個層次深入剖析不宜食肉之理：一由不忍之心，視一切含靈皆同體；二由因果報應，戒殺實為自身計；三了一切眾生皆我過去父母眷屬；四敬一切眾生皆是未來諸佛。大師引曹翰轉世為豬與薄荷豬之公案，實證輪迴不虛與菩薩化現之理，懇勸世人發起大悲心，徹底戒殺吃素。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄二）

　　當今之世，殺劫方盛，尤當提倡戒殺吃素。殺劫者，殺業所成。殺業最大者，曰食肉。因食肉之故，感得一切天災人禍，旱干水澇，淫雨瘟蝗。食肉之害甚多，說不能盡。姑舉一喻以明之。昔列國時，魯有二勇士，各處一地，一日相逢，沽酒共飲。一曰，無肉不能成歡，當買肉。一曰，爾我皆肉也，何更求肉乎。乃互相割食，兼復割以互奉，以致於死。此事在吾人視之，以為大愚。不知食肉之人，不悉因果報應。他日人死為畜，畜死為人，其互相啖食，何異於是。不過隔世同時之別耳。且尤有甚者，二勇士互食而死，其因果報應，一時俱了。而食肉之人，因果且糾纏不已，報應亦無有已時。楞嚴經云，以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉。經有明文，至可悚懼。茲又略述數義，以明不宜食肉之理。

　　（一）由不忍之心，一切含靈，皆是同體。由仁民而愛物，太和元氣，布滿人間。則知殺戮生靈，了無義理。一切眾生，悉皆貪生怕死，我何忍殘生害命，以充口腹。

　　（二）因果報應。一切生靈，皆由往昔不知因果，墮落畜類。今我殺食其肉，他年彼之惡報既盡，我之殺業方成，則我亦將為彼俎上肉矣。是故戒殺吃素，非特為生靈計，亦為自身計也。明翰林劉玉綬，船泊蘇州，夢一偉丈夫求救，自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州，世世作猪。此對門屠者，頃所宰第一猪，即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺猪，遂買而放之閶門一寺中。凡呼曹翰者，其猪皆回首望之。是可為人變畜生，畜生變人之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一點因果報應生死輪迴之消息，以警戒世人也。

　　（三）一切眾生，皆我過去父母眷屬。吾人既明因果輪迴，則一生有一生之父母眷屬。歷劫多生，有歷劫多生之父母眷屬。如是歷劫多生之父母眷屬，輪迴六道。其間若有造惡者，難免不投入三途。故吾人對六道眾生，應作父母妻子想。豈有孝子賢孫，而食其親者乎。豈有慈父慈母，而食其子女者乎。此際一思量，不忍食亦不敢食矣。即祭祖先，亦不應用肉，以名為敬之，實則害之也。至於以肉食奉父母，皆令父母折福獲殃。父母有福德善根者，損其福德善根。無福德善根者，增其受殺惡業。昔佛在世時，一寡婦為夫週年，購肉以祭。途遇如來，如來謂之曰，此肉汝夫之所轉變者也，何能以彼之肉，祭彼之靈乎。即推而敬天地，祀鬼神，亦不應用肉。天地鬼神，豈有不深明因果，貪此穢濁腥臊之肉，而來格來享乎。是則用血食以奉祀者，欲求福而反更得禍也。

　　（四）一切眾生，皆是未來諸佛。以一切眾生，皆具佛性，皆當作佛，故是未來諸佛。且畜類中，時有佛菩薩化現於其中，方便度生。如清涼志中載薄荷事。一僧在五臺，遇一異僧，出一函，囑交薄荷，未言地址。一日過衛輝，見一羣小兒呼薄荷。僧問薄荷何在。小兒指牆下所臥之猪曰，這不是。僧取書呼薄荷擲之，其猪人立，以兩蹄接而置口中，便立化。方知此猪，乃菩薩所現。其屠所殺甚多，若其猪至薄荷前，則便任其宰殺，了不逃走叫呼，故其屠愛惜薄荷。凡欲殺猪，牽薄荷至其猪邊圍繞之，則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其猪清潔，愛食薄荷，故以為名。初其僧受異僧之函而去，於途中思之，此函將投何所，乃私拆其封。大意謂，度眾生若得度脫，即當速返，免致久則迷失。僧異之，復為封訖。至是，方知薄荷乃大菩薩也。繞猪一匝，而羣猪即證無生法忍。其威德神力，豈可思議乎哉。又唐文宗喜食蛤，一日有一蛤堅合不開。帝親開之，中有肉身觀音大士像，莊嚴異常。由此觀之，肉尚可食乎。倘誤食佛菩薩所化之身，其罪過可勝言哉。吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。

　白話導讀：

　　當今這個世界，戰爭殺劫正處於極度慘烈的時期，所以尤其應當提倡戒殺與吃素。所謂的殺劫，都是由眾生造作的殺業所結成的果報。而殺業之中最大的，就是吃肉。因為吃肉的緣故，感召來了一切天災人禍，例如乾旱、水災、連綿不斷的淫雨、瘟疫以及蝗災等。吃肉的害處實在太多了，說也說不完。姑且舉一個比喻來說明。從前春秋戰國時期，魯國有兩位勇士，各自住在不同的地方。有一天他們相遇了，便買了酒一起共飲。其中一個說：「喝酒沒有肉就無法盡興，我們應該去買點肉。」另一個說：「你我身上不都是肉嗎，為什麼還要去求其他的肉呢？」於是兩人竟然互相割對方的肉來吃，甚至割下自己的肉互相奉送，直到兩人都失血過多而死。這件事情在我們看來，會覺得這兩個人實在是愚蠢到了極點。卻不知道，那些吃肉的人，因為不明白因果報應的道理。將來人死了投胎為畜生，畜生死了又投胎為人，他們這樣生生世世互相吞食，與這兩位勇士互相割肉吃又有什麼區別呢？不過是一個是隔世報應，一個是同時發生的差別罷了。而且還有更嚴重的，這兩位勇士互相割肉吃死了，他們的因果報應，在死的那一刻就一起了結了。但是吃肉的人，彼此之間的因果仇恨卻糾纏不休，報應也永遠沒有停止的時候。《楞嚴經》上說：「人吃了羊，羊死後轉生為人，人死後轉生為羊。就這樣乃至十類眾生，生生死死，互相吞食對方。」佛經上有著明確的文字記載，這實在是令人感到恐懼害怕啊。現在我再簡略地講述四個層次的道理，來說明不應該吃肉的原因。

　　（一）出於不忍心。一切有靈性的生命，與我們都是同一個本體。由仁愛人民進而愛護萬物，讓太和的元氣充滿整個人間。那麼就會知道殺戮生靈，是完全沒有仁義道理的。一切眾生，全都是貪生怕死的，我怎麼忍心去殘害它們的生命，只為了滿足自己的口腹之欲呢。

　　（二）出於對因果報應的畏懼。一切生靈，都是因為過去世不知道因果，造惡而墮落到了畜生道。現在我殺了並吃了牠們的肉，等到將來牠們的惡報受盡了，而我的殺業卻正好成熟，那麼我也將成為牠們砧板上的肉了。所以戒殺吃素，不僅僅是為了那些生靈打算，同時也是為了我們自身的未來打算啊。明代的翰林學士劉玉綬，有一次船停泊在蘇州，夢見一位身材高大的男子向他求救，自稱是宋朝的偏將軍曹翰。因為當年屠殺了江州全城的百姓，所以生生世世都要受報轉生為豬。他說：「這對門屠夫家裡，剛才準備宰殺的第一頭豬，就是我啊。祈求您能救我一命。」劉玉綬醒來後，果然看到屠夫正準備殺豬，於是他便出錢把豬買下來，放生到了閶門的一座寺院裡。從那以後，只要有人呼喊「曹翰」，那頭豬就會回過頭來望著人。這就是可以作為人變成畜生，畜生變為人的確鑿證據。古書典籍上記載的關於活閻王、活小鬼的事情非常多。這都是天地鬼神，故意透露出一點因果報應與生死輪迴的消息，用來警告世人的。

　　（三）一切眾生，都是我們過去世的父母眷屬。我們既然明白了因果輪迴的道理，就會知道一生有一生的父母與眷屬。經歷了無量劫的無數生，就有無量劫無數生的父母與眷屬。像這樣歷劫多生以來的父母眷屬，都在六道之中輪迴。這期間如果有人造作了惡業，難免會投入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。所以我們對待六道中的一切眾生，都應當作是自己的父母妻子來想。天底下哪裡有孝子賢孫，會去吃自己親人的肉呢？哪裡有慈父慈母，會去吃自己子女的肉呢？這時候只要仔細一思量，就不忍心吃也不敢去吃了。即使是祭祀祖先，也不應該用肉，因為這名義上是為了敬奉他們，實際上卻是害了他們。至於用肉食來奉養現世的父母，這都會讓父母折損福報並招來災殃。父母如果有福德善根的，就會損害他們的福德善根。如果沒有福德善根的，就會增加他們承受殺生的惡業。從前佛陀在世的時候，有一位寡婦為了丈夫的週年忌日，買了肉準備祭祀。在路上遇到了如來，如來對她說：「這塊肉就是你的丈夫所轉變投胎的啊，你怎麼能用他自己的肉，來祭祀他的亡靈呢？」以此推論，敬奉天地、祭祀鬼神，也同樣不應該用肉。天地神明與各路鬼神，哪裡有不深明因果的，難道他們會貪圖這些污穢渾濁、腥臊難聞的肉，而降臨來享用嗎？所以用牲畜的血肉來奉祀神明的人，本來是想要祈求福報，反過來卻會得到災禍啊。

　　（四）一切眾生，都是未來即將成佛的諸佛。因為一切眾生都具備佛性，將來必定都會成佛，所以他們都是未來的諸佛。而且在畜生道之中，經常有諸佛菩薩化現隱藏在其中，為了方便度化眾生。例如《清涼山志》中記載的關於「薄荷豬」的故事。有一位僧人在五臺山，遇到了一位奇異的僧人，交給他一封信，囑咐他交給「薄荷」，但卻沒有說地址。有一天這位僧人路過衛輝這個地方，看到一群小孩子正在呼喊「薄荷」。僧人便問薄荷在哪裡。小孩子指著牆根下躺著的一頭豬說：「這不就是嗎。」僧人拿出信，呼喊著薄荷並把信扔了過去，那頭豬竟然像人一樣站立起來，用兩隻前蹄接過信放進嘴裡，當下便站立著圓寂化去了。大家這才知道這頭豬，原來是菩薩所化現的。那家屠戶平常殺的豬非常多，但是只要把將要被殺的豬牽到薄荷面前，那豬便會乖乖任人宰殺，完全不會逃跑也不會慘叫，所以那屠夫非常愛惜薄荷。凡是準備殺豬，就會牽著薄荷到那頭豬身邊繞一圈，那豬就簡直如同已經死了一般安靜。因為這個緣故，屠夫養了牠好多年都沒有殺牠。因為這頭豬非常清潔乾淨，而且喜歡吃薄荷，所以就給牠取了這個名字。當初那位僧人接過奇異僧人的信離開後，在路上心裡想，這封信究竟要投遞到什麼地方，於是私下拆開了信封。信的大意是說，度化眾生如果已經使他們得到了度脫，就應當盡速返回，以免時間久了自己也會迷失在輪迴之中。僧人覺得很奇異，又把信重新封好。到了這個時候，他才知道薄荷原來是一位大菩薩啊。牠只須繞著將要被殺的豬走一圈，那些群豬當下就能證得無生法忍。菩薩的威德與神力，難道是可以思議的嗎？還有唐文宗喜歡吃蛤蜊，有一天遇到一個蛤蜊緊緊閉合著怎麼也打不開。皇帝親自去打開它，發現裡面竟然有一尊肉身觀世音大士的佛像，莊嚴異常。從這些事跡來看，肉還能吃嗎？倘若誤吃了佛菩薩所化現的身體，那個罪過哪裡是用言語能夠說得盡的呢。我們如果知道了這個道理，自然就不敢吃肉，也不忍心吃肉了。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，開示世間殺劫與食肉的深層因果。戰國二勇士互食其肉的公案，初聞似極荒謬，然大師以《楞嚴經》「人死為羊，羊死為人」之理印證，點出輪迴中眾生互食的真相，實則比二勇士有過之而無不及。此一比喻，猶如當頭棒喝，驚醒了無數沉迷於口腹之欲的世人。

　　大師進而提出不宜食肉的四重深理，層層遞進，極具說服力。第一重「不忍之心」，乃儒家「仁民愛物」與佛教「同體大悲」的交集。第二重「因果報應」，大師引曹翰轉世為豬之公案，實證因果輪迴絕非虛語，今日俎上肉，即是前生造殺者，戒殺實乃為自身遠避刀兵劫之根本。第三重「皆我父母眷屬」，此乃大乘佛法之深刻慈悲觀。歷劫輪迴，六道眾生皆曾互為親眷，大師直指食肉即是食親，甚至連祭祀祖先、奉養父母亦不應用肉，否則名為敬養，實乃折福增罪。第四重「皆是未來諸佛」，大師引「薄荷豬」與「蛤蜊觀音」之不可思議公案，明示畜類中時有菩薩化現度生。此一觀點，將護生之理提升至最高境界——不僅因同情而護，更因恭敬而護。

　　此四重深理，理事圓融，真俗並照。大師將戒殺護生不再局限於單純的善行，而是將其與個人的生死輪迴、家庭的倫常孝道，乃至成佛作祖的菩提心緊密結合。此等開示，徹底粉碎了世人種種為食肉辯護的藉口，為末法時代挽回殺劫、建立太和之氣，指明了一條根本之道。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師關於戒殺吃素的懇切教誨，吾人當於靜心之際，深自反省日常的飲食習慣與心態。當我們面對滿桌美味的肉食時，是否曾想過《楞嚴經》中「人死為羊，羊死為人」的恐怖輪迴？我們是否能生起印祖所說的「不忍之心」，將那盤中之肉，視作與我們同樣貪生怕死、甚至可能是我們過去世父母眷屬的生命？再者，當我們在祭祀祖先或奉養長輩時，是否還在隨順世俗的風氣，用殺生造業的方式來表達所謂的「孝心」，而忽略了這樣做實際上是在損害親人的福德善根？進而言之，我們應當如何在家庭與親友中，善巧方便地傳遞印祖「戒殺茹素」的慈悲理念，以自身的清淨飲食，作為實踐大乘菩提心、感應極樂淨土的真實行持。此皆為每一位佛弟子當下必須正視與踐履之切身課題。

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 《南京素食同緣社開示法語》【第一講次】

　五乘齊攝歸淨土，深信因果發菩提
　　印光大師解析五乘教義與挽回世道人心之本

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於南京素食同緣社開示法語之首段。大師謙沖自牧，開篇即以五乘佛法為綱，判明唯有淨土法門能將人天乘之倫常善法與菩薩乘之大菩提心圓融一體，出三界、了生死。大師引沙彌與羅漢之公案，彰顯發菩提心之無量功德。面對禮教云亡之末劫，大師大聲疾呼，欲挽回世道人心，必先提倡因果報應與生死輪迴。因果一法，徹上徹下，不僅是世間積善餘慶之理，更是出世間超凡入聖之基。大師引古人不知因果而殘忍殉葬之史實，點明佛法明因果之深恩。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄一）

　　印光無知無識，少參少學。今承諸大居士之招，實深慚愧。竊維佛法有五乘。（一）人天乘。人乘持五戒，得生人道。天乘行十善，得生欲界天。加四禪四定，則生色無色界天。（二）聲聞乘。修四諦，得四沙門果。（三）緣覺乘。觀十二因緣，得闢支佛果。（四）菩薩乘。修六度萬行，證菩薩果。（五）佛乘。行大慈大悲，成正等覺。人天乘，而兼菩薩乘佛乘者，其唯淨土法門乎。蓋人天乘，祇修五戒十善，俱是有漏功德。惟此淨土法門，乃能出三界，了生死。修淨土者，必須敦篤倫常，恪盡己分，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順。加以四弘誓願，廣大其心，自行化他。普令內而父母妻子，外而鄰里鄉黨，皆修五戒十善，并修淨土法門。以深信願，念佛求生西方。是人雖係凡夫，實即菩薩。何以故，以心廣大故。昔有一沙彌隨一尊者行路，沙彌忽發自利利他上求菩提，下化眾生之願，尊者即令其前行。沙彌後忽轉念眾生若是之多，如何度脫得盡，不如自利為得，時尊者即令其隨後。沙彌忽又轉念，仍當度脫眾生，尊者復令其前行。沙彌異而問之，尊者曰，爾初發大菩提心，即是菩薩，我雖羅漢，乃係小乘，故請爾前行。繼爾退菩提心，則我乃聖人，爾乃凡夫，理應在後。後爾又發菩提心，故仍請爾前行。由此觀之，發菩提心，功德無量無邊。我等欲增長善根，非發菩提心不可。現當末劫，禮教云亡，欲挽回世道人心，必先提倡因果報應，生死輪迴。世間聖人所說因果，如積善之家，必有餘慶，作善降之百祥等語，辭簡義賅，後人每習焉不察。出世間聖人所說因果，至為詳盡。上智得以了生脫死，超凡入聖。中下之資，鑒於行惡而得惡果，行善而得善報，亦可勉於為善。雖窮凶極惡之人，亦有憚而不敢為。故因果報應，實徹上徹下之一法。或以因果報應之說，係屬小乘。不知六度萬行，亦是因果。如來成正等覺，乃至凡夫墮阿鼻地獄，亦無非因果也。故佛教倡明因果，其有利於人者，深矣。昔文王發政施仁，澤及枯骨，然不及二三百年，而殺人殉葬之風，徧於天下。而且以多為榮，天子諸侯大夫士，皆隨力而為之，竟有至數百上千者。以秦穆公之賢，尚殺百七十餘人以殉葬。子車氏三子，乃國之良臣，皆殺以殉葬。況其餘者乎。其原皆由於不知三世因果之故耳。自佛法入中國以後，史冊上未聞有殉葬之舉。此亦未始非如來三世因果之說有以致之也。

　白話導讀：

　　印光我這個人沒有什麼知識與見識，也很少去參學。今天承蒙各位大居士的招請，實在感到深深的慚愧。我私下思惟，佛法分為五乘。（一）人天乘。修人乘的人持守五戒，能夠投生到人道。修天乘的人行持十善，能夠投生到欲界天。如果再加上修持四禪八定，就能投生到色界與無色界天。（二）聲聞乘。修持四諦法門，能夠證得四種沙門果位。（三）緣覺乘。觀修十二因緣，能夠證得辟支佛果。（四）菩薩乘。修持六度萬行，能夠證得菩薩果位。（五）佛乘。行持大慈大悲，成就無上正等正覺。能夠以人天乘的基礎，而同時兼具菩薩乘與佛乘境界的，大概只有淨土法門了吧。因為修持人天乘，只修五戒十善，這些全都是有漏的世間功德。唯有這個淨土法門，才能夠真正出離三界，了脫生死。修持淨土法門的人，必須敦厚篤實地對待倫常關係，恭敬謹慎地盡到自己的本分，做到父親慈愛、兒子孝順，兄長友善、弟弟恭敬，丈夫和氣、妻子順從。再加上發起四弘誓願，擴大自己的心量，自己修行也教化他人。普遍讓內至父母妻子，外到鄰里鄉親，都能夠修持五戒十善，並且修持淨土法門。以深切的信心與願力，念佛求生西方極樂世界。這樣的人雖然身為凡夫，但實際上已經等同於菩薩了。為什麼呢？因為他的心量廣大無邊的緣故。從前有一位沙彌跟隨一位證果的尊者在路上行走，沙彌心裡忽然發起了自利利他、上求菩提下化眾生的大願，尊者立刻就讓他走在前面。沙彌後來忽然轉念一想，眾生有這麼多，怎麼可能度脫得完呢，不如只求自己解脫就好了，這時尊者立刻又讓他跟隨在自己身後。沙彌忽然又轉念一想，還是應當去度脫眾生，尊者又讓他走到前面。沙彌覺得很奇怪就問尊者原因，尊者說：「你最初發起了大菩提心，當下就是菩薩，我雖然是阿羅漢，但只是小乘聖人，所以請你走在前面。接著你退失了菩提心，那麼我就是聖人，你只是凡夫，理所當然應該走在後面。後來你又發起了菩提心，所以我又請你走在前面。」由此看來，發起菩提心的功德，真的是無量無邊。我們想要增長善根，非得發起菩提心不可。現在正處於末法劫難的時代，傳統的禮教已經消亡，想要挽回世道人心，必須首先提倡因果報應與生死輪迴的道理。世間聖人（如孔孟）所說的因果，比如「積善之家，必有餘慶；作善降之百祥」等語句，言辭簡練而意義完備，但後世的人往往習慣了就不去深察其理。而出世間聖人（佛陀）所說的因果，就極其詳細透徹了。上等智慧的人能夠藉此了生脫死、超凡入聖。中下等資質的人，看到作惡會得到惡果，行善會得到善報，也能夠勉勵自己去行善。即使是窮凶極惡的人，也會有所忌憚而不敢胡作非為。所以因果報應，實在是一門徹上徹下、涵蓋一切的法門。有人或許認為因果報應的說法，只是屬於小乘法。卻不知道大乘菩薩的六度萬行，也是因果。如來成就無上正等正覺，乃至凡夫墮落阿鼻地獄，全都不外乎是因果。所以佛教提倡闡明因果的道理，它對人類的利益實在是太深遠了。從前周文王發布政令施行仁政，恩澤甚至庇及了沒有人掩埋的枯骨，然而不到兩三百年，殺人殉葬的風氣，就遍及了天下。而且還以殺人多為光榮，天子、諸侯、大夫、士人，都隨著自己的財力去實行，竟然有殺幾百上千人來殉葬的。以秦穆公那樣的賢君，尚且還殺了一百七十多人來為自己殉葬。子車氏的三個兒子，都是國家優秀的良臣，全都被殺了殉葬。更何況是其他人呢。這其中的原因，全都是由於不知道三世因果的緣故啊。自從佛法傳入中國以後，史書上就沒有再聽說過有殺人殉葬的舉動了。這也未嘗不是如來三世因果的學說所帶來的深刻影響啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，以五乘佛法為綱，明確指出修持淨土法門，實乃「人天乘而兼菩薩乘佛乘」。此一開示，辨明世人將念佛法門，視為消極逃避或單純求來世享福的迷思。大師明示，淨業學人必須以「敦篤倫常，恪盡己分」的人天善法為基礎，進而發起「四弘誓願」的大菩提心，自行化他，同生極樂。此即天台宗「即俗而真、圓融無礙」之理，將出世的解脫落實於入世的倫常之中。凡夫若能具此廣大心量，雖未斷惑，其實質已等同菩薩。

　　大師引沙彌與羅漢之公案，極具棒喝之效。一念菩提心起，凡夫沙彌即超越小乘羅漢；一念退心，則又墮回凡夫。此中深刻揭示了「心生則種種法生」的唯心之理。淨土法門乃大乘究竟圓滿之法，若無上求下化之菩提心，單憑一己自私自利之念求生，實難與彌陀之大悲願海感應道交。故增長善根、往生極樂之樞紐，首在發菩提心。

　　面對末世禮教崩壞之現狀，大師悲心切切，大聲疾呼挽回世道人心之根本，在於提倡「因果報應與生死輪迴」。大師破除世人以為因果屬小乘的淺見，直言「六度萬行亦是因果，乃至成佛墮獄皆無非因果」。因果一法，實乃維繫宇宙道德秩序之鐵律。大師更以周朝至春秋戰國時期殘忍殉葬之史實為例，對比佛法傳入後因果觀念對社會之淨化，雄辯地證明了佛教倡明三世因果對人類文明的巨大貢獻。知因果，則不敢作惡，進而發心念佛，方是真修淨業者。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段教誨，我們當於靜中反觀自心之修學。我們在每日念佛求生淨土之時，是否具備了「四弘誓願」的廣大菩提心，還是僅僅為了自己一人的安樂與解脫？當面對家庭與社會的種種責任時，我們是否能如大師所言「敦篤倫常，恪盡己分」，將佛法落實於「父慈子孝、夫和婦順」之中？進而言之，對於「因果報應」的道理，我們是否只是停留在口頭上的認同，而在日常起心動念與微細行為中，卻忘了畏懼因果而輕易造作惡業。我們應當如何將對三世因果的深信，轉化為「諸惡莫作，眾善奉行」的實際行動，並以此作為修持淨土法門、感應彌陀慈父的堅實基石。此皆為我們在菩提道上必須時刻參叩的要題。

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 《世界佛教居士林開示法語》【第三講次】

　普被三根契極理，敦倫盡分肇王基
　　印光大師開示淨宗特別教理與家庭教育之重任

【緣起與大意】

　　本講次為印光大師開示之結語。大師將法義從禪淨之辨，推升至淨土法門統攝一代時教之極致。明示淨宗乃兼仗佛力之「特別教理」，上至等覺菩薩，下至凡夫俗子，皆須仰賴此法方能成佛。大師引《華嚴經》善財童子五十三參導歸極樂為證，嚴厲訶斥將淨土貶為愚夫愚婦之行的謗法之舉。更為切要者，大師將出世之高深法理，落實於入世之倫常日用之中。特別強調家庭教育之重要，闡明婦女相夫教子乃治國平天下之根本，並以「諸惡莫作，眾善奉行」為修心了生死之最終指歸，期勉大眾腳踏實地，真修實幹。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林開示法語（顯蔭筆記）》（節錄三）

　　大家要曉得仗自力修持，自有何種力，但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。又復當知念佛法門，不是專被下根。是三根普被的。無論利根鈍根，上智下愚，直至等覺菩薩，都是向這個法門，然後能成佛。所以華嚴經善財童子徧參諸大善知識，證入法界海會諸陀羅尼門。最後普賢菩薩，以十大願王導歸極樂。從此看起來，淨土法門，真是最高尚，最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法，地獄種子。不信淨土者，其愚狂墮落，是至可憐愍者也。所以淨土法門，有如是之高上者，因為普通教理修心，全仗自力。惟有淨土，是兼仗佛力。是特別的教理，非是普通的教理。以普通的眼光，來觀特別的教理，自然不得其當矣。普通教理，仗自力，如同功名上進，逐步高陞。淨土仗佛力的特別教理，譬如生在王家，出胎便為國儲。其難易曲直，不待智者而知之矣。淨土，道雖高貴，法無奇特。只要切心求佛，自蒙加被。當知佛的護念眾生，過於父母愛子，所以有感必應的。而且我們本具的天真佛性，照天照地，亙古亙今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒有光明。卻不知拭去塵垢，其光明還現現成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念。乃是去塵垢的最好方法。念來念去，無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應，感應道交，往生妙義，可勝言哉。念佛的人，只要至誠懇切。心佛之心，行佛之行。有一分恭敬，得一分利益。具一分虔誠，得一分受用。望大家努力。現在世道日衰，人心日壞，欲根本補救，則須注意家庭教育。治國平天下，自齊家始。所以治國平天下的權力，婦女操一大半。婦女注重母教，教子循規蹈矩。童而習焉，長而行焉。良好的人格，便肇源於孩提之時。所以婦人之相夫教子，職任重大。一般女居士，須知婦人之得稱太太者，以周朝開國之初，太姜，太妊，太姒，皆極賢德，母儀天下。所以稱婦人曰太太。諸女居士當知太太之可尊可貴，各盡相夫教子之職分，為治國治天下的基本，庶幾名副其實。修心者講到極處，還在諸惡莫作，眾善奉行二語。此二語三歲孩童說得，八十老翁行不得。究竟能做到這兩句，便是諸佛地步。所以望一般修心的善男信女，大家注意注意。千言萬語，總是要修心了生死。若論修心了生死的最要關頭，就是諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛。望大家將這幾種意思，牢牢謹記。自然生死可了，佛道可證。勉之勉之。

　白話導讀：

　　大家必須要曉得，仰仗自己的力量來修持，自己究竟具備了什麼樣的力量？無非都只是無始劫以來所累積的染污業力罷了。所以經歷了萬劫千生，依然難以得到解脫。而仰仗阿彌陀佛的弘大誓願之力，自然就能在這一生之中圓滿成就。人身難得，佛法難聞，既然已經來到了佛法這座寶山之中，千萬不要空手而回啊。又應當知道，念佛法門，並不是專門只度化下等根機的人。而是上、中、下三根普遍契合的。無論是利根還是鈍根，是上等智慧還是下等愚癡，向上直到等覺菩薩，全都是向著這個法門修持，然後才能夠圓滿成佛。所以《華嚴經》中善財童子普遍參訪了各方的大善知識，證入了法界海會的各種陀羅尼法門。到了最後，普賢菩薩依然以十大願王，引導他歸向西方極樂世界。從這一點看起來，淨土法門，真的是最高尚、最圓滿的法門。如果將其誣衊為只是愚夫愚婦才修持的行徑，這簡直就是在謗佛謗法，是種下地獄的罪業種子。那些不相信淨土法門的人，他們的愚癡狂妄與將來的墮落，實在是最令人感到可憐與悲憫的了。淨土法門之所以有如此的高尚，是因為普通的教理修持心性，完全仰仗自己的力量。唯有淨土法門，是兼帶仰仗佛的力量。這是一門「特別的教理」，而不是普通的教理。如果用看待普通教理的眼光，來觀察這特別的教理，自然就無法得到恰當的結論了。普通的教理，仰仗自力，就如同考取功名求上進一樣，必須一步一步地慢慢高升。而淨土法門仰仗佛力的特別教理，就譬如投生在帝王之家，一出母胎便具備了國家儲君的尊貴身份。這其中的艱難與容易、曲折與捷徑，不需要有大智慧的人也能夠明白。淨土法門，道理雖然無比高貴，但修持的方法卻沒有什麼奇特之處。只要懇切用心地祈求阿彌陀佛，自然就能蒙受佛力的加被。應當知道，佛陀護念眾生的心，遠遠超過了父母愛護自己的子女，所以只要眾生有感，佛必定會有應。而且我們眾生本具的天真佛性，其光明照天照地，貫穿古今。即使是造作了十惡五逆重罪的人，他本具的靈光，也沒有減少一絲一毫。這只不過像是一面明亮的鏡子蒙上了灰塵，愚癡的人就以為鏡子沒有光明了。卻不知道只要把塵垢擦拭乾淨，那本有的光明依然是現成存在的。所以稱念阿彌陀佛，就是用佛的清淨念頭來遣除凡夫的虛妄念頭。這乃是去除心性塵垢最好的方法。就這樣念來念去，無非就是要顯現出自己心性中本具的阿彌陀佛。自己的心與阿彌陀佛的心相互呼應，感應道交，這往生淨土的微妙義理，哪裡是用言語能夠說得盡的呢。念佛的人，只要至誠懇切。將佛的心當作自己的心，將佛的行持當作自己的行持。存有一分的恭敬，就能得到一分的利益。具備一分的虔誠，就能得到一分的受用。希望大家都要努力。現在這個時代世風日下，人心敗壞，想要從根本上進行補救，就必須重視家庭教育。治理國家、平定天下，必須從整治好家庭開始。所以治國平天下的權柄與力量，婦女們掌握了一大半。婦女如果重視母親的教育職責，教導子女遵守規矩法則。從小就這樣養成習慣，長大後自然就能夠去實踐。良好的人格品德，便發源於孩提時代。所以婦女相夫教子的職責，實在是太重大了。一般的女居士，必須要知道婦女之所以被稱為「太太」，是因為在周朝開國的初期，太姜、太妊、太姒這三位后妃，都極其賢能有德，成為了天下女性的典範。所以後人才尊稱婦女為「太太」。各位女居士應當知道「太太」這個稱呼是多麼的可尊可貴，各自盡到相夫教子的本分職責，作為治理國家、平治天下的基礎，這才差不多能夠名副其實。修行心性的人，道理講到最極處，還是落實在「諸惡莫作，眾善奉行」這兩句話上。這兩句話雖然三歲的孩童都能說得出來，但八十歲的老翁卻未必能切實做到。如果究竟能夠圓滿做到這兩句話，那就是諸佛的境界了。所以期望一般修持心性的善男信女，大家都要特別注意這一點。千言萬語，總而言之就是要修心、要了脫生死。若論修心了脫生死的最重要關頭，那就是「諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛」。希望大家將這幾層意思，牢牢地謹記在心。那麼自然就可以生死了脫，佛道可以證得了。勉勵啊，大家互相勉勵啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此結語之中，將淨土法門之定位推向了極致。大師明示，通途教理與淨土教理之根本差異，在於「普通」與「特別」之分。普通法門如考取功名，須歷劫勤苦，步步高升；淨土法門如生於王家，一得往生，即齊登不退。大師更引《華嚴經》普賢十大願王導歸極樂為證，嚴厲訶斥將淨土視為愚夫愚婦之行的狂妄見解。此言直指淨宗乃如來一代時教之歸宿，三根普被，凡聖同歸。

　　大師進而開示念佛之深刻心法。眾生佛性本具，不增不減，唯被無明塵垢所覆。念佛一法，即是「以佛念遣妄念」，猶如以布拭鏡，塵垢盡而光明自顯。故念佛並非向外馳求，實乃彰顯自性本具之彌陀。此中「心佛之心，行佛之行」，以及「一分恭敬得一分利益」，道盡了淨業修持感應道交之無上秘訣。

　　然而，大師最為深契群機者，乃是將這無上深妙之出世法，圓融於最平實之入世倫常之中。大師極力強調家庭教育之重要，甚至將治國平天下之重任，交付於婦女之相夫教子。追溯「太太」之淵源於周朝三太之賢德，期勉女居士盡好人倫本分。文末，大師將千言萬語歸結於「諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛」。此十二字，涵蓋了世間善法與出世淨業，將天台宗即俗而真、事理不二之理發揮得淋漓盡致。離卻人倫善法，無以言淨業；離卻發願念佛，無以了生死。此等平實而深邃之教誨，洵為濁世眾生安身立命之大寶筏。

【修：省思與討論】

　　反覆誦讀大師之懇切教誨，吾人當於靜心之際，深自檢省日常之為人與修持。我們是否曾以「普通教理」的眼光來衡量淨土，總覺得單憑一句佛號太過簡單，而對彌陀的慈悲願力產生懷疑？我們應當思惟，如何生起「生在王家」的絕對慶幸與信心。再者，身處現代社會，我們是否忽視了家庭教育與人倫本分，卻妄想在道場中求得解脫？不論男女，我們是否在家庭中盡到了如周朝「三太」般以德化人的責任。進而言之，印祖將了脫生死的關頭定為「諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛」，我們在每日的定課之外，是否真正在起心動念處嚴格要求自己斷惡修善，並將這一切世俗的善行，悉數轉化為求生西方極樂世界的清淨資糧。此皆為我們檢視自身淨業是否扎實之切要課題。

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