《世界佛教居士林開示法語》【第一講次】

　仗佛慈航越生死，抉擇禪淨明宗要
　　印光大師解析了生脫死之難與永明四料簡之大義

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於世界佛教居士林開示法語之首段。大師開宗明義，直指佛法最要緊之問題在於「了生死」，然末法眾生根機陋劣，若單憑自力參宗學教，實難有究竟成就。大師以「飛渡」與「駕慈航」為妙喻，判明自力與佛力之天壤之別。進而引出阿彌陀佛化身之永明延壽大師所作之「四料簡」，並為大眾釐清何謂「有禪」、何謂「有淨土」之真實判準，破除世人枯坐死話頭與悠忽念佛之迷思，為淨業學人樹立了堅固之正知正見。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林開示法語（顯蔭筆記）》（節錄一）

　　佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這樁大事，很難很難。我們凡夫，根機劣，知識淺。而且五濁惡世，邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢。惟有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢。因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易。念佛是攸賴佛的願力加被。是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡。仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞。駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，祇要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身。大慈大悲，開化眾生。其四料簡，是有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。以上十六句四料簡偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白這四料簡的意思，先要明白怎麼叫做禪。怎麼叫做淨。怎麼叫做有。怎麼叫做無。拿這禪淨有無四個字看清楚，就明白四料簡之意思。所以將禪淨有無，略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經，深信切願，求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，但是開悟，還沒有證，總不能了生死。悟得就無生死，非門內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎。因是之故，先須開悟，這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。

　白話導讀：

　　佛法市中最為緊要的問題，就是了脫生死。如果論及了生脫死這件人生大事，實在是非常困難、非常困難的。我們這些凡夫俗子，根機低劣，見識淺薄。而且身處這五濁惡世之中，邪師與外道非常之多。想要了脫生死，究竟該如何了脫呢？唯有依靠念佛法門，具備真實的信心與懇切的願力，精進地稱念佛號，求生西方淨土。佛法之中，方便度生的法門有很多，無論是參究禪宗還是學習教理，也都可以了脫生死，為什麼就一定要念佛呢？因為參究禪宗與研習教理，都必須用功到極點，實實在在地修行並親自證得，這樣才有希望了生脫死。這完全是仰仗自己的力量，說起來談何容易啊。而念佛則是依賴阿彌陀佛的悲願之力來給予加被。這是兼帶著仰仗佛的力量，自然就確實有把握了。譬如要渡過大海，仰仗自己的力量就如同憑空飛渡。仰仗佛的力量就如同駕駛著慈航寶船。憑空飛渡難免會有力盡墮落的危險。而駕駛慈航寶船則決定會有到達彼岸的日子。這其中的艱難與容易、安全與危險，想必大家都能夠辨別清楚了。總而言之，仰仗自己的力量參禪悟道、了生脫死，如果沒有真正證得究竟到家的境界，總是不容易的。而念佛求生淨土，只要信心與願力真實懇切，行持堅固不退，就具備了了脫生死的功能。如果論及自力與他力、禪宗與淨宗的難易程度，講得最為清楚、最為明白的，莫過於宋代永明延壽大師所作的「四料簡」。依照四料簡的道理來說，不通達宗門教理的人，固然必須要念佛。就算那些通達宗門與教理的人，更需要念佛。雖然通達了理體但還沒有親自證得，總必須仰仗念佛來了脫生死，這才是正確的道理。永明大師，是阿彌陀佛的化身。他出於大慈大悲，開導教化眾生。他所作的四料簡是：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」以上這十六句四料簡的偈頌，真的是度脫苦海的慈航，希望大家要多加注意呢。要明白這四料簡的意思，首先要明白什麼叫做「禪」。什麼叫做「淨」。什麼叫做「有」。什麼叫做「無」。把這禪、淨、有、無四個字看清楚，就能夠明白四料簡的真實意思。所以我先將禪、淨、有、無，大略地為大家抉擇分辨一下。所謂的禪，是指直指人心，見性成佛。就如同教下所說的大開圓解，徹底證悟了一念靈知本覺的真理本體。所以必須要親自見到自己本來的面目，才能夠算作「有禪」。否則就不能算作有。所謂的淨，是指依據淨土三經，具備深信切願，求生西方淨土的法門。自己的心清淨，那麼所感的國土就清淨。自己的心力去感通，那麼佛的慈力就會來相應。第一要緊的是信心要真，願力要切，行持要精進勇猛。所以必須要有決定而毫不懷疑的信心，至誠懇切的發願，並且有固定而不動搖的念佛行持，這樣才能算作「有淨土」。否則就不能算作有。世間的人往往以為枯坐在那裡，看看死板的禪宗話頭，就算是有禪。悠悠揚揚、漫不經心地念幾句佛號，就算是有淨土。這實在是大錯特錯了。總而言之，有禪，乃是指具有明心見性的真實功夫。有淨土，乃是指具有念佛決定往生的絕對把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，只不過是開悟而已，還沒有真正證得果位，終究還是不能了生脫死的。如果以為只要悟了就沒有生死，這絕對不是佛門內行人的話。應當知道，開悟只是睜開了眼睛，開悟之後才有了真實修行、實地證果的正確路徑。沒有開悟的人未免會盲修瞎練，掉進坑洞坎坷之中。因為這個緣故，所以必須先求開悟，這是初步的功夫。如果論及要證得究竟到家的果位，正必須如同火上添油一般，更加用功進步才行啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，首判一代時教之樞紐，直指了脫生死為學佛之根本。通途法門與淨土法門之分野，即在於「自力」與「佛力」之辨。大師以飛渡與慈航為喻，極其生動地道出了仗自力斷惑之艱險，與仗佛力帶業往生之安穩。末法眾生煩惱深重，若不仰仗彌陀大悲願力，欲出三界實如登天。大師此言，徹底摧伏了狂慧之徒輕視淨土、自視甚高之我慢。

　　進一步，大師引出永明大師之「四料簡」，並為之作了極其嚴格而精闢之定義。世人常將宗門之打坐參禪誤認為「有禪」，將隨口散心念佛誤認為「有淨土」。印祖慧眼圓明，直斥其非。明示「有禪」必須是徹證一念靈知本覺理體，親見本來面目；而「有淨土」則必須具備決定不疑之信、至誠懇切之願，以及精進勇猛之行持。此判準猶如金剛王寶劍，斬斷了一切悠忽度日、自欺欺人之虛妄修持。

　　更為深刻者，大師點破了宗門「悟」與「證」之迷思。世間多有妄謂一悟即了生死者，大師嚴正指出，明心見性僅是「開眼」之初步功夫，見道方能修道。若未斷盡微細煩惱，依舊輪迴六道。由此反襯出淨土法門之殊勝，不論悟與未悟，但能信願持名，即有了脫生死之把握。此等事理雙融之開示，實乃指引濁世眾生歸向清淨覺海之無上法炬。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段棒喝之語，反觀吾人日常之修學，實當深自省察。我們在口稱阿彌陀佛名號之時，是否也曾落入大師所訶斥的「悠悠揚揚念幾句佛」之弊病，而缺乏了那份決定不疑的信心與至誠懇切的願力。再者，當我們聽聞到種種高深玄妙的禪理或教義時，是否會心生攀緣，企圖以自力去「飛渡」生死苦海，卻忘了自己其實只是個根機低劣的凡夫。吾人當於靜中思惟，應如何將印祖所定義的「有淨土」——即真信、切願、精進勇猛之行持，真正落實於每日的定課與起心動念之中，讓自己真正具備念佛往生的絕對把握。此皆為每一位淨業行人當反覆參叩之要務。

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 《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語》【第三講次】

　啜乳麋緬懷佛恩，敦倫常真修淨業
　　印光大師解析臘八粥緣起與以身作則之行持指歸

【緣起與大意】

　　本講次為開示之結語。逢臘八佳節，印光大師娓娓道來釋尊六年苦行、後受牧牛女九轉乳麋供養而於菩提樹下成道之歷史因緣，點明後世啜臘八粥實為慶祝佛陀成道、緬懷佛恩。大師藉由佛世水勝於末法乳之典故，慨嘆眾生福薄，期勉大眾切勿妄作越分之想，唯有老實修持念佛法門方為穩妥。文末，祖師將千言萬語歸結於「敦倫盡分」，呼籲行者在家為賢人，出世為佛子，嚴禁空談玄妙。必須腳踏實地，以身作則，方能令人生信，真正契入「一句彌陀最上乘」之究竟歸宿。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語（古農速記）》（節錄三）

　　今日諸位啜臘八粥，是何等因緣。須知即是慶祝佛成道的意思。但是應該昨天啜。何以故，因佛成道以前，啜乳麋故。原夫釋迦佛未成道前，為悉達太子，十九歲出家，五年修習世間禪，知非究竟。乃入雪山，思惟佛道。六年苦行，日食一麻一麥。以致形容枯槁，消瘦不堪。出山以來，浴於尼連禪河，攀樹而起，身力不支。時諸天人，知悉達太子將往菩提道場成道，佛須相好莊嚴。乃化作牧牛女，獻佛九轉乳麋。何謂九轉乳麋，蓋先從千牛榖乳，以飲五百牛。次榖五百牛乳，以飲二百五十牛。次榖二百五十牛乳。以飲一百二十牛。次榖一百二十牛乳，以飲六十牛。次榖六十牛乳，以飲三十牛。次榖三十牛乳，以飲十五牛。次榖十五牛乳，以飲八牛。最後乃以八牛乳，和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋，形體復原，相好圓滿。乃赴菩提樹下，端坐思惟，斷盡煩惱。於十二月八日明星出時，佛睹明星，豁然大悟。心鏡開朗，得正等覺。即今日佛成道之事也。臘八粥，即仿乳麋。佛啜乳麋，而後成道。我等即以啜臘八粥，為慶佛之成道，其因緣如此。故西域以乳麋為上供。佛在世，多以乳供佛者。及佛滅後，有一居士以純乳煮粥，供養一大德。大德啜之而歎。居士問故，答曰，居士之粥，雖為美味。然不如佛世飲水。以我福薄，眾生報劣，是以歎耳。佛福德厚，水勝乳味。眾生福薄，乳不及水。末世眾生福更薄，切勿作越分想。念佛法門，大家要修持。要父慈子孝，兄友弟恭，夫敬婦從。在世為賢人，出世為佛弟子。以此教人，尤須以身作則，方可令人生信。所謂以言教者訟，以身教者從也。無論在家出家，皆應如是。切不要談玄說妙。即能談說，亦須腳踏實地。但能談說，不能受用，如畫餅不可充饑。修佛法如食，要他不饑才好。明楚石禪師淨土詩有云，西方有路少人登，一句彌陀最上乘。把手牽他行不得，但當自肯乃相應。

　白話導讀：

　　今天各位在這裡喝臘八粥，究竟是出於什麼樣的因緣呢？必須知道這也就是為了慶祝佛陀成道的意思。但是照理說應該在昨天喝。為什麼呢？因為佛陀是在成道的前一天，喝下了乳麋的緣故。推究其本源，釋迦牟尼佛在還沒有成道之前，身為悉達多太子，十九歲出家，花了五年時間修習世間的禪定，後來知道這些都不是究竟解脫之道。於是進入雪山，專心思惟成就佛道的方法。經歷了六年的艱苦修行，每天只吃一粒芝麻、一粒麥子。以至於形容枯槁，消瘦得難以承受。他走出雪山之後，在尼連禪河裡沐浴，想要攀著樹枝站起來，身體卻已經沒有力氣支撐了。當時天上的諸位天人，知道悉達多太子即將前往菩提道場去成就佛道，而成佛必須要有圓滿莊嚴的相好。於是天人便化作牧牛女，向佛陀敬獻了「九轉乳麋」。什麼叫做九轉乳麋呢？這大概是先從一千頭牛身上擠出乳汁，用來餵飲五百頭牛。接著再擠出這五百頭牛的乳汁，用來餵飲二百五十頭牛。再擠這二百五十頭牛的乳汁，餵飲一百二十頭牛。再擠一百二十頭牛的乳汁，餵飲六十頭牛。再擠六十頭牛的乳汁，餵飲三十頭牛。再擠三十頭牛的乳汁，餵飲十五頭牛。再擠十五頭牛的乳汁，餵飲八頭牛。最後才用這最精華的八頭牛的乳汁，和著香甜的稻米煮成了粥麋。太子喝下了這碗乳麋之後，形體便恢復了原狀，相貌變得莊嚴圓滿。於是前往菩提樹下，端身正坐靜靜思惟，斷盡了一切煩惱。在農曆十二月初八日早晨啟明星出現的時候，佛陀看見了明星，頓時豁然大悟。心地的寶鏡徹底開闊明朗，證得了無上正等正覺。這也就是今天我們所紀念的佛成道之事。我們今天吃的臘八粥，就是仿效當年的乳麋。佛陀喝了乳麋，隨後便成就了佛道。我們現在就以喝臘八粥，來作為慶祝佛陀的成道，其因緣便是如此。所以西域一帶將乳麋視為最上等的供品。佛陀在世的時候，人們也多半用牛乳來供養佛陀。等到佛陀滅度之後，有一位居士用純牛乳煮成了粥，供養一位高僧大德。這位大德喝了之後卻嘆了一口氣。居士詢問其中的緣故，大德回答說：「居士您煮的粥，雖然十分美味。然而卻比不上佛陀在世時所喝的白水。因為我的福德淺薄，現在眾生的果報也很差劣，所以我才因此感嘆啊。」佛陀的福德深厚，所以白水的味道也勝過牛乳。眾生的福德淺薄，所以牛乳的味道也比不上佛世時的白水。末法時代的眾生福報就更加淺薄了，大家千萬不要有超越自己本分的妄想。這念佛法門，大家一定要好好修持。在家庭中必須做到父親慈愛、兒子孝順，兄長友善、弟弟恭敬，丈夫敬重妻子、妻子順從丈夫。在世間要做一個道德高尚的賢人，在出世間要做一個真修實幹的佛弟子。用這些道理來教導別人，自己尤其必須以身作則，這樣才可以讓人生起信心。這就是古人所說的「只用言語去教導人，往往會引起爭訟不服；用自身的好榜樣去教導人，人們自然會心悅誠服地跟從」。無論是在家人還是出家人，都應當這樣去做。千萬不要去空談那些玄妙高深的道理。即使你能夠談論，也必須要在日常生活中腳踏實地去修行。如果只能空談，而得不到真實的受用，那就如同畫在紙上的餅，根本無法用來充飢。修學佛法就如同吃飯一樣，要能讓人真正不挨餓才好。明朝楚石禪師的淨土詩裡有這麼兩句：「西方有路少人登，一句彌陀最上乘。把手牽他行不得，但當自肯乃相應。」（西方極樂世界有平坦的大道卻很少人去登踏，這一句阿彌陀佛才是最上乘的法門。就算我握著他的手牽他走，他自己不走也是不行的，只有當他自己心裡真正肯答應去走，才能與這法門相應啊。）

【思：法義深析】

　　印祖於此段開示中，藉臘八粥之緣起，引導學人溯源世尊成道之艱辛。六年苦行，日食一麻一麥，顯示世尊為度眾生不惜身命之大悲。然苦行非究竟，受牧牛女九轉乳麋之供，方能復原色身，於菩提樹下證得無上正覺。大師引此典故，並非僅為說故事，乃在點明修行不應偏執於盲目之苦行，亦不可執著於世俗之美味，當以安頓身心、契悟中道為要。

　　大師復引佛滅度後大德嘆息「乳不及水」之公案，直指末法眾生之痛處。佛世之水，因佛福德深厚而味勝甘露；末法之乳，因眾生報劣而黯然失味。此正合大乘經典中「依報隨著正報轉」之深理。大師藉此棒喝末世眾生，切莫自視甚高、作越分想。既知自身福慧淺薄，便應死心塌地修持淨土法門，仰仗佛力以補自身之不足。

　　最為切要者，乃印祖為淨業學人所立下之生活準則：「在世為賢人，出世為佛弟子。」大師將高深之佛法，落實於父慈子孝、兄友弟恭等儒家倫常之中。學佛絕非逃避世間責任，更忌諱口頭談玄說妙而行為乖張。若言行不一，猶如畫餅充飢，不僅於己無益，更斷送他人對佛法之信心。唯有腳踏實地，以身作則，方能於濁世中立定腳跟。文末引楚石禪師之詩，「把手牽他行不得，但當自肯乃相應」，道盡了諸佛祖師之苦心。淨土大門雖開，彌陀悲手雖垂，若行者自身不肯發真信切願、不肯老實念佛、不肯敦倫盡分，終究無法契入極樂之境。

【修：省思與討論】

　　捧讀祖師懇切之教誨，我們當於臘八粥的香氣中，深自省察日常的修持與為人。我們是否時常感嘆世風日下、違緣重重，卻忘記了這正是因為我們自身「福薄報劣」，理應更加慚愧、更加精進念佛以消業障？再者，祖師強調「在世為賢人，出世為佛子」，我們在道場中或許是虔誠的信徒，但回到家中，是否真正做到了「父慈子孝，兄友弟恭」？我們是否常常用高深的佛法去要求家人，卻未曾「以身作則」展現出學佛後的柔和與慈悲？修學淨土法門，絕非畫餅充飢，我們必須捫心自問，自己是否真正「自肯」，肯放下虛妄的玄談，肯在柴米油鹽中敦倫盡分，肯將這一句最上乘的阿彌陀佛，老老實實地念到心底去。此皆為我們契合佛心、成就淨業之關鍵。

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 《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語》【第二講次】

　淨宗普被超諸教，持戒修善作良基
　　印光大師深度評析各宗難易與淨業正因之落實

【緣起與大意】

　　本講次接續前文，印光大師以極其客觀且深邃之智慧，將淨土法門與教下、宗門、密宗進行比較分析。大師直言，諸宗雖妙，然皆需斷盡煩惱方能了生脫死，實非末法鈍根所能企及。唯有淨土法門，仗佛慈力帶業往生，上至等覺菩薩，下至五逆十惡，皆能普被。大師更進一步引《華嚴經》普賢十大願王與《觀經》下品下生為證，彰顯淨宗之廣大圓滿。文末，祖師嚴正指出，欲生西方必先修持世間善法，以「諸惡莫作，眾善奉行」為淨業基址，明示敦倫盡分方為與佛合德之正道。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語（古農速記）》（節錄二）

　　教下諸宗，性相教理，精深浩博，研究非易。即能研究，亦祇是語言文字上道理，非是心性上道理。要究徹心性上道理，甚少甚少。此是仗自力的法門。宗下或密宗，理多是妙。非根基淺薄者，所能領悟。宗下用功，要大徹大悟，明心見性，見佛成佛。但亦尚是宗門初步。既悟之後，再須修道，廣行六度。於一切境上，斷除煩惱習氣。教下用功，先要大開圓解，與宗門徹悟是同。既開悟後，亦再須廣行方便，斷除習氣，甚難甚難。念佛法門，是帶業往生。往生之後，即不退轉。壽命無量，一生成辦。彼修禪宗已經徹悟者，念佛往生，固是上品上生。證菩薩地位，便能化身他方，普作佛事。若不念佛往生，未斷煩惱習氣，仍不能了生脫死。非若念佛法門，無論悟與不悟，煩惱習氣，縱尚未斷。但得往生，便是了生脫死，超凡入聖也。修密宗者，三密相應，即身成佛。但不善用心，即易著魔。即善用心，修此法門，便與其他法門相隔。非若修淨土法門，與其他法門多無妨礙。故修密宗者，若能得益，固然是好。若一著魔，便成廢物。我佛法門無量，總要量自己身分，擇法而修，莫使求益反損也。淨土法門，是十方諸佛下化眾生，諸大菩薩上求佛道，所常用之法門也。根無大小，皆可修持，有大便宜，快修快修。不要聽人說何法，便修何法。今日張三，明日李四。口頭上說得天花亂墮，心地上絲毫也用不著。所以古來大法師，大宗師，對此淨土法門，莫不提倡。有不提倡者，不知此法門之廣大故也。今試言之，惟此法門，未成佛前，仗以自修。已成佛後，賴以度世。三根普被，凡聖兼資。上至等覺菩薩，下至阿鼻種子。高之不能超此外，卑之亦能預其中。廣大圓滿，無以復加矣。證諸華嚴經，善財菩薩經歷百城，徧參知識，其第五十三次至普賢菩薩所，其時善財已證等覺之位，與諸佛齊等。而普賢為之讚歎如來勝功德後。對彼善財及華嚴會上四十一位法身大士，教以廣發十大願王。以此功德，迴向往生極樂世界。良以圓滿佛果，舍此末由也。其聞此法者，最下亦是初發心菩薩。修此十大願王功德，皆須迴向西方，方能勝進。再證諸十六觀經，下品下生，是五逆劣根。臨命終時，地獄相現。遇善知識，教以念佛。仗佛願力，滅罪往生。即得了生脫死，超凡入聖。淨土法門，神妙難思。苟於此信得極者，修此法門，萬牛莫挽矣。然修此念佛法門欲生西方，須於身口意三業之間，修善斷惡。方可與佛合德，命終自然感佛來迎，故曰淨業。業淨則心淨，心淨則感通自易。十六觀經，以孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業等，為淨業正因。何以故，乃造屋固基之法也。基若不固，屋雖造高，不免傾頹。欲生西方，須做好人。諸惡莫作，眾善奉行，此二句，在字面上看來，固若容易。然究其實際，蘧伯玉行年五十，方知四十九年之非，曰夫子欲寡其過而未能也。孔子讀易，韋編三絕，曰假我數年，卒以學易，可以無大過矣。若賢若聖，皆不能承當此二句者。昔白居易為杭州太守，謁鳥窠禪師。問曰，如何是佛法大意。答曰，諸惡莫作，眾善奉行。此惡字，通身口意。無明四十一品，等覺大士，尚有一分無明未破，三德未圓，即是其惡。又九法界皆為惡。佛法界為善。所以此兩句，便是佛法大意。白居易曰，此二句三歲小兒亦能道。師答曰，八十老翁行不得。此是總戒律，能修到，則一切戒律，皆修到矣。如此等人，再來念佛，未有不生西方者。

　白話導讀：

　　教下的各個宗派，關於自性與事相的教理，極其精深浩大廣博，要研究明白非常不容易。即使能夠研究，也往往只是停留在語言文字上的道理，而不是透徹心性上的道理。真正能夠究竟透徹心性道理的人，實在是太少太少了。這些都是必須仰仗自力的法門。禪宗或者密宗，其中的道理多半非常玄妙。絕非根基淺薄的人所能領悟的。禪宗的用功，要求大徹大悟，明心見性，見到自性本具的佛性。但這也還只是禪宗修行的初步而已。既然開悟之後，還必須繼續修道，廣泛行持六度萬行。在遭遇的一切境界上，徹底斷除煩惱與微細的習氣。教下的用功，首先要求大開圓解，這與禪宗的大徹大悟是相同的。既然開悟理解之後，也同樣必須廣行方便，斷除煩惱習氣，這實在是太難太難了。而念佛法門，是帶著未斷的煩惱業力往生。一旦往生之後，便永遠不再退轉。壽命無量無邊，一生之中便能成就佛果。那些修習禪宗已經大徹大悟的人，如果回心念佛求生往生，固然是上品上生。證得了菩薩的地位，便能夠化身到他方世界，普遍做弘法利生的佛事。但如果他們不念佛求往生，只要還沒有斷盡煩惱習氣，依然不能了脫生死。這就不像念佛法門，無論你開悟還是沒有開悟，煩惱習氣縱然一點都沒有斷除。只要能夠成功往生，就是了生脫死，超越凡夫而契入聖道了。修習密宗的人，講求身口意三密相應，當生即身成佛。但是如果不善於用心，就非常容易著魔。即使善於用心修持這個法門，也容易與其他的法門產生隔閡。不像修持淨土法門，與其他法門多半都沒有任何妨礙。所以修習密宗的人，如果能夠得到真實的利益，固然是很好。但如果一旦著了魔，便成了一個廢人。我們佛陀的法門有無量之多，總是要衡量自己的身份與根機，選擇合適的法門來修持，千萬不要為了求取利益反而受到了損害。淨土法門，是十方三世一切諸佛用來對下度化眾生，也是諸位大菩薩用來對上希求佛道，所經常使用的法門。眾生根機無論是大是小，全都可以修持，其中有著極大的便宜利益，大家要趕快修持啊。不要聽別人說什麼法門好，就跟著去修什麼法門。今天學張三，明天學李四。口頭上說得天花亂墜，但在心地功夫上卻絲毫也用不著。所以自古以來的大法師、大宗師，對於這個淨土法門，沒有不極力提倡的。那些不提倡的人，是因為他們不知道這個法門有多麼廣大圓滿的緣故。現在嘗試來說明一下，唯有這個淨土法門，在還未成佛之前，要仰仗它來自己修行了脫。已經成佛之後，還要仰仗它來廣度世間眾生。它能普遍契合上中下三種根機，凡夫與聖賢都能共同憑藉。向上直到等覺菩薩，向下直到造作阿鼻地獄罪業的種子。境界再高也無法超越這個法門之外，地位再低下也能夠參與到其中。它的廣大與圓滿，實在是沒有任何法門可以再超越其上了。這可以由《華嚴經》來證明，善財童子經歷了一百多個城市，普遍參訪了五十三位善知識，他第五十三次參訪來到了普賢菩薩的處所，那時候善財童子已經證得了等覺菩薩的果位，智慧與諸佛齊等。而普賢菩薩在為他讚歎如來無比殊勝的功德之後。便對善財童子以及華嚴海會上的四十一位法身大士，教導他們要廣泛發起十大願王。並將這修行的功德，全部迴向往生極樂世界。這確實是因為想要圓滿究竟的佛果，捨棄了這個法門便沒有其他的途徑了。當時聽聞這個法門的人，最底下的也是初發心的大菩薩。他們修持這十大願王的功德，都必須迴向西方，才能夠殊勝地向上進修。再來由《十六觀經》（即《觀無量壽佛經》）來證明，下品下生的人，是造作五逆重罪的極劣根性。在臨命終的時候，地獄的恐怖景象已經顯現。恰好遇到善知識，教導他念佛。他仰仗著阿彌陀佛的悲願之力，滅除了重罪而得以往生。當下就獲得了了生脫死，超凡入聖的利益。淨土法門，真的是神妙得難以用凡情去思議。如果對於這個法門能夠信得極其堅固，去修持這個法門，就算是萬頭牛也拉不回來了。然而修持這個念佛法門想要往生西方，必須在身體、言語、心念這三業之中，切實做到修持善法、斷除惡行。這樣才可以與佛的慈悲清淨相合其德，臨命終時自然能夠感召佛陀來迎接，所以這稱為「淨業」。業力清淨了，心也就清淨了，心清淨了那麼感應道交自然就容易了。《十六觀經》中，以孝養父母，奉事師長，心懷慈悲而不殺生，修習十善業等，作為修持淨業的正因。為什麼呢？這就如同建造房屋必須先穩固地基的方法一樣。地基如果不穩固，房屋雖然建造得很高大，也免不了會傾倒坍塌。想要往生西方極樂世界，必須先做好人。「諸惡莫作，眾善奉行」這兩句話，在字面上看起來，固然好像很容易。然而深究它的實際情況，春秋時期的蘧伯玉到了五十歲，才知道自己過去四十九年的過失，孔子說自己想要減少過失卻還未能做到。孔子晚年讀《易經》，把穿竹簡的皮條都翻斷了多次，他說如果老天能多給我幾年壽命，最終把《易經》學好，就可以沒有大的過失了。可見無論是賢人還是聖人，都不敢輕易承當已經完全做到了這兩句話。從前唐代白居易擔任杭州太守時，去拜見鳥窠禪師。問道：「什麼是佛法的大意？」禪師回答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」這個惡字，貫通了身、口、意三業。菩薩斷除無明有四十一品，就算是等覺菩薩，尚且還有一分微細的無明沒有破除，法身、般若、解脫三德還未完全圓滿，這微細的無明也就是他的惡。而且九法界的眾生都還有惡。唯有究竟圓滿的佛法界才是純善。所以這兩句話，便是佛法的大意。白居易說：「這兩句話連三歲的小孩都能說得出來。」禪師回答說：「雖然三歲小孩說得出來，但八十歲的老翁也未必能切實做到。」這是佛法的總戒律，如果能修持做到這一點，那麼一切的戒律，就全都修持做到了。像這樣品德高尚的人，再來念佛，絕對沒有不能往生西方極樂世界的道理。

【思：法義深析】

　　本段開示中，印祖展現了透徹諸宗之宏闊教眼。教下修觀、宗門參禪、密宗持咒，皆屬一代時教之勝法。然祖師客觀剖析，此等法門皆屬「仗自力」，教下須大開圓解，宗門須大徹大悟，縱然悟後，仍須歷劫修道，斷盡微細煩惱習氣，方能了生脫死。猶如蟻子步步登高，進道艱難，稍一不慎便落入魔羂或退墮輪迴。反觀淨土特別法門，其殊勝全在「帶業往生」四字。無論凡聖，唯仗佛力，一得往生，即齊登不退，一生成辦。此乃事理圓融之極致，亦是大乘大悲之極顯。

　　大師進而引經據典，以《華嚴》與《觀經》為淨宗廣大圓滿作證。善財童子五十三參，已證等覺，普賢菩薩仍以十大願王導歸極樂，足證淨土乃成佛之究竟歸宿；而《觀經》五逆十惡之徒，臨終十念亦能蒙佛接引，足證彌陀悲願之深廣無極。高至等覺不能出其外，低至地獄亦能預其中，此等「三根普被，凡聖兼資」之氣象，唯淨土一法獨有。故行者當深生慶幸，死盡偷心，切莫見異思遷，於諸法門中妄生攀緣。

　　然而，印祖絕非廢棄世俗善法之狂妄者。大師筆鋒一轉，嚴厲指出往生之基址在於「淨業正因」，即「諸惡莫作，眾善奉行」。此乃天台宗「即俗而真」之理。若不修世俗之孝親尊師、慈心十善，猶如建高樓而無基，必至傾頹。大師引孔子、蘧伯玉與鳥窠禪師之典故，明示「諸惡莫作」乃貫徹身口意、直至等覺位方能圓滿之深理。行者若能於日常生活中敦倫盡分，做好世間好人，以此淨心為基，再佐以真信切願執持名號，則業淨心淨，感應道交，往生極樂猶如操券而獲。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師對各宗派的比較與淨業正因的開示，吾輩學人實當於靜中深自反省。在我們接觸種種高深佛理與玄妙法門時，是否曾生起輕慢淨土「只是一句佛號」的狂傲之心？我們是否真正體認到自己其實是煩惱未斷的「陋劣根機」，從而死心塌地、絕無二心地仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。再者，當我們每日精進念佛、期盼往生之時，是否在家庭與職場中，切實做到了「孝養父母、奉事師長、修十善業」？我們是否將「諸惡莫作，眾善奉行」當作三歲小孩的戲語而輕忽，卻忘了這才是感應道交、往生西方的堅固基石。如何將念佛之出世法，落實於敦倫盡分之入世法中，實為我們每一位淨宗行者當下必須檢視與踐履之要務。

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