印光法師文鈔　文鈔摘要序

　末世鈍根即生了脫之徑路

【聞：原典與白話】

　　藥無貴賤，愈病者良。法無精粗，合機則妙。修持法門，無量無邊。末世鈍根，實難徧通。況非證入，莫能獲益乎。光宿業深重，現行微弱。濫廁僧倫，已五十年。一句佛號，尚未持到心佛相應，遑論其他各種法門。十數年來，每有誤聽人言，謂為知識，遂至信札往來，以求開示。然光固恪守本分，即以己之所知所修者奉告。若其識見高明，智慧廣大，即令轉求高人，決不敢以己之卑劣囿人。以致不能進於高明之域，而屈其天姿才德也。有謂光禁錮人讀誦研究大乘經論者，不知凡來光處求教者，或身羈俗網，或年時已過。對此事務繁冗，來日無多之人。倘泛泛然令其徧讀研究，而不先將淨土法門之所以，令其徹底明了。其於種善根，明教理，則或有之。於即生了生脫死，或恐無有希望。以注重於讀誦研究，以期開悟而自證。不復以信願念佛，求生西方為事也。不知凡夫具足惑業，欲仗自力，於現生中了生脫死，其難甚於登天。以故光不避譏誚，而攄誠以告耳。有不嫌蕪穢者，為之流布，名曰印光法師文鈔。又有採取意致，分類編輯為嘉言錄者。泰縣李慧實居士，又欲摘其有合初機，及引曾讀儒書，未明儒釋同而不同，不同而同之所以者學佛，共若干篇。擬排印而廣布之，祈予作序。予謂既有嘉言錄，何必又印摘要。彼以上所說意固請，遂為叙其大致云。

　白話導讀：

　　藥物並沒有貴賤的區別，能夠治癒疾病的就是好藥。法門也沒有精深或粗淺的分別，契合眾生的根機就是妙法。佛法的修持法門有無量無邊那麼多，處於末法時代的鈍根眾生，實在難以普遍通達。何況如果不能親證聖果，便無法獲得免除生死的真實利益。我宿世的惡業深重，今生的修行工夫微弱。勉強混跡於僧寶之數，至今已經有五十年了。單單這一句阿彌陀佛萬德洪名，都尚未修持到心與佛契合相應的境界，更不用提其他各種仗自力斷惑證真的法門了。這十多年來，常常有人誤聽傳聞，把我當作善知識，於是通過書信往來，向我尋求佛法的開示。然而我一向恪守自己的本分，只是將自己所知道、所修持的實踐工夫奉告。如果遇到來信者的見識高明、智慧廣大，我隨即勸令他們轉而向真正的高僧大德請教，絕不敢用自己的卑劣見解來局限他人。以免使他們無法進入高明深奧的境界，從而屈抑了他們原本具備的天資與才德。過去曾有人議論，說我禁錮他人去讀誦與研究大乘經論，這是因為他們不知道，凡是來到我這裡求教的人，要麼是身體被世俗的家庭事業所羈絆，要麼是年歲已高、時日無多。面對這些生活事務繁雜冗長、餘生來日無多的人，倘若漫無目的地命令他們普遍去閱讀研究大乘經論，卻不先將淨土法門之所以能夠橫超生死的原理，令他們徹底明了。那麼他們對於種植善根、明白教理，或許還能有所收穫。但若想要在當前這一生中了生脫死，恐怕是完全沒有希望的。因為他們一旦過於注重讀誦與研究，期盼以此開悟並親自證果，就不再把信願念佛、求生西方極樂世界當作生死大事來辦了。這些人不知道凡夫之身具足了見思惑業，如果想要依靠自力，在現生之中了生脫死，那種艱難的程度實在比登天還要嚴重。因為這個緣故，我不避諱他人的譏諷與嘲誚，而盡抒誠心來告誡大眾。後來有不嫌棄我文字鄙陋蕪穢的人，將這些信件彙集流布，定名為印光法師文鈔。其後又有摘取文鈔精要、依義理分類編輯而成的嘉言錄。江蘇泰縣的李慧實居士，又想從中摘錄出適合初發心修學，以及能引導曾閱讀儒家書卷、卻未明了儒釋兩家同而不同、不同而同之原理的讀書人來學佛的文章，合共若干篇。準備排印並廣泛布施流通，為此祈請我為其撰寫序文。我對他說既然已經有了嘉言錄，何必又要印行摘要。他以大眾修學的實際利益為由，一再誠懇固請，我於是為其敘述這番大致的緣由。

【思：法義深析】

　　大師此序，首在揭示佛法「對機施教」之根本原則。大乘佛法雖有萬千法門，然其關鍵皆在於能否令行者於當生獲得真實利益。末世眾生，根器漸趨鈍劣，若捨棄契理契機之特別法門，泛泛然涉獵於無量法門之中，勢必流於博地凡夫之知解，而無由證入聖流。大師以「藥無貴賤，愈病者良」為喻，闡明法門之高下不在於名相之玄妙，而在於能否對治眾生之生死重病。末法鈍根之人，外有事務繁冗之牽纏，內有見思惑業之束縛，倘若不顧自身根器，盲目追求大乘經論之玄覽，非但不能即生了脫，反易因執著文字知解而耽誤淨土信願之建立。因此，審察自身根機，抉擇唯一能賴以解脫之法門，乃是末世行者之首要關要。

　　深入剖析法義，大師指明自力通途法門與淨土特別法門之本質區別。通途大乘法門，無論禪、教、律、密，皆以讀誦研究、開悟自證為修持軌範。然此軌範要求行者必須斷盡見思二惑，方能了生脫死。凡夫具足惑業，欲於現生憑仗自力斷惑證真，其艱難程度實甚於登天。一旦落入「注重於讀誦研究，以期開悟而自證」之偏途，往往會將信願念佛、求生西方極樂世界之事置之度外。蓮池大師曾言，大眾縱能談玄說妙，若不老實念佛，終是畫餅充飢。大師此處之苦心告誡，非是反對大乘經論本身之功德，乃是針對「來日無多、俗務繁冗」之初機行人，若不先令其徹底明了淨土法門之所以然，其修行終將流於「種善根、明教理」之邊緣利益，而失卻即生橫超生死之究竟大益。

　　探究本文之指歸，實乃完全導向淨土宗「持名念佛、信願具足」之事理一心境界。大師以五十年僧倫之自謙，示現「一句佛號尚未持到心佛相應」之篤實作風，實乃以此身教警醒狂慧之徒。蕅益大師於《彌陀要解》中極力強調，得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。持名念佛一法，高超一切禪教，以其全攝佛德為自德，將因地心直接投入果地覺中。當行者執持名號之時，能所雙亡，念念相續，自然融匯於自他圓融、理事一體之清淨法界。李慧實居士所輯之摘要，特別著眼於初機行人以及儒釋同異之辨，其核心目的即在於破除世俗讀書人之門戶之見，引導其由儒入佛，最終會歸於淨土持名之行。此種由博返約、捨自歸他的抉擇，方是文鈔摘要之所以編纂，亦是般若融心、究竟指歸極樂之極致彰顯。

【修：省思與討論】

　　在繁忙的現代生活與世俗網羅中，我們常常以「研讀經典、充實知見」為藉口，將大量的時間花費在各種法門的名相研究上，卻往往忽視了死生事大、來日無多的緊迫感。這種將佛法當作學問來研究，卻未能死盡偷心、老實念佛的傾向，是否正是大師在文中所警惕的「注重讀誦研究以期自證，不復以信願念佛為事」的真實寫照。我們應當如何重新檢視自己的修持重心，方能免於種了善根卻依舊流轉生死的遺憾。

　　儒釋兩家在世間倫常與出世間解脫上，有著「同而不同，不同而同」的微妙關係。許多受過傳統文化熏陶的讀書人，往往容易執著於儒家的現世關懷，而對淨土法門產生「迷信、消極」的誤解。大師贊同編纂摘要以引導這類行人，正是要我們反思，在面對身邊具備文化素養卻未明佛法大義的親友時，應當如何運用智慧，既肯定其世間善法，又能在關鍵處指明仗佛慈力、橫超生死的究竟利益，從而實踐自他圓融的菩薩行願。

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 印光大師文鈔　般若融心論重刻序

　稱性徧修六度萬行之指南

【聞：原典與白話】

　　金剛經者，乃佛令發菩提心，行菩薩道者，圓離凡情聖見，以行六度萬行之軌範也。故曰，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。良由內不見能度之我相，外不見所度之人及眾生相，中不見所得無餘涅槃之壽者相。四相圓離，六塵不著，故得稱性徧修六度萬行，以上求佛道，下化眾生也。正所謂無所住而生心，生心而無所住。若有所住，則所生之心，便墮於凡情聖見之中。便與三輪體空，一道清淨之義相戾。是故應無所住而生其心一句，實為此經綱要。亦為一切行菩薩道者之指南。幽溪大師融心論，約四教以釋之，而會歸於圓教。俾修持者得究竟實益，實為深契佛心，有益法道。惜未流通，頗為遺憾。善法大師得一鈔本，王謀鳳居士見之，願為刻板，令光校正其鈔寫之誤。因略取金剛經之要義，以弁諸首。庶可作閱此論者之前導云。民國十六年丁卯季秋。

　白話導讀：

　　金剛經這部經典，是佛陀為了令發起菩提心、踐行菩薩道的修行者，能夠圓滿遠離凡夫的執著情念與聖者的法見偏執，進而修持六度萬行所建立的根本軌範。所以經中說，我應當滅度一切眾生，當滅度一切眾生完畢之後，實際上卻沒有任何一個眾生真正得到滅度。這實在是因為修行者在內心不執著有能夠度化眾生的我相，在外境不執著有被度化的人相與眾生相，在其中也不執著有證得無餘涅槃的壽者相。當我人眾壽四相皆得圓滿遠離，色聲香味觸法六塵皆不染著的時候，才能夠稱合自性，普遍修持六度萬行，以此上求佛道，下化眾生。這正是所謂的無所住而生心，生心而無所住。修行若有所留滯執著，則所生起的發心，便會墮入凡夫的情見或聖者的法執之中。這就與三輪體空、一道清淨的般若深義互相違背。因此，應無所住而生其心這句話，實在是整部金剛經的綱領要軸，也是一切修持菩薩行者的根本指南。明代幽溪傳燈大師所著的融心論，依循天台藏、通、別、圓四教來解釋這部經典，最終完全會歸於究竟圓教。使修持的人能夠得到大乘佛法的究竟真實利益，這實在是深深契合佛陀的心印，對於弘揚法道大有裨益。可惜此論過去未能廣泛流通，確實令人感到遺憾。幸而善法大師得到一份手抄本，王謀鳳居士見到之後，發願出資刻印木板，並囑咐我校正抄寫中的錯字。我因此簡略採取金剛經的精要義理，撰寫此文冠於書首。或許可以作為閱讀這部論著之人的前導。民國十六年歲次丁卯秋季。

【思：法義深析】

　　大乘佛法以發菩提心為始，以圓證菩提為終，其間行持皆以般若波羅蜜多為導導。大師於序文中直指金剛經之核心觀點，在於令行菩薩道者發大菩提心，並以圓離凡情聖見之智，作為普遍踐行六度萬行之軌範。修行者往往容易墮於兩端，凡夫流轉生死，執著於五欲六塵之實有，是為凡情。二乘聖者或初學菩薩，雖能不染世俗，卻易留滯於法相，執著於有眾生可度、有涅槃可證，是為聖見。金剛經之妙用，即在於般若智斷，令修行者於行持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之時，不為凡情所縛，亦不為聖見所法。此大菩提心與般若妙智，實為不二之體用，無般若則菩提心易退，無菩提心則般若流於斷滅空見。

　　若欲實踐此廣大行願，必須進行深刻之法義剖析。經云滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者，此非謂否定度生之事業，乃是明示三輪體空之理。大師開示指出，內不見能度之我，外不見所度之人與眾生，中不見所得涅槃之壽者，此四相圓離、六塵不著之狀態，方是應無所住而生其心之真實相貌。天台教觀有云，真空不礙妙有，妙有不離真空。若落於住字，則生心便成造作，不能稱合自性。唯有生心而無所住，無所住而生心，方能於塵勞之中，普遍修持上求下化之事業。幽溪大師依天台四教詮釋此理，蓋因藏教講析空，通教講體空，別教講次第空假中，唯有圓教方能彰顯一心三諦、事事無礙之究竟。應無所住而生其心一句，非唯禪門之樞紐，實乃一切大乘行者不可或缺之指南針。

　　般若以無住生心為本，淨土以求生淨土為要，表面似有出入，實則理事一體。蕅益大師於要解中曾言，阿彌陀佛萬德洪名，即是究竟覺體，持名念佛之時，以名號之清淨印持自心，念念相續，自然內不見能念之我，外不見所念之佛，這正是最極親切之三輪體空。印光大師此序雖論般若，然其終極關懷仍在於俾修持者得究竟實益。凡夫障深慧淺，若獨資般若自力，欲於當生圓離凡情聖見、證得無所住之境界，實為罕見。唯有將此無所住而生其心之般若妙慧，融匯於一聲阿彌陀佛之中，執持名號，至誠發願求生西方，方能仗佛慈力，往生極樂。此即是以果地覺為因地心，生心而住於淨土，住於淨土而實無所住，自他圓融，同登不退，方是般若融心之究竟指歸。

【修：省思與討論】

　　菩薩道之修行在於理事圓融。當我們在日常生活中熱心參與利益大眾的善行時，內心是否常常不自覺地生起計較、期待回報，或者是渴望得到他人讚歎的心念。這種執著於能施之我與所施之人的凡情，往往是造成退道心與生煩惱的根源。我人應當如何以大師所開示的四相圓離、六塵不著為鏡，在每一次付出的當下，練習調伏那顆有所留滯的攀緣心，好讓所生起的善心能與清淨的般若法義相應。

　　修行佛法若產生了法執，往往比世俗的執著更難以察覺。在佛法的研習與修持過程中，我們是否曾因為自己持戒、誦經或打坐的功夫，而對不修行的凡夫產生了輕慢，或者對於不同法門的修行者產生了對立與排斥。這種留滯於功德與境界的聖見，究竟該如何透過應無所住而生其心的經典綱要來加以洗滌，從而體會到三輪體空、一道清淨的開闊胸懷。

　　般若淨土本是一體。當我們在執持阿彌陀佛名號的時候，應當如何體會這聲佛號本身就是無所住而生其心的具體實踐。在念佛的當下，如果不去刻意追求感應與一心不亂的境界，只是老實安住於名號的音聲中，這種不期然而然的自他圓融，與經中所說的稱性徧修究竟有著怎樣的內在關聯。這需要行者在日復一日的持名工夫中，耐心地去體會與沉澱。

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 印光法師文鈔　《普勸學佛譚序》義理深析

　明心見性本於倫常，自力佛力頓判天淵

【聞：原典與白話】

　原典：

　　佛法大無不包，細無不舉。凡欲學者，當事實行。否則如讀藥方而不服藥，欲求病愈，何可得乎。是故念佛之人，必須要敦篤倫常，盡己職分，閑邪存誠，克己復禮，知因識果，希聖希賢，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界。以此自行，復以化他。俾內而家庭，外而世人，同沾佛化，同生淨土。庶可不孤佛化，不負己靈。若其泛泛悠悠，研究種種法門，亦復依之修持。則其作大通家，并來生得人天福報，當可有分。而欲了生脫死，超凡入聖，恐難夢著。何以故，以一切法門，均須斷惑證真，方可了生脫死。非如淨土法門，仗佛慈力，可以帶業往生也。佛力自力，奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力，以延了生死之期於未來若干數劫也。劉達玄居士，以大劫瀰漫，太平無期，遂息心研究佛典。方知佛法為一切諸法之本。果能依佛所說而行，上之則斷惑證真，以復本性。下之則改惡遷善，而為賢人。賢人以身率物，則內而家庭，外而世人，均可相觀而善。其移風易俗，固在於不知不覺中。孟子謂窮則獨善其身，若能如上所說，雖窮亦何難兼善其鄉邑乎哉。於是用通俗文，作普勸學佛譚數十篇。以期智愚共曉，人各修持。則天下太平，人民安樂，庶幾可以親見矣。范古農居士已發其蘊。不慧但將學佛之實行，及了生死之捷徑言之。使人人同於此生了生脫死。較比仗自力修其餘一切法，其難易不亦日劫相倍乎。

(民國庚午孟秋)

　白話導讀：

　　佛法廣大，無所不包容；精微之處，亦無所不涵蓋。凡是發心修學佛法之人，應當在具體的行門上切實修行。否則，便如同病患只閱讀藥方卻不肯服藥，想要祈求疾病痊癒，又怎麼可能達到呢。因此，修學念佛法門的人，必須在世俗生活中敦厚人倫常道，克盡自己的本分與職責，防止邪念生起，存養真誠之心，克制私欲以合乎禮法。同時，必須明瞭因果之理，立志效法聖賢，做到所有惡事皆不作，一切善事皆奉行。在此基礎上，更須真正為了了脫生死，發起上求佛道、下化眾生的菩提心，以深切的信願之心，執持阿彌陀佛的名號，下定決心求生西方極樂世界。將這些道理作為自己修行的準則，進而再去教化他人。使得向內在家庭之中，向外在世人之間，皆能共同霑沐佛法的教化，共同往生淨土。如此方能不辜負佛陀的教化之恩，亦不辜負自己本具的靈明覺性。

　　倘若修行只是心志浮泛不實，雖廣泛研究各種法門，甚至也依照這些法門去修持。那麼，未來或許能成為通達經教的大學者，並且在來生獲得人天道中的福報，這應當是有可能的。然而，若妄想依此了脫生死輪迴、超凡入聖，恐怕連夢中也難以企及。究其原因，是因為世尊所傳的其餘一切法門，都必須完全斷除見思煩惱，親證真如法性，才可能了脫生死。這完全不同於淨土法門，能夠仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，讓行者帶著尚未斷除的煩惑業力往生淨土。阿彌陀佛的願力與眾生自身的修持之力，兩者的差距何止天壤之別。明瞭這個道理，便不敢僅憑藉微弱的自力而捨棄廣大的佛力，以免將了脫生死的期限，無限期地延宕至未來無量劫之後。

　　劉達玄居士因為身處大劫蔓延、天下太平遙遙無期的時代，於是靜下心來深入研究佛陀經典。這才明白佛法實為世間與出世間一切法門的根本。如果真能依照佛陀的教導去實踐，上根器者便能斷除煩惱、證得真如，從而恢復本具的清淨自性。中下根器者亦能改過向善，成為世間的賢德之人。賢人以自身的品德行為作為大眾的表率，那麼對內影響家庭，對外影響世人，大家都能互相觀摩學習而日趨於善。這種改變社會風氣、轉化世俗習性的作用，本來就發生在不知不覺的潛移默化之中。孟子曾言，士人不得志時便獨善其身，若能依照上述佛法的道理去行持，即便身處困厄窮達之境，又何難做到兼善其所居住的鄉里呢。於是，劉居士運用通俗易懂的文字，撰寫了數十篇《普勸學佛譚》。期望無論智者或愚者皆能通曉其義，人人各自發心修持。如此一來，天下太平、人民安居樂業的景象，或許我們都有機會親眼見證。范古農居士已經在此書中闡發了深奧的義理。不慧我僅就學佛必須落實於行動，以及了脫生死最為快捷的途徑加以申論。期盼人人都能在此生此世，同得了生脫死之果。若將淨土法門與仰仗自力修持的其他一切法門相比，其間難易的程度，豈不是有一日與一劫之差那般懸殊嗎。

【思：法義深析】

　　印光大師於此序文之中，首即揭示佛法之綱宗與修學之要徑，直指修行不可流於空談，必以「事實行」為其基址。大師開篇以讀藥方而不服藥為喻，點破世人學佛多重義理探討而輕視躬行實踐之通病。此即本文之核心觀點：大乘佛法之圓滿，乃至淨土法門之成就，皆建構於世間倫常與出世間信願之雙重實踐上。修行絕非脫離現實生活之高談闊論，而是必須將深奧之理體，全數落實於日用倫常之中。故知，學佛之基礎，首重人道之圓滿，若人道不修，則佛道無基，此乃大師一貫不離世法而顯佛法之核心教說。

　　循此理則，大師針對淨土念佛法門之行持，進行了法義剖析。文中所言「敦篤倫常，盡己職分，閑邪存誠，克己復禮」，乃是世間之善基，亦即淨業三福中「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」之具體展現。大師明示，念佛之人必先以此為根基，復以「真為生死，發菩提心」為大乘出世之正因。此處之發菩提心，即是深切覺悟輪迴之苦，並發願自度度他之大誓願。在此世間善法與出世願力具足之條件下，大師方點出「以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界」之淨宗正行。此種理事圓融之開示，完全契合蓮池大師、蕅益大師等淨宗祖師之傳承，既不廢世間因果善法，亦不執著於單純之自力修證，而是將持名念佛建立在深信切願與倫常實踐之上。反觀某些偏頗之論調，或有割裂世俗倫常而專談他力往生，或有將淨土法門矮化為無須持戒修善之懈怠法，大師之言，實為破邪顯正之定海神針。文中更進一步剖析自力與佛力之天淵懸殊。通途法門雖亦殊勝，然必須「斷惑證真」，方能出離三界，此全仗行者自身戒定慧之修證，於末法時期實難企及。淨土法門則特立於八萬四千法門之外，以其能「仗佛慈力，帶業往生」，此即自力與佛力圓融交攝之極致展現。行者之信願持名為自力，彌陀之宏誓接引為佛力，二力感應道交，方成帶業往生之勝果。

　　大師於文末之究竟指歸，全盤導向淨土念佛了脫生死之一佛乘。其言劉達玄居士處大劫瀰漫之時，深究佛典而知佛法為一切法之本，正顯唯有佛法能根本解決世間與出世間之苦厄。大師指出，若僅泛泛研究種種法門而不專修淨土，即便廣通經教，充其量不過是來生之人天福報，對於了生脫死則「恐難夢著」。此語警策極深，直指凡夫若捨棄彌陀宏願之依託，妄圖單憑己力於此生斷盡見思二惑，實屬顛倒。故大師悲心懇切，申明了脫生死之捷徑，唯在仰仗佛力，將一切世俗之克己復禮、盡職行善，皆迴向求生淨土。如此，則天下太平之世局可期，究竟解脫之佛果可證。是以，淨宗之修行，絕非消極避世，而是以「獨善其身」之嚴謹自持，達致「兼善其鄉邑」之化他效應，最終統攝於同生極樂之究竟指歸。自他圓融，事理無礙，實乃印光大師普勸學佛之真實大意。

【修：省思與討論】

　　讀誦大師此番深切之開示，吾人當回光返照自身的修行光景。大師將學佛不實行喻為「讀藥方而不服藥」，我們在日常生活中，面對家庭責任與職場本分時，是否真能做到「敦篤倫常，盡己職分」？又或僅是將佛法視作理論知識，而在待人接物時依舊隨順煩惱習氣？我們應當深思，如何將「閑邪存誠，克己復禮」這帖良藥，真正服下並轉化為對治貪瞋痴的實際行動，使念佛不僅是口中的名號，更是心性的彰顯。

　　此外，大師明白剖判自力與佛力的天淵之別，警示我們若泛泛悠悠修持，終將難逃輪迴。我們是否曾在潛意識中，仍然傲慢地企圖單憑自身的力量去降伏煩惱，而未能真正生起對阿彌陀佛宏大願力的絕對歸投與仰靠？在確立「真為生死，發菩提心」的前提下，我們該如何檢視自己的信願是否深切？懇請諸位同修於日常行住坐臥間，反覆體會此種「深信願，持佛名號」的用心，探討如何在不廢棄世間責任的同時，將求生淨土的切願融入每一聲佛號之中。

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