印光大師文鈔　《大乘百法明門論講義題辭并序》

　萬法歸一真，念佛契無生

【聞：原典與白話】

　原典：

　　世出世間法，唯是一心作。心生則法生，心滅則法滅。欲得滅心法，須知法根源。法根源既得，法滅心亦泯。五蘊既空寂，一真亦不立。圓滿菩提道，度一切苦厄。大乘百法明門論者，天親菩薩欲令世人咸知心之本體不生不滅，常住不變，故造此論，以明世出世間所有諸法，舉其大數，厥目有百。此百法中，唯有真如一法，為其主體。其餘諸法，皆依此立。若能了知一切諸法，本自不生。則一切諸法，皆是真如。則法法圓通，頭頭是道。寂照雙融，左右逢源。若隨機以利生，則萬德圓彰。若冥心以契理，則一法不立。觀世音菩薩以深般若照見五蘊皆空，五蘊即百法之略稱耳。既見其空，則五蘊悉成深般若矣。如佛光一照，羣暗皆消，更無少暗之或留者。學道之士，識此關要，則性相顯密，悉是一如。否則隨語生執，了無指歸。入海算沙，徒勞辛苦。季聖一居士宿根深厚，刻志勤學。久親觀宗諦公，得其台宗心要。又復博覽性相各經論，圓會真俗各諦理。前註心經，今註此論。俾性相二宗，如融水乳。單複修持，各隨所好。措辭顯而易知，闡理深而可解。蓋欲閱者同開真正知見。同悟唯心法門。同於百法中證本具真如。同於五蘊中見諸法空相。學者果能於博中得約，眾中識主。則不但諸法不可得，即真如空相亦不可得。方可慶快平生，無所事事。其或根機陋劣，不克臻此。固當生信發願，念佛名號，求生西方。永明所謂若得見彌陀，何愁不開悟者，此也。光思歸未得，每念羈旅之人，故為此說。且勿以節外生枝見責，則幸甚幸甚。

(民國二十二年癸酉臘八日)

　白話：

　　世間與出世間的萬法，皆是眾生現前一念心性所造作。心念生起，萬法隨之生起；心念息滅，萬法隨之息滅。欲證得息滅妄心之法，須先了知萬法的根源。悟得萬法根源，法執既滅，妄心亦泯除。五蘊歸於空寂，連「一真」之名相亦無從建立。如此方能圓滿無上菩提佛道，度脫一切生死苦厄。《大乘百法明門論》這部論著，是天親菩薩為令世人皆知心之本體不生不滅、常住不變而造作。用以發明世出世間所有諸法，列舉其大數，綱目共有一百。此一百法中，唯有「真如」一法為主體。其餘諸法，皆依真如而建立。若能了知一切諸法本自不生，一切諸法當體皆是真如。如此便能法法圓通，頭頭是道。寂靜與觀照交融，於事理上左右逢源。若隨順眾生根機利益有情，萬種德行圓滿彰顯；若收攝心念契合真理，一法亦不建立。觀世音菩薩以般若智慧，照見色受想行識五蘊皆空，五蘊即是百法的簡稱。既然照見本性皆空，五蘊當下全轉成般若智慧。如佛光照耀，黑暗全數消除，無絲毫暗昧存留。修學佛道之士，認識此要旨，則性宗、相宗，或顯教、密教，全是一真法界。否則，隨著經論文字生起執著，了無究竟指歸。如同入海計算沙數，徒勞辛苦。季聖一居士宿世善根深厚，立志勤學。長久親近觀宗寺諦閑老法師，獲得天台宗心法要旨。又博覽性相各部經論，融會真俗二諦之理。先前註解《心經》，如今註解此部《百法明門論》。使性相二宗教理，如水乳交融般契合。單修或複修，可隨學者喜好。措辭淺顯易懂，闡明義理深邃可解。此為使閱讀之人，同開正知見。同悟唯心法門。同於百法中親證本具真如。同於五蘊中見諸法空相。學者能在廣博中掌握簡要，眾多法門中認識主體。不但諸法不可得，真如空相亦不可得。到此境界，方可稱平生大慶快，無造作之事。若有眾生根機陋劣，無法達此境界。自然應當生起信心，發起切願，專持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。此即永明延壽大師所說「若得見彌陀，何愁不開悟」之理。印光自覺思念歸鄉未得如願，常念及客居他鄉的輪迴之人，故特作此說。請勿以節外生枝見責，則實為萬幸萬幸。撰於民國二十二年癸酉臘八日。

【思：法義深析】

　　本篇題辭的核心觀點，闡明「世出世間法，唯是一心作」之旨意，點示性相二宗一如之理。印光大師借天親菩薩《大乘百法明門論》與觀世音菩薩《心經》相印證，指出百法乃五蘊之開展，五蘊為百法之略稱。萬法根本在於真如一法。迷之隨緣現起百法，悟之百法當體即是真如。學道之士首重識得法界根源，於萬法中寂照雙融。若逐名相隨語生執，如入海算沙。

　　依此理則，大師剖析季聖一居士會通性相、融攝真俗之旨。性宗明空，相宗明有，真空不礙妙有，妙有當體即是真空。博覽經論之目的在於博中得約，眾中識主。此主即是心之本體。了知本不生滅之理，萬德圓彰而不立一法。修學之法，不滯於名相之末，直透諸法空相。若證得真如本體，諸法不可得，真如空相亦不可得，達至徹證無生法忍之境。

　　大師指歸淨土持名念佛一法。眾生根機陋劣，罕能直下徹證真如。故於闡發唯心唯識之理後，直陳應當生信發願，念佛名號，求生西方。此展現祖師事理一心、自他圓融之法義。不離百法真如之理，行持名念佛之事。信願持名即是菩提道。依仗佛力帶業往生，契合永明延壽大師若得見彌陀何愁不開悟之理。事持即理持，於一句阿彌陀佛名號中收攝百法，當下悟入唯心法門。念佛往生為一切法門之總持，亦為出離三界之途徑。教理分析與實修念佛，在此會通。

【修：省思與討論】

　　研讀此篇題辭，吾人當返照自身修學路徑。印祖言及隨語生執，了無指歸，如入海算沙徒勞辛苦。面對佛法經論，吾人應省思自身聞思學習，是否停留在名詞概念之堆砌，未能將之消歸自心，於境界中體驗法法圓通之旨。學法根本在於悟明心性。大師文末勸導根機陋劣者當生信發願求生西方。這引導吾人反思自身對淨土法門之信願是否堅固。在追求教理廣博之餘，是否能履踐持名念佛之法，將性相之理融攝於佛號中，體認若得見彌陀何愁不開悟之歸途。事相上老實念佛，理體上冥契真如，方不偏廢。

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成

 印光法師文鈔　《佛說四十二章經新疏序》

　真如性德與信願導歸的淨宗心要

【聞：原典與白話】

　　真如佛性，生佛了無二致。逆順修持，聖凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德，絕無修德。縱有修為，皆與性德相悖，故謂之為逆修。以故性德莫由顯現而得受用。佛則本性德之理體，起修德之事功。三惑由茲淨盡，二嚴由茲圓滿。修德功極，性德全彰。常住寂光，享受法樂。但以悲心無盡，又復示生世間，示成正覺。隨順機宜，說種種法。俾彼各各識取衣珠，就路還家。又以末法眾生，障深慧淺。若仗自力，斷難即生了脫生死。於是特開一信願念佛，求生西方法門。令博地凡夫，與信解修證之諸菩薩，同仗彌陀弘誓願力，往生西方。以期徹證性德，了無遺憾。此如來出世度生之一大軌範也。然佛於周昭王二十六年示生印度。歷一千年至漢明帝永平十年，方請梵僧迦葉摩騰，竺法蘭二尊者，齎佛經像至洛陽。二尊者以華人初聞佛法，若即以圓頓深經見示，則機教不契，難以得益。四十二章經文義明顯，人易領會，故先譯之。而佛智圓妙，即淺即深。圓頓教理，仍復具足。見仁見智，是在當人之智識耳。此經註解，唯蕅益大師為得其宗。其它亦各利一時之機。季聖一居士宿具慧根，皈依台宗知識諦閑法師。親承講演，頗有心得。由是隨緣講說，而必以導歸極樂為事。此係依華嚴末後結頂之一著，與天台大師之十疑論而為提倡。以淨土法門，為一切諸法之歸宿處。華嚴尚且如是，後學敢不依承。近有請講此經者，順時之宜，特製新疏。其立法頗易引新學之士，由茲入勝。以此輩人能生信心，則展轉勸化必廣。故詞不厭詳，必期於義無所隱而已。一日以其稿見示，又祈作序。光以生甫六月即病目，凡六閱月，未一開目，故目力遠不及人。今已七十有五，而目力益衰，不能詳視意義，姑舉大致以塞其責。所願閱此經此疏者，務須識心達本，解無為法。及遠離財色，堅勇修持。庶可親證無念無作，非修非證之無上覺道耳。

　白話導讀：

　　真如佛性的理體，在眾生與佛的本分上完全沒有差異。然而因為違背與隨順修持的不同，聖人與凡夫的境界便有了天壤之別。眾生雖然具備本性中的功德，卻沒有依之起修的修德。縱然有一點修為，也都與真如本性的功德相違背，所以稱之為逆修。因此本性的功德無法顯現，也就無法得到受用。佛則是依據本性功德的理體，發起修證事相上的功用。見思、塵沙、無明這三種迷惑由此清淨斷盡，福德與智慧這兩種莊嚴由此圓滿。當修德的功行達到極致，本性的功德便全部彰顯。於是常住於常寂光淨土，享受究竟的法樂。但因為佛的慈悲心無窮無盡，又再次示現降生於世間，示現成就正等正覺。隨順眾生的根機，演說種種法門。使令眾生各自認取衣裡本具的明珠，踏上歸鄉的大道。又因為末法時代的眾生，業障深重而智慧淺薄。如果仰仗自己的力量，斷然難以在這一生中了脫生死。於是如來特別開啟信願念佛、求生西方的法門。讓博地凡夫，與已經具備信解修證的諸大菩薩，能夠共同仰仗阿彌陀佛的弘大誓願力量，往生西方。期望能藉此徹底證得真如本性的功德，了無遺憾。此為如來出現於世間度化眾生的一大軌範。佛陀在周昭王二十六年示現降生於印度。經過一千年到了漢明帝永平十年，才請得印度高僧迦葉摩騰與竺法蘭兩位尊者，帶著佛經與佛像來到洛陽。兩位尊者因為華人初次聽聞佛法，如果立刻就以圓融頓悟的深奧經典來開示，則眾生根機與教法不契合，難以得到利益。《四十二章經》的文字與義理明顯易懂，人們容易領會，所以最先翻譯此經。佛的智慧圓滿微妙，能在淺顯文字中寓含深奧道理。圓滿頓超的教理，在此經中依然具備。見仁見智，全在於當事人智慧見識之高低。這部經的註解，唯有蕅益大師最能掌握其核心宗旨。其他人的註解也各自利益了當時的根機。季聖一居士過去世具備慧根，皈依天台宗善知識諦閑法師。親自接受講經教授，頗有體會。從此隨緣講說，而必定以導歸極樂世界為要事。此乃依照《華嚴經》最後歸頂之法門，以及天台大師《淨土十疑論》之宗義而為提倡。淨土法門，為一切法門最終之歸宿。《華嚴經》尚且如此指歸，後學之人不敢不依從傳承。近來有人請他講解這部經，他順應時宜，特別著作這部新疏。其建立法則易引導初學佛法者由茲入勝。這些初學者若能生起信心，輾轉勸化必定廣泛。所以文詞詳盡，期對於法義無所隱藏。一日他將文稿見示，又請求作序。我因出生六個月即患眼疾，整整六個月未曾睜眼，視力遠不及人。今已七十五歲，視力益衰，不能詳細審視義理，姑且舉出大略宗旨以塞其責。期盼閱讀此經與此註疏者，務必識得自心通達本性，明瞭無為法理。並且遠離財富與美色，堅定勇猛修持。如此方能親自證得無念無作、非修非證之無上覺道。

【思：法義深析】

　　印光大師於序文中直指「真如佛性，生佛了無二致」之相。然理體雖同，事相修證則有聖凡之別。凡夫流轉，因具性德而無修德，造作皆違真如法性，名為逆修。諸佛全性起修，修德功極，性德全彰，斷三惑而滿二嚴。此性修不二之理，為天台宗理觀所在。大師愍末法眾生障深，明示若憑自力斷惑實難了脫生死。故如來開仗佛慈力之淨土法門，令凡夫與菩薩同仗彌陀弘誓願力往生西方。此等自他圓融之淨宗心要，為出世度生之軌範。

　　觀《四十二章經》傳譯，乃順華夏初機之淺譯，然佛言圓妙，圓頓教理具足其中。蕅益大師以大乘教理會歸此經，得其宗要。季聖一居士承天台諦閑法師法脈，依《華嚴經》結頂指歸及天台智者大師《淨土十疑論》之旨，將初機經典之講說悉數匯歸淨土。此舉顯明天台淨土教中持名念佛與事理一心之旨。諸法無論深淺，終須以淨土為歸宿。若無淨土為依，縱有修持亦難免輪迴。此乃諸佛度生之本懷。

　　序文末段之訓勉，為修學淨土者之指歸。欲契無上覺道，須識心達本，解無為法。然理觀之落實，須於事相上遠離財色，堅勇修持。此為信願與行持合一之旨。修持者必以信願為先導，以持名念佛為正行，以遠離世間貪欲為助行。事理雙融，方能契合阿彌陀佛之大願。待往生彼國，親證無念無作、非修非證之無上覺道，始得圓滿本具之真如性德。

【修：省思與討論】

　　研讀序文，當返觀自照。平日了知真如佛性之理，然起心動念是否隨順煩惱，落入違背性德之逆修。再者，修持淨土法門時，是否能如文中所言，仰仗佛力求生極樂之餘，亦於日常中遠離財色、堅勇修持，將理體之無為法落實於事相之對治。理與事、信與行之統一，為菩提道上須參究與實踐之處。

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成

 印光法師文鈔　《李鳳岐先生夫婦壽序》

　命自我立與無量光壽：論世間壽考與出世指歸

【聞：原典與白話】

　　人生世間，壽夭窮通，皆有一定，皆無一定。其一定者，儒者謂之命，謂之天所賦者。夫天，乃大公無私，何以所賦者高下懸殊，萬有不齊乎。豈天亦有厚薄輕重之偏私乎。儒家不言三世，故以前因為天所命。而不知所謂天命者，即佛所謂果報也。佛以此身為報身。報前生所作善惡之因，故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。其不定者，或勵志修持，積德累功，希聖希賢。與任意放縱，蕩檢踰閑，自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強，轉前生之業報，或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人，而人定亦能勝天也。詩曰，永言配命，自求多福。書曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。禮曰，故大德必得其祿，必得其位，必得其名，必得其壽，皆約現生修持所感而言也。以是知命自我主，福自我求。壽富康寧之權，操之在我。天不過因我之修持，而鑑臨嘉許之，初非有厚薄輕重於其間也。鳳岐先生有志於此，故以篤志為學之時，以家道貧寒，人丁繁盛，恐高堂或有憂思，乃業商於申，冀遂養志之念。豈知司理失人，未三年折閱過半。乃奮志時敏，專司其事。甫及一年，即獲厚利。由是商業發達，日見興盛。乃得以奉父母，睦兄弟，濟貧困，開學校。大立承先啟後之本，宏攄民胞物與之懷。而其德配黃夫人，賦性賢淑，溫恭莊慎。故得翁姑妯娌側庶等之歡心。家庭雍睦，人無間言。至於撫育兒女，則嚴慈並用，寬猛相濟。雖非己出，有踰親生。其懿德洵足為閨閫母儀，女流師範。故感令嗣咸有樹立。遼祥則誠信無偽，丕承商業。榮祥則安居樂道，宏揚佛法。孫男女輩，悉皆性質淳厚。將來之成德達才，固可預知。凡此皆由先生與夫人厚德深仁之所培植而得來者。噫，洪範五福，無一不備。當此古稀雙壽，若不進而祝之，則自屈屈人矣。烏乎可。光佛弟子也。佛以欲令一切眾生，皆得成佛為心。以一切眾生皆有佛性，皆堪作佛故也。佛壽無量，等彼十虛。眾生既具佛性，則其壽何以各異。但以眾生迷而未悟，背覺合塵，情生智隔，想變體殊。致有三界六道，種種苦樂現象。而人間壽命，高者不過百年。縱非非想天，壽八萬四千大劫，及至於盡，仍復下墮。究與蜉蝣朝生暮死者，有何可異。而阿彌陀佛普度眾生，但具信願，持佛名號。決定臨終蒙佛接引，往生西方。既往生已，則超凡入聖，了生脫死。親炙彌陀，參隨海眾。忍證無生，位登不退。即此一生，圓成佛道。其為利益，窮劫難宣。較彼自命通家，買櫝還珠，棄金擔麻之拘墟漢，豈不天淵懸殊乎哉。此為佛法中最易修持，最易成就之法。其利益又超出一切諸法之上。以其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。先生夫人果能不以人而廢言，則西方七寶池中，立見又生兩朵紫金蓮花矣。願深思之，願深思之。

　白話導讀：

　　人生活在世間，壽命的長短與境遇的窮困或通達，都有其定數，也都沒有絕對的定數。其中有定數的部分，儒家學者稱之為「命」，認為是上天所賦予的。然而上天本是大公無私的，為何所賦予的命運卻有高低懸殊、萬事萬物參差不齊的現象。難道上天也有厚待某人、薄待某人、看重某人、輕視某人的偏私嗎。儒家不談論過去、現在、未來三世因果，所以將前世所造的因，視為上天所註定的命。卻不知道儒家所謂的天命，就是佛法中所說的果報。佛法認為這個身體是「報身」。因為酬報前生所造作的善惡之因，所以感得今生所承受的壽命長短與境遇窮通之果。這就是其中有定數的原理。其沒有絕對定數的部分，在於有人能勵志修持，累積德行與功勞，期許自己成為聖賢。而另有人則任意放縱，破壞法度規矩，自我糟蹋放棄。這乃是由於今生所造作的善業或惡業力量強大，轉變了前生所帶來的業報，從而使其命運變得更好或更壞。這就是所謂的上天註定之業力可以勝過常人，而人的堅定意志與修行也能改變先天之業報。《詩經》說，常思配合天命之道，自己去求取眾多的福報。《尚書》說，行善之人，上天會降下各種吉祥；作惡之人，上天會降下各種災禍。《易經》說，積累善行的家族，必然有傳及子孫的餘福；積累惡行的家族，必然有殃及子孫的餘禍。《禮記》說，擁有大德之人，必然會得到其應有的俸祿、地位、名譽與壽命。這些都是就現生修持所感得的果報而言。由此可知，命運由我自己作主，福報由我自己求取。壽命、財富、健康、安寧的權柄，掌握在自己手中。上天只不過是根據我的修持，而在上鑒察並給予嘉許，起初並沒有在其中施加任何厚薄輕重的偏私。李鳳岐先生有志於此理，所以在專心求學的時期，因為家道貧寒且人口眾多，唯恐父母有所憂慮，於是前往上海經商，希望藉此達成奉養父母的心願。誰知用人不當，不到三年便虧損過半。於是他奮發心志，敏銳行事，親自管理業務。剛滿一年，便獲得豐厚的利潤。從此商業發達，日益興盛。這才得以奉養父母，和睦兄弟，救濟貧困，創辦學校。確立了承先啟後的根本，擴大了視天下人為同胞、視萬物為同類的胸懷。而他的妻子黃夫人，天性賢淑，溫和恭敬且莊重謹慎。因此得到公婆、妯娌、側室等家人的歡心。家庭和睦，無人說閒話。至於撫育兒女，則是嚴格與慈愛並用，寬容與嚴厲互相調和。雖然有些並非自己親生，卻照顧得比親生還要好。其美德確實足以作為婦女的表率與模範。因此感得子嗣們都有所成就。遼祥誠信無偽，繼承了商業。榮祥安居樂道，宏揚佛法。孫子孫女們，全都生性淳厚。將來能夠成為有德有才之人，是可以預知的。這些全都是由李先生與夫人深厚的道德與仁心所培植出來的。洪範所說的五種福報，他們無一不具備。值此兩位七十歲雙壽之際，如果不進前來祝賀，便是委屈了自己也委屈了他人。這怎麼可以。我是佛弟子。佛以期望令一切眾生都能夠成就佛道為心願。這是因為一切眾生都具有佛性，都有資格作佛的緣故。佛的壽命無量，等同於十方虛空。眾生既然具備佛性，那麼壽命為何會有各種差異。只是因為眾生迷失而未能覺悟，違背了本覺真心而迎合了世間的塵勞，情執一產生，真實智慧就被隔絕，妄想變幻，導致受生的身體形態各不相同。以致於在三界六道中，出現種種受苦與受樂的現象。而人間的壽命，最長不過百年。縱然生到非想非非想處天，壽命長達八萬四千大劫，等到壽命終盡，依然要再度下墮。追究起來，這與早晨出生、傍晚死亡的蜉蝣，又有什麼區別。而阿彌陀佛普度眾生，只要具足深信與切願，執持佛的名號。決定能在臨命終時蒙受佛的接引，往生西方極樂世界。既然往生之後，便能超脫凡夫境界而進入聖人階位，了脫生死輪迴。親自受教於阿彌陀佛，與清淨大海眾菩薩共同參學。證得無生法忍，登入不退轉的果位。就在這一生當中，圓滿成就佛道。這種利益，即使窮盡劫數也難以宣說清楚。比起那些自認為什麼都懂的人，買了裝珍珠的盒子卻退還了珍珠，或者丟棄黃金卻挑起麻繩的見識狹隘之徒，這難道不是有著天壤之別嗎。這是佛法中最容易修持、最容易成就的法門。其利益又超越了一切諸法之上。因為此法門是以佛在果地上的覺悟，作為眾生在因地上的發心，所以能夠使得眾生的修因統攝佛的果海，佛的果覺也徹底貫穿眾生的因源。李先生與夫人如果能不因為說話的人鄙陋而廢棄這番言語，那麼西方極樂世界的七寶池中，立刻就會生出兩朵紫金蓮花了。願兩位深思此理，願兩位深思此理。

【思：法義深析】

　　印光大師於此壽序中，首明世間因果之理，次顯出世解脫之要，其核心觀點在於將儒家之「天命」觀念與佛法之「三世果報」貫通，進而將世人對百年壽考之期盼，昇華為對無量光壽之渴仰。世間凡夫多執著於當下境遇，或怨天尤人，或將窮通壽夭歸結於不可測之天意。大師以佛法報身之理破除此疑，指明吾人今生之命運，實乃前生善惡業力所感之定報。然定業之中亦有不定之機，若能如李鳳岐先生夫婦般，於現生勵志修持、積德累功，以強大之善業力，便能轉化前生之劣報。此即儒家所謂「命自我主，福自我求」之實證。世間之五福臨門、家庭雍睦，皆是厚德深仁培植而來，絕非偶然或上天偏私。此一段落確立了世俗倫常中斷惡修善、建立現世福報的法則。

　　然世間福報終非究竟，大師筆鋒一轉，進行了深層次之法義剖析。以天台宗之理觀之，一切眾生皆具佛性，本與諸佛同體，壽命亦當等同虛空。然因眾生「背覺合塵」，一念情妄生起，便將本具之大圓鏡智隔絕；種種顛倒妄想，變現出三界六道中差異懸殊之果報體相。在此輪迴機制下，人間百歲之壽與非非想天八萬四千大劫之壽，在本質上皆屬生滅之法。一旦業報盡時，仍隨業力輪轉，與朝生暮死之蜉蝣並無二致。世間修善積德，縱能獲得人天福報，卻無法斬斷見思惑業，依舊不出三界牢籠。大師據此指出，若僅停留在世間善法的追求，而不求出離生死，猶如買櫝還珠，雖有善根而未能獲致最究竟之利益。

　　文章之究竟指歸，全然收攝於淨土持名念佛法門。面對生死流轉之困局，阿彌陀佛以大悲願力，開設信願持名之特別法門。行者但具真信切願，執持萬德洪名，臨終即蒙佛接引，橫超三界。蕅益大師於《彌陀要解》中極力彰顯之「以果地覺，為因地心」之理，於此處得到最透徹之印證。阿彌陀佛已成之果覺名號，即是行者因地修行之用心。當行者繫念名號之時，便是「因該果海，果徹因源」，將佛之無量壽與無量光全攝為自心之光壽，達致自他圓融、事理一心之境界。往生極樂之後，親炙彌陀，證無生忍，即得真實之無量壽考。大師於篇末勉勵先生夫婦發心念佛，明示只要信願一發，西方七寶池中立生蓮華。此不唯是針對壽星之最高祝願，更是為一切世人指出了一條即生了脫、圓成佛道之徑路。

【修：省思與討論】

　　在探討儒釋命運觀與淨土究竟義的過程中，吾人理當審視自身對福報與壽命的認知。我們平時在生活事業中遭遇逆境時，是否能如理思惟「三世果報」之理，不起怨天尤人之心，並積極以「積德累功」來轉變定業；又或者我們在世間法上取得順境與長壽時，是否會因此而生起貪戀，忘記了這一切終將隨業流轉。進一步而言，當我們明白了「以果地覺，為因地心」的深義後，在日常的定課與行持中，應當如何把對世俗百年壽考的期盼，徹底轉化為對西方無量壽的信願，並在現世中實踐出「一句佛號統攝萬德」的純粹與莊重。

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成