【印光法師文鈔研修】　憨山大師年譜疏序

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　孟子曰，窮則獨善其身，達則兼善天下，此約世間法論也。若約佛法論，達固可以兼善，窮亦可以兼善。嚴持戒律，敦篤倫常，以身率物，俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發，則示之以三世因果，六道輪迴之理事。心本是佛，念佛往生，方可親證之因緣。凡有心者，誰不樂從。故古高僧，隨所到處，每多歸依。較之王政教化，其益為深。當明季時，王綱不振，大臣無權。其掌大權者，皆是無知無識之太監。奸惡者倚權以作弊。願謹者無智以設法。故致民困國危，無可救藥。憨山，紫柏，蓮池，妙峰，同於此時出興於世。其陰翼治道，冥庀民生也，大矣。憨山以弘法遭誣，謫戍廣州。其救粵人而延社稷也，深且遠矣。使憨山不戍廣州，廣州之民，早已鋌而走險，為國家憂。其撤採船，定民變，和欽州等大事，均以一席話而了之。非乘願示生，救民於水火者，其孰能之。葉玉甫等居士，於青島立一湛山寺。其地乃憨山弘法被誣之所。念憨山之盛德，特為排印年譜疏。俾後之閱者，有所興起云。

　名詞釋義：

　　獨善其身與兼善天下語出孟子，謂處境困窘時修養自身，得志時澤及天下。三世因果指過去現在未來三世之業因與果報。六道輪迴謂眾生隨業力於天人阿修羅畜生餓鬼地獄六道中生死流轉。心本是佛依天台宗理具之義，眾生本具佛性與佛無二。念佛往生為以信願持名之行，求生極樂世界。陰翼治道冥庀民生指於暗中輔助國家治道庇護百姓生活。乘願示生謂佛菩薩乘本誓願示現受生於世間。

　白話直譯：

　　孟子言困窘時修養自身，得志時澤及天下，此依世間法而論。依佛法論，得志可澤及天下，困窘亦可澤及天下。行者嚴格持守戒律，篤行倫理綱常，以身作則，使眾生見之而行善。待眾生發起嚮往之心，則以三世因果六道輪迴之理事教導之。說明眾生心本是佛，須依念佛往生極樂，方能親證本具佛性。有心之眾生皆樂於遵從。古之高僧所到之處，多有眾生歸依。與朝廷政教相比，其益更深。明代末期朝廷綱紀不振大臣無權。掌權者為無知之太監。奸惡者倚仗權勢作弊。謹慎者缺乏智慧設法挽救。導致民困國危無可救藥。憨山紫柏蓮池妙峰四位大師，同時於此際出世。彼等於暗中輔助治道庇護民生。憨山大師因弘法遭誣陷發配廣州充軍。其拯救廣東百姓延續國家社稷之功深遠。若憨山大師未發配廣州，廣州百姓早因造反而為國家之患。大師處理撤除採珠船平定民變調和欽州等大事，皆以言語化解。若非乘願再來救民於水火，何人能及。葉玉甫等居士於青島建立湛山寺。該地為憨山大師弘法遭誣陷之處。因念大師德行特排印其年譜疏。使後世閱讀者發起效法之心。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　明釋佛法於順逆境中皆可利他之理，並述憨山大師以出世本懷行入世救濟之行跡。

　法義剖析：

　　首段對比世間法與出世間法之利他範圍。世間法隨順境逆境而局限其利他之效。佛法以嚴持戒律與敦篤倫常為基，不論處境順逆皆可以身率物。次段論述教化次第。先以身教啟發眾生嚮往之心，次示三世因果與六道輪迴之理，後導歸心本是佛念佛往生之究竟法門。依天台教理，心本是佛屬理即佛，念佛往生為事修，藉由信願持名之行達事理一心，親證本具法性。第三段以明末歷史與憨山大師之事蹟為證。明末政局動盪，憨山紫柏蓮池妙峰出興於世，以佛法輔助治道。憨山大師雖遭誣陷謫戍廣州，仍能息亂安民。此顯乘願再來之大士，其利他之行不因處境窮困而受礙。末段敘述葉玉甫居士等立湛山寺並印行年譜疏之緣由，期後世依循。

　究竟指歸：

　　行者當於自修中嚴持戒律敦篤倫常，並以信願念佛為歸宿，於順逆境中皆隨緣利他。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　於日常中持戒敦倫，不論處境窮達，皆以信願持名為本修，將世間善法導歸淨土。

　內省引導：

　　檢視身處逆境時是否退失菩提心與利他之行。思惟日常行持是否具足三世因果之正見。

　總結討論：

　　佛法之兼善天下建基於因果輪迴之確信與念佛往生之實踐。順逆皆為道場，窮達俱能弘化。

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【印光法師文鈔研修】勸戒殺放生文序（全）

 【印光法師文鈔研修】勸戒殺放生文序（全）

一、聞：原典與導讀

恭錄原典：

甚矣，殺生食肉之情事慘，而貽禍深且遠也。夫人與諸物，同稟天地之化育以生。同賦血肉之軀。同具靈知之性。同知貪生怕死，趨吉避凶。眷屬團聚則歡，離散則悲。受惠則感恩，貽苦則懷怨。一一悉同。無奈諸物以宿惡業力，致墮畜類。形體不同，口不能言耳。人當憫其墮落，俾彼各得其所。何忍以形異智劣，視作食料。以己之智力財力羅而致之，令彼受刀砧燒煮之極苦，以作我一時悅口充腹之樂乎。經云，一切有生類，無不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖。黃山谷云，我肉眾生肉，名殊體不殊，本是一種性，只為別形軀，苦惱從他受，肥甘為我需，莫教閻君斷，自揣應何如。人唯不知設身反觀，故以極慘極苦之事加諸物。中心歡悅，謂為有福。而不知其宿世所培之福壽，因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒，生生了無已時。倘於殺生食肉時，一思及此。縱有以殺身見逼，令其殺生食肉者，亦有所不敢也。清同光間，福州梁敬叔先生，所著勸戒錄，載眼前殺報云。浦城令某公，久戒殺生。而夫人性暴戾，復貪口腹，日以屠戮眾生為快。時值誕辰，命庖人先期治具。廚下猪羊作隊，雞鶩成羣，延頸哀鳴，盡將就死。公觸目憐之，謂夫人曰，爾值生辰，彼居死地，理宜放生，以祈福壽。夫人曰，若遵教，禁男女而戒殺生。則數十年後，人類滅絕，天下皆禽獸矣。汝勿作此老頭巾語，我不受人欺也。公知不可勸戒，歎息而出。夫人其夜熟寐，不覺身入廚下。見庖人磨刀霍霍，眾婢僕環立而視。忽魂與猪，合為一體，庖人直前縶其四足，提置大木凳，扼其首，持利刃刺入喉際，痛徹肺腑。又投入百沸湯，撏毛刮身，痛徧皮膚。既又自頸剖至腹下，痛極難忍，魂逐肝腸，一時併裂，覺飄泊無依。久之又與羊合，懼極狂號。而婢僕輩嗤嗤憨笑，若無所見聞者。其屠戮之慘，又倍於猪。已而割雞宰鴨，無不以身受之。屠戮已徧，驚魂稍安。老僕攜一金色鯉來，魂又附之。聞一婢喜呼曰，夫人酷嗜此，正在熟睡，速交廚中剁作魚圓，以備早饌。有人遂除鱗剔膽，斷頭去尾。其除鱗則如碎剮，其剔膽則如破腹。及置砧上，錚錚細剁，此時一刀一痛，幾若化百千萬億身受寸磔矣。極力狂呼始醒，小婢進曰，魚圓已備，夫人可早膳矣。遂立命卻去。回思怖境，汗如雨下，因囑罷宴。公細詰之，具述如夢。公笑曰，汝素不信佛，若非受諸苦惱，安能放下屠刀也。夫人但搖首不語，自此斷葷茹素，同守殺生之戒云。此嘉慶中年事。夫人物之形體，由罪福而致異。既幸而人矣，固當憫彼物類，同此血肉之軀，同此靈知之性。設法救護，俾彼免離殺戮。則其人自可生生為人。倘再能信願念佛，求生西方，則仗此慈心不殺之力，當必長揖娑婆，速出輪迴之苦。高登安養，永享真常之樂。倘視諸物為食料，而任意殘殺。則一氣不來，其神識墮彼類中，則雖悔無益矣。且此夫人其殘忍悍惡之性，殆不可以情理喻。而以一夕之夢，遂斷葷茹素，戒殺放生。以知人之與物，本無二致。生之與夢，事理相同。倘不頓改先心，難免受此後報。一生異類之中，將生生世世常受殺戮。欲復人身，了無有日矣。是故一夢之後，隨即覺悟。以其苦慘酷，惟恐後世復受也。然此夫人宿世，固有大善根，故得配一慈善之夫。以迷之深故，雖經數十年之熏陶，尚不能化。倘不做此夢，則將來之苦，殆不堪言矣。奉勸世人，各作此想。則視一切肉，直同己肉。縱威逼刑制，有不敢食者。況無驅使者乎。會稽道尹黃公涵之，賦性仁慈，長齋奉佛，以近世天災人禍，相繼而作，其原多由殺生食肉而起。因作普勸戒殺放生白話文，鑄板流傳，以期閱者同發忠恕惻隱之心。固已無義不顯，無疑不釋矣。又得觀宗寺諦閑法師約同體緣生之義，及梵網楞嚴楞伽等經之旨，以為之序。光乃約情理及近世事實以相輔弼。庶知自愛者，咸皆愛物矣。

　名詞釋義：

　　稟天地之化育指物類與人類同受天地陰陽五行之氣而生成。靈知之性謂眾生本具之覺性，依天台教觀十界互具之理，佛與眾生法性平等。信願念佛為淨土法門核心，具足信極樂真實、願生彼國、執持彌陀名號之行持。安養為極樂世界之異稱。同體緣生乃天台圓教教義，明示十法界眾生同一真如法性，隨染淨因緣而現流轉或還滅之相。

　白話直譯：

　　殺生食肉之事甚慘，遺留禍害深遠。人與物同依天地造化而生，同具血肉之軀與知覺之性，同具貪生怕死、趨吉避凶之本能。眷屬團聚則喜，離散則悲，受恩則感，受害則怨，皆無不同。物類因宿世惡業墮入畜生道，形體改變，不能言語。人應使其各得其所。不應恃智力財力捕捉，令其受刀砧烹煮之苦以充口腹。佛經言一切眾生皆愛壽命，應推己及人勿行殺戮。黃庭堅言人肉物肉體同，僅形體異，苦惱由他受，肥甘由己享，待閻君審判時當如何。人不知反觀，將苦加於物，自謂有福，不知福壽漸消，未來受苦無盡。清同光年間，福州梁敬叔《勸戒錄》載，浦城縣令長久戒殺，其妻暴戾好食肉。其妻生辰命廚子殺生，縣令勸其放生，妻拒並言若皆戒殺天下將皆禽獸。夜間其妻夢入廚房，魂神與豬合體，經歷宰殺、燙毛、剖腹之苦；後又與羊合體，受苦倍於豬；又遍歷雞鴨宰殺。最後附體於金色鯉魚，經歷去鱗剔膽、細剁成魚丸之苦，痛極狂呼而醒。婢女告以魚丸已備，妻驚怖罷宴。縣令詰問，笑言若不受苦安能放下屠刀。妻從此斷葷茹素戒殺。人與物形體由罪福而異。既得人身，應救護物類，可生生為人。若能信願念佛求生西方，仗慈悲不殺之力，可出輪迴登安養。若視物為食殘殺，命終墮畜道悔之無益。該婦人賴一夢斷葷戒殺，知人與物無二，夢與生事理相同。若不改心，將生生受殺戮。此婦人有宿世善根，得配善夫，終因夢覺悟。世人作此想，視肉如己肉，必不敢食。會稽黃涵之因天災人禍多由殺生起，作白話文勸戒殺放生。諦閑法師依同體緣生及經旨作序。印光大師約情理與事實輔佐，期自愛者皆愛物。  

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　闡發眾生形殊體同與業果輪迴之理，將戒殺護生之善法導歸信願念佛以求生淨土。

　法義剖析：

　　首段依生佛體同與十界互具之理，指出人與畜生於靈知之性無差異，惟因宿業致形體互異。殺生為以強凌弱，違背同體真如。次段引浦城縣令夫人之夢境，論證業果輪迴與神識不滅。夢境之苦為未來果報之預現，事相顯明殺業報應，理體揭示心識隨業力升沉之法爾如是。末段結歸淨土，言明戒殺放生若僅停滯於世間善法，果報盡時仍落輪迴。依蕅益大師與印光大師之教理，行者須將護生善業與信願持名結合。以事理一心之念佛總攝一切善法，信願持名為正行，慈心不殺為助行。仗此不殺慈心與彌陀宏願交感，方得長揖娑婆。

　究竟指歸：

　　確立戒殺護生為淨土助行，將世間有漏之善業轉為往生極樂之無漏資糧。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　於日常奉行蔬食，斷除殺業，並以信願之心持誦佛號迴向西方。

　內省引導：

　　檢視飲食起居有無微細殺業。思惟自身修持是否將護生善行與淨土信願契合。

　總結討論：

　　戒殺為止惡，放生為行善，念佛為導歸。護生善業與淨土信願互為表裡，解行須相應。

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【印光法師文鈔研修】勸戒殺放生文序（上）

 【印光法師文鈔研修】勸戒殺放生文序（上）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　甚矣，殺生食肉之情事慘，而貽禍深且遠也。夫人與諸物，同稟天地之化育以生。同賦血肉之軀。同具靈知之性。同知貪生怕死，趨吉避凶。眷屬團聚則歡，離散則悲。受惠則感恩，貽苦則懷怨。一一悉同。無奈諸物以宿惡業力，致墮畜類。形體不同，口不能言耳。人當憫其墮落，俾彼各得其所。何忍以形異智劣，視作食料。以己之智力財力羅而致之，令彼受刀砧燒煮之極苦，以作我一時悅口充腹之樂乎。經云，一切有生類，無不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖。黃山谷云，我肉眾生肉，名殊體不殊，本是一種性，只為別形軀，苦惱從他受，肥甘為我需，莫教閻君斷，自揣應何如。人唯不知設身反觀，故以極慘極苦之事加諸物。中心歡悅，謂為有福。而不知其宿世所培之福壽，因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒，生生了無已時。倘於殺生食肉時，一思及此。縱有以殺身見逼，令其殺生食肉者，亦有所不敢也。

　名詞釋義：

　　稟謂受納。化育為天地造化生長萬物之功。靈知之性指眾生本具之知覺與神識。刀砧指屠宰所用之刀具與砧板。恕己可為喻出自佛經，謂以自身之貪生怕死作為推己及物之譬喻。黃山谷即宋代文人黃庭堅。閻君指陰間掌管生死果報之閻羅王。中心指心中。苦毒指無盡之苦楚。

　白話直譯：

　　殺生食肉之事情慘烈，遺留之禍患深遠。人與各類動物，同受天地化育而生。同具血肉之軀。同具知覺之性。同知貪生怕死，趨吉避凶。眷屬團聚即歡樂，離散即悲傷。受恩惠即感恩，受苦痛即懷怨。種種反應完全相同。動物因宿世惡業之力量，致使墮入畜生道。僅形體不同，口不能言語。人應當憐憫其墮落，使其各得其所。不應以其形體相異、智力低下，便視作食物。以人之智力與財力網羅捕獲，令其承受刀割火煮之苦，作為己方一時悅口充腹之樂。佛經記載，一切有生命之類，無不愛惜壽命，以己身作比喻，勿殺害勿拷打。黃庭堅曾言，己肉與眾生肉，名稱雖異而體質無別，本是同一知覺之性，僅形體有別，苦惱由他方承受，肥甘滋味為己方所需，不必等閻羅王判斷，自身思量理當如何。人因不知設身處地反觀，故將極慘苦之事加諸動物。心中歡樂，自認有福。卻不知宿世培植之福報壽命，因此逐漸消滅。未來承受之苦毒，生生世世永無休止。若於殺生食肉時，思及此理。縱然有人以殺害己身相逼，令其殺生食肉，亦不敢為之。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　人與物同具靈知之性，殺生食肉違逆同體之理，必消減宿福並招致未來無盡苦果。

　法義剖析：

　　文理起首確立生佛體同之觀念。揭示人與物類於稟受化育、血肉之軀、靈知之性及避凶趨吉之情識上並無二致。次明物類與人之差異，僅在於宿世惡業導致墮落畜道，形體殊異且無法言語。人類利用智力與財力優勢捕殺物類以充口腹，乃昧於同體之理。文中引證佛經之恕道與黃庭堅之詩偈，建立推己及物之邏輯。末段陳明因果法則，指出世人以殺生食肉為樂為福，實則暗耗宿世福壽。未來之果報將隨殺業流轉，生生世世受苦無盡。理路從本體之同，論及業報之異，再歸結於因果之必然。

　究竟指歸：

　　破除以強淩弱之謬見，確立物我同體之理。於起心動念處截斷殺業，為修持淨土法門奠定慈悲不殺之福基。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　停止殺生食肉之行。於日常飲食中，踐履不造殺業之戒律。

　內省引導：

　　思察自身遭遇痛苦逼迫時之恐懼，比對物類臨刑就死之情狀。檢視己身是否仍執著口腹之欲而忽視因果。

　總結討論：

　　探究眾生形體差異與靈知本性之關連。辨明世俗所謂福報與佛法因果業報之根本差異。

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