燈華結珠現舍利：精誠感通與正信之啟迪

　印光大師〈楊佩文居士得舍利記〉法義與淨土宗趣解析

【聞：原典與白話】

　楊佩文居士得舍利記

　　楊佩文，江蘇淮安縣城人，年四十四歲。向讀書訓蒙，近亦輟館。今夏六月下旬，以孫未週歲而殤，頗痛惜。一居士勸其入普濟蓮社念佛，並令閱文鈔嘉言錄等，頓生信心，念心頗純切。至九月下旬晚課時，見佛前油燈，結一蓮花。花心有一黑珠，後花落而珠流於案。大如粟米，色如翡翠。頗以為異，而不知其為何物。遂持至蓮社，亦無識者。十月中旬，以書并此舍利寄光，求證明。光即以小磁盒盛之，令護關師及三四俗弟子看。時其質，大於初開封時有二三倍。亦不甚介意，即供於佛前。次晨早課畢視之，已無有矣。遂即報書彼蓮社，謂此係精誠所感之舍利。昨看畢供佛前，今晨視之無矣。或復歸原所，祈為詳察。後得彼書云，蓮社家中，俱無所有。而佩文愈生正信，知佛法不可思議，求皈依。因為取名慧潛。蓋取顓蒙念佛，即可潛通佛智，暗合道妙之意。外道謂精氣神煉之久久，則成舍利。宋人刻龍舒淨土文板，及繡經，於刀下針下得舍利。及此燈花之舍利，是誰之精氣神所煉者。應以舍利身得度者，即現舍利而為說法。(民國廿二年冬至日)

　白話導讀：

　　楊佩文，江蘇淮安縣城人，時年四十四歲。過去曾讀書並從事童蒙教育，近期也停止了教書的工作。今年夏天六月下旬，因孫子未滿周歲便夭折，心中甚為悲痛惋惜。有一位居士勸他加入普濟蓮社參與念佛，並請他閱讀《印光大師文鈔》與《嘉言錄》等典籍。他閱後頓然生起深厚的信心，念佛之心十分純粹懇切。到了九月下旬做晚課時，他看見佛前的油燈燈花結成一朵蓮花的形狀。蓮花中心有一顆黑色的珠子，後來燈花掉落，這顆珠子便滾流到桌案上。珠子大小如同粟米，顏色宛如翡翠。他覺得非常奇異，卻不知此物為何。於是將其帶至蓮社，社中也無人認得。十月中旬，他寫信並將這顆舍利寄給印光，祈求證明。印光隨即用小瓷盒將其裝盛，請護關的法師以及三四位在家弟子一同觀看。當時這顆舍利的體積，比剛拆封時變大了兩三倍。眾人當時並未特別在意，便將其供奉於佛前。隔日清晨早課結束後再去看，舍利已經消失無蹤了。印光隨即寫信回覆蓮社，說明這乃是精誠所感應而生的舍利。昨日觀看後供於佛前，今晨察看已經不見了。或許是又回到了原處，請他們仔細察看。後來收到蓮社的回信說，無論是蓮社或楊家居所，都沒有尋獲。然而楊佩文居士因此更加生起清淨的正信，深知佛法實不可思議，便請求皈依。印光因此為他取法名為「慧潛」。這正是取其「愚直誠懇地念佛，便能潛通佛陀的智慧，暗中契合真理妙道」之意。外道常聲稱，只要將精氣神修煉日久，就能結成舍利。然而宋代有人雕刻《龍舒淨土文》的木板，以及用針線刺繡佛經時，都在刀下與針下獲得了舍利。乃至於這顆從燈花中生出的舍利，又是誰的精氣神所修煉出來的呢？誠如佛經所言，眾生應以舍利身得度者，佛菩薩便化現舍利而為之說法。

【思：法義深析】

　　本文旨揭精誠感通與唯心所現之至理。楊佩文居士因遭逢喪孫之劇痛，深感世間無常，轉而入蓮社歸心淨土。其信願真切，乃至於佛前燈華結出舍利。此一神異之相，絕非世俗外道所謂「精氣神煉化」之物，實乃行者之至誠心與如來之大悲心感應道交之明證。印祖於文末舉宋人刻板繡經得舍利為證，直破外道謬見，顯明舍利乃佛陀大慈悲力隨眾生機感而化現，全彰法身遍滿之義。

　　深究其法義，舍利非從外來，亦非無中生有，乃眾生持名念佛之時，以能念之心，契所念之佛。當行者摒棄萬緣，一念真純，即此生滅心便契無生理。舍利之忽大忽小、忽現忽隱，正顯示事相上雖有神異，理體上皆是自性清淨心之顯露。此正彰顯了「事理一心」之義，於事相上精勤念佛，於理體上全事即理，心佛不二，感應難思。

　　其究竟指歸，乃在於導歸極樂、自他圓融。印祖為楊居士賜名「慧潛」，實已道盡淨宗之精髓：「顓蒙念佛，即可潛通佛智，暗合道妙。」持名念佛一法，不假方便，自得心開。縱使愚夫愚婦，但能信願具足，句句洪名皆是究竟佛智。吾人修行，固可因目睹神異而啟改正信，然絕不可執取神異為究竟。當將此正念化為尋常日用間之老實念佛，以本覺之理，起始覺之智。如此信行合一，方能斷惑證真，了生脫死，圓滿無上菩提，契入諸佛如來究竟之淨土宗趣。

【修：省思與討論】

　　研讀此篇感應事跡，吾人當深思心佛道交之理。楊居士因遭逢痛失骨肉之無常苦空，方能頓生大信心，懇切持名。吾人於日常順逆境界中，是否亦能覺察世間之幻化，將生命之苦痛轉為求生淨土之深信切願。再者，印祖開示「顓蒙念佛，即可潛通佛智」，實為修行之南針。吾人於平日行持中，應當如何放下狂妄計度與知見分別，以純真無妄之心老實持名，從而體證「暗合道妙」之境。由此反覆內省，方能不盲目追求外在之靈異感應，而於平實之持名念佛中，成就信願行具足之淨業。

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 阿育王佛舍利塔紀實：神異示現與正信契機

　寧波阿育王寺舍利塔歷史與印光大師法義解析

【聞：原典與白話】

　　浙江寧波鄞縣東鄉四十里鄮山，有廣利寺。原名阿育王寺，故人仍稱之。昔佛滅後，中天竺國阿育王，統王閻浮，威德廣大。所有鬼神，悉皆臣屬。意欲普利世人，啟其祖阿闍世王所藏之八萬四千佛舍利。役使鬼神，碎七寶眾香為泥。一夜造成八萬四千寶塔，散佈南贍部洲。耶舍利尊者，伸手放八萬四千道光。一鬼捧一塔，順光而趨，至光盡處，則安置地中。東震旦國，有十九處。大教東來，次第出現。如五臺育王等是也。育王之塔，晉武帝太康三年，有僧慧達，乃利賓菩薩示迹。禮拜請求，從地湧出。遂建阿育王寺，供於殿內石塔中。塔門常鎖，有欲睹舍利者，先通知塔主。殿中禮佛，禮畢，跪於殿外階緣。每有人跪，凡欲睹者，均隨之而跪。塔主請塔出，先令居中跪者睹。次則徧令隨跪者睹。雖一日隨睹數次，亦不以為煩。其塔高一尺四寸，周圍亦只尺餘。塔之中級內空，中懸一實心鐘，鐘底正中，有一鍼，舍利附於針端。四面有窗，華格欄遮，手不能入。即於華格孔中睹之。其舍利之形色大小多少定動，均無一定。平常人睹，多見是一粒，亦有見二三四粒者。有見舍利靠於鐘底不動者。有見一鍼下垂至寸許者。有見忽降忽昇，忽小忽大者。有見青者黃者赤者白者。及一色之濃淡不同，并二色相兼之各種異色者。有見色氣黯然者。有見色氣明朗者。不獨人各異見，即一人亦多轉變不一。又有見蓮華及佛菩薩像者。亦有業力深重，完全了無所見者。見其小時，每如小菉豆大。亦有見如黃豆大棗大者。明萬曆間，吏部尚書陸光祖，篤信佛法，極力護持。與親友數人來睹，初看如小豆大。次如黃豆大。次如棗大。次如瓜大。次如車輪大。光明朗耀，心目清涼。時舍利塔壞，塔供庫房，陸遂發心重修塔殿。彼親友所見亦甚好，但無陸之奇特神妙耳。須知如來大慈，留此法身真體。俾後世眾生，種出世根。以由睹此神異，自可生正信心。從茲改惡修善，閑邪存誠，以期斷惑證真，了生脫死。直至復己本具佛性，圓滿無上菩提。此如來示現不思議相，曲垂接引之本心也。願見聞者，同深感念，則幸甚。光於光緒二十一年幸得虔禮數旬，兼閱育王山志，故知其詳。

　白話導讀：

　　浙江寧波鄞縣東鄉四十里處的鄮山，有一座廣利寺，原名阿育王寺，世人至今仍以此舊名稱呼。佛陀滅度後，中天竺國的阿育王統治閻浮提，威德廣大，鬼神皆為其臣服。阿育王欲普利世人，便開啟阿闍世王所珍藏的八萬四千顆佛舍利，並役使鬼神將七寶與眾香搗碎成泥，於一夜之間造就八萬四千座寶塔，散佈於南贍部洲。當時耶舍利尊者伸手放出八萬四千道光芒，由一名鬼神捧著一座塔，順著光芒前行，至光芒盡處便將寶塔安置於地中。東方的震旦國共有十九處，隨著佛法東傳而依次出現，五臺山與阿育王寺的寶塔即屬此列。阿育王寺之塔，於晉武帝太康三年，由利賓菩薩化現為僧人慧達，經其禮拜祈求後自地底湧出，後人遂建立阿育王寺，將其供奉於殿內石塔中。該塔門平時上鎖，欲觀看舍利者需先知會塔主，於殿中禮佛完畢後，跪於殿外階梯邊緣。凡欲觀看者皆隨之跪地，塔主請出寶塔，由中間跪地者先看，隨後令其餘隨跪者依序觀看。該塔高一尺四寸，周長僅一尺餘，塔中層內部空心，懸有一口實心鐘，鐘底正中央有一根針，舍利即附於針端。塔四面有窗，以華格欄遮擋，手無法伸入，僅能從華格孔中觀看。舍利的形狀、顏色、大小、數量與動靜皆無定貌，常人觀看多見一粒，亦有見二、三、四粒者；有見舍利靠於鐘底不動者，有見針下垂至寸許者；有見忽降忽升、忽小忽大者；有見青、黃、赤、白及單色濃淡不同或雙色相兼之異色者。亦有見色澤黯淡或明朗者，不僅各人所見不同，即同一人觀看亦多有轉變。更有見蓮花及佛菩薩像者，亦有業力深重而完全無所見者。舍利看似小時猶如小綠豆，大時亦有如黃豆、大棗般。明代萬曆年間，篤信佛法並極力護持的吏部尚書陸光祖與親友同來觀看，初看如小豆大，次看如黃豆大，再看如棗大，後看如瓜大，最終見其大如車輪，光明朗耀，心目清涼。當時舍利塔損壞，寶塔暫供於庫房，陸光祖遂發心重修塔殿。如來大慈，保留此法身真體，使後世眾生得以種下出世之善根。眾生因目睹此神異現象，自能生起正信心，從此改惡修善，閑邪存誠，以期斷惑證真，了生脫死，直至恢復本具之佛性，圓滿無上菩提。此乃如來示現不思議相，委曲接引眾生之本意。印光於光緒二十一年，幸得於數旬之間虔誠禮拜，並閱讀《育王山志》，故知悉其詳情。

【思：法義深析】

　　如來大慈，留此法身真體，本非徒供世人驚歎神異，實欲俾後世眾生種出世之善根。舍利之形色大小，隨觀者業力而轉變不定，此顯示佛法唯心所現之理。凡夫業重，所見黯淡或了無所見；心淨者，則見光明朗耀，乃至蓮華與佛菩薩像。此中並無外境之定相，全憑當人業識之感應。蕅益大師明示信行合一之理，信願與行持原屬一體。若徒慕神異，而不向自心省察，即失如來示現本意。修學淨土者，依天台圓教之理，達事理一心。由睹神異，生正信心，改惡修善，閑邪存誠。將此正信落實於持名念佛，自他圓融，期斷惑證真，了生脫死。此乃如來曲垂接引，令眾生復本具佛性之究竟指歸。

【修：省思與討論】

　　研讀此段文獻，當思舍利隨人業力而顯現萬殊，吾人應如何由此體認一切境界皆唯心所現之理。進一步而言，信願與行持既不可分，吾人又當如何在日常持名念佛中，將對神異現象之嚮往，轉化為改惡修善、閑邪存誠之實際行持。由此反省，修行不求外在靈驗，而求自心清淨，方能與諸佛本願相應，邁向了生脫死之坦途。

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 印光大師《南通金沙區佛教居士林成立宣言》（第二講）

　敦倫盡分與信願念佛之圓融

【聞：原典與白話】

　南通金沙區佛教居士林成立宣言（下）

　　於是有心世道之人，羣起而挽救之。居士林，淨業社等，各處建立。提倡因果輪迴，與超出因果輪迴之淨土法門，必使因地而倒，仍復因地而起。金沙居士林，已經成立，當於居士之名實事業，一肩擔荷。則世返唐虞，人希聖賢，當不久可親見矣。所言居士之名者，居家修道之士也。實者即敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，修行世善，以立其基。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普願自他，同了生死。能如是者，方可不負居士之名。事業者，即以身率物，宏揚佛化，唯以自利利他，己立立人為志事。於虛名浮利，略不縈心。於倫理清規，決不違犯。俾凡見者聞者，悉生景仰之心。所謂以言教者訟，以身教者從。世出世間，無一事不以身為本者。本若不立，縱有作為，悉是場面上事。既非真修，必招外侮。反令邪見人據此以謗佛法。自他二利既失，生死大事何了。若是入林林友，各發金剛堅固之心，誓行自他兼利之事。盡倫學儒，盡性學佛。追蹤過去先覺，不肯稍涉退屈。是名真佛弟子，是名真大丈夫。則居士之名實事業，可以光輝即世，垂裕後昆矣。

(甲戌孟冬)

　白話導讀：

　　於是世間有心挽救世道的人士，便群起而努力挽救這種頹廢的局面。諸如居士林、淨業社等道場，在各地紛紛建立。這些團體提倡因果輪迴的道理，以及能夠超出因果輪迴的淨土法門，必定要使得世道人心從哪裡跌倒，依然從哪裡重新站起。如今金沙居士林已經正式成立，理當對於「居士」這個稱呼的名義、實質與事業，一肩擔當負起責任。如此一來，世間風氣回復到唐堯虞舜那樣的淳厚，人人期盼成為聖賢的氣象，應當在不久的將來便可親眼見到了。這裡所說的「居士」之名，指的是在家修持佛道的人士。其真實的內涵，便是要敦重倫常、盡己本分，防範邪念、心存誠敬，諸惡莫作，眾善奉行，努力修行世間的善法，以此作為入道的根基。進而為了真正了脫生死，發起無上菩提之心，具足深信切願，持念阿彌陀佛名號，懇求往生西方極樂世界，普遍期願自己與一切眾生，共同了脫生死輪迴。能夠做到這樣，才算是不辜負「居士」這個稱號。所謂的事業，便是要以身作則來引導大眾，弘揚佛陀的教化，唯一以自利利他、自己站穩腳跟也幫助他人站穩腳跟作為一生的志向與事業。對於世間的虛名與浮動的利益，絲毫不會縈繞於心。對於世間的倫理與佛門的清規，絕對不會有所違犯。使得凡是見到或聽聞其行儀的人，全都能生起景仰恭敬之心。這就是古人所說的，僅用言語來教導容易引發爭論，而用清淨的身教來引導則能使人自然跟從。世出世間的一切法，沒有一件事不是以修身作為根本的。如果自身的根本未能建立，縱然在外面有許多作為，全都只是表面上的排場罷了。既然不是真實的修行，必定會招致外界的輕侮。反而會讓那些懷有邪見的人，以此作為藉口來毀謗佛法。如果自利與利他的利益都喪失了，了脫生死這件人生大事又如何能夠成就呢？若是加入居士林的同修道友，每個人都能發起猶如金剛般堅固不壞的道心，發誓去踐行自他兼利的佛法事業。在窮盡世間倫常上學習儒家，在窮盡自性本體上修學佛法。追隨仿效過去先覺的祖師大德，絕對不肯稍有一絲退縮與屈服。這樣的人便名為真實的佛弟子，便名為真正的大丈夫。那麼身為居士的名義、實質與事業，便可以光耀於當世，並且將豐厚的德澤流傳給後代子孫了。（甲戌年孟冬）

【思：法義深析】

　　承接前文破斥撥無因果之病，大師於此段正式開顯挽救世道與了脫生死之良方，即是提倡因果輪迴之理與弘揚淨土法門。此二者乃「因地而倒，仍復因地而起」之關鍵。世道因不明因果而衰微，亦必依仗深信因果而復興。大師明確定義「居士」之名實，其修持基石在於「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」。此乃將儒家之世善，圓融納入淨業行人之基礎之中。淨宗之修行絕非廢棄世間倫理，反而必須以圓滿世間責任為先決條件，此即大師常言之「盡倫學儒」。無此人天善法之基，則如空中樓閣，無以安立。

　　在世善之基礎上，大師直指淨土法門之核心：「真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普願自他，同了生死」。此段開示深契天台宗與傳統淨土祖師之圓頓旨趣。發菩提心即是上求佛道、下化眾生，而具體落實於信願持名。己立立人，自利利他，方為大乘菩薩之事業。大師強調「以身教者從」，修行絕非口頭禪，若無真實履踐，徒務虛名，不僅無法了脫生死，更會招致外侮而謗法。唯有以金剛堅固之心，將世間之盡責與出世之念佛打成一片，做到「盡倫學儒，盡性學佛」，方堪稱為真佛弟子與大丈夫。此乃事理圓融、自他兼利之究竟指歸。

【修：省思與討論】

　　研讀大師對於居士名實與事業的開示，吾等當深自審察日常的行持是否如法。大師強調「敦倫盡分」為修行之基，我們在面對家庭、職場與社會的種種角色時，是否能將盡本分視為念佛修行的重要環節，而不生起逃避世間責任的偏見？再者，大師訓勉吾等當「普願自他，同了生死」，我們在每日持名念佛之時，其心量是否僅停留在獨善其身，還是能將這份信願擴及法界，真正發起祈願一切眾生同登極樂的大菩提心？

#印光法師文鈔

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