前殿後堂尊佛祖，辨訛正聽護宗風

　論理事圓融與尊師重道之分際

【緣起與大意】

　　此文乃印光大師避難於蘇州靈巖山時，因見明末清初弘儲禪師所作之《寶王殿記》，沿襲了宋代楊億為《百丈清規》作序時的千年筆誤，故而奮筆疾書，予以辨正。

　　楊億之序中，有「不立佛殿，唯樹法堂」之語，致使後人誤以為禪宗重祖師而輕佛陀，甚至廢棄佛像殿堂。大師以極嚴謹之邏輯與對佛法之護念，從《百丈清規》首章「祝釐」（祈福）的實際運作中，勘破此乃「前」與「後」二字被誤抄為「不」與「唯」之錯謬。此篇短文，宗趣在於破除「執理廢事」之狂禪流弊，捍衛百丈禪師人天師表之清白，並警策後世學人當尊佛尊祖，不可落入魔外之見。

【原典與白話】

　【原典】

　　按百丈禪師，生於唐玄宗九年，壽九十五歲，至憲宗元和九年正月歸寂。所著清規，首章即祝釐，次章即報恩，又次章即報本，此種極嚴重之佛事，若無佛殿，向何處舉行乎。自百丈寂後，歷二百餘年，至宋真宗景德元年，楊億為清規作序。有不立佛殿，唯樹法堂者，表佛祖親囑受，當代為尊也。竊疑乃前立佛殿，後樹法堂，正合佛祖親囑受之意，而近千年來，無人改正。今弘儲禪師，亦據此為論斷，不禁痛心疾首。禪寺無佛殿，將絕無佛耶，抑傍邊小屋供佛耶，奉旨祝釐於偏傍小屋，不唯輕佛，其輕君也大矣。以此一事，知此不字，唯字，乃前字，後字之訛。揚州所刻清規證義，已令改正。今避難寓靈巖，見所錄儲公所作寶王殿記，深恐以訛傳訛，將人天師表之百丈，竟以魔外之行為誣之。因略為辯論，以期後之來哲，各各尊佛尊祖，以維持法道於無既也。知我罪我，所不計焉。

　【白話直譯】

　　考究百丈禪師，生於唐玄宗開元九年，壽命九十五歲，至唐憲宗元和九年正月圓寂。他所著作的《清規》，第一章就是祝禱君王福壽（祝釐），第二章就是報答恩德，第三章則是報答根本。像這種極其莊重嚴肅的佛事，如果沒有佛殿，要在什麼地方舉行呢？

　　自從百丈禪師圓寂後，經歷了二百多年，到了宋真宗景德元年，楊億為《清規》寫了一篇序文。序文中竟有「不建立佛殿，只設立法堂」的句子，用來表示這是佛陀與祖師親自囑託傳授，以當代的住持和尚最為尊貴。我私下懷疑這句話原本應該是「前面建立佛殿，後面設立法堂」，這才真正符合佛祖親自囑託傳授的本意。然而將近一千年來，竟然沒有任何人出面改正這個錯誤。如今弘儲禪師，也依據這個錯誤的序文來下定論，實在令人不禁痛心疾首。

　　禪宗寺院裡如果沒有佛殿，難道是完全不供奉佛像嗎？還是把佛像供奉在旁邊的小屋子裡？奉皇帝的旨意在偏僻的小屋裡祈福，這不僅是輕視佛陀，輕視君王的罪過也太大了。單憑這一件事，就可以推知這個「不」字和「唯」字，其實是「前」字和「後」字的抄寫錯誤。在揚州刻印的《清規證義》中，我已經讓人將其改正過來。

　　如今我避難居住在靈巖山，看到書中所收錄的弘儲禪師寫的《寶王殿記》，非常擔心這種以訛傳訛的做法，會把作為人天師表的百丈禪師，竟然用魔王外道的行徑來誣衊他。因此我簡略地加以辨明論述，期望後世的賢哲，都能夠各自尊崇佛陀、尊崇祖師，以此來維持佛法正道於無窮盡的未來。至於世人是了解我的苦心，還是怪罪我多事，我就不去計較了。

【義理闡微】

　嘗試論之：

　　大師此篇辨訛，盡顯其「依法不依人」之擇法眼。楊億乃宋代文學名臣，其序文流傳近千年，歷代高僧大德多習焉不察，甚至如弘儲禪師這般明末宗門大匠，亦隨聲附和。然印光大師獨具慧眼，不迷信古籍權威，而是從《清規》本身之「事相」（祝釐、報恩之佛事）入手，反推其「理」之荒謬。若無佛殿，何來莊嚴之佛事？此等嚴密的邏輯考證，實乃基於對佛法真理的絕對忠誠，不容一絲和稀泥的苟且。

　究其本源：

　　「不立佛殿，唯樹法堂」這一錯簡，之所以能流傳千年而不被察覺，實則迎合了部分禪和子「執理廢事」的狂妄心態。宗門雖講「即心即佛」，然若廢棄外在之佛像殿堂，自認當代住持即是活佛，便極易滋生慢心，墮入撥無因果之險坑。大師痛斥此為「魔外之行」，正是要釐清「佛」與「祖」之次第。佛為法界之源，祖為傳法之流；前殿供佛以報本，後堂說法以度生。理雖無礙，事必有定，絕不可本末倒置。

　　觀大師之意：文末「知我罪我，所不計焉」，道盡了祖師護持正法的孤臣孽子之心。大師自謙粥飯僧，卻敢於挑戰千年的定論，為百丈禪師洗刷冤屈。此種無畏，源自於對「法道」的深切責任感。吾人修習淨土，更須明白此理：淨土法門雖云仗佛力加持，然若如狂禪般連佛殿都不立、連佛像都不拜、乃至於佛號都不念，毫無敬畏之心，又如何能與阿彌陀佛感應道交？尊佛尊祖，恪守事相上的恭敬，方是生起真信切願的堅實資糧。

【借境修心】

　　讀此辨訛之文，吾人當於日常修持中，警惕「執理廢事」之流弊：

　一、莫作狂妄之解：

　　現代人學佛，常喜引用「本來無一物」、「心淨則國土淨」等高妙語句，進而覺得誦經、拜佛、供水等儀軌皆是著相，可有可無。

當知連創立叢林清規的百丈禪師，都必須「前立佛殿」以行祝釐報恩之重典，我等業障凡夫，豈能廢棄事相上的修持？

內心的清淨，必須透過外在的恭敬禮拜來約束與彰顯。廢事談理，終成狂慧。

　二、如染香人之修持：

　　修行必須藉境練心。莊嚴的佛殿、清淨的佛像，便是我們因地修行的「所緣境」。當我們步入佛殿，瞻仰佛容，至誠稱念萬德洪名，便是將自身置於如來功德的香海之中。不廢棄這些事相，日日懇切禮念，方能「如染香人，身有香氣」。這份恭敬的因心，正是感通佛力的契機。

　三、明辨是非之擇法眼：

　　在資訊泛濫的時代，許多似是而非的佛法見解四處流傳。吾人當學印祖，以「常理」與「佛經祖語之根本精神」來勘驗。只要是輕視佛陀、廢棄戒律與修持的說法，無論其名氣多大、流傳多廣，皆不可盲從。老實守住「敦倫盡分，信願念佛」的底線，方保安穩。

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 良醫濟世不計毀譽，慈悲瑣細救護群萌

　從產難與毒乳談起
　　論佛法在世間的極致關懷

【緣起與大意】

　　此為《續編發刊序》之結語。印光大師在自述流通過程與文風之後，特地指出了《續編》相較於《初編》所新增的獨特內容——關於婦女產難念觀音與哺乳忌嗔（毒乳）的教導。

　　這些看似瑣碎的生理衛生常識，在大師筆下卻成為了「濟世活人」的慈悲法藥。大師喻弘法者須為「良醫」，不談玄妙的高論（良相治國），只求救人一命。最後，大師以「將錯就錯」的豁達態度，表明自己為了利益眾生，甘願承擔「虛名」，不計世間的毀譽得失。此段宗趣，在於展現大乘佛法「不離世間覺」的具體實踐，以及祖師「無我度生」的悲心。

【原典與白話】

　【原典】

　　續編於初編所說外，益產婦念觀音，毒乳殺兒女，此皆古今高僧醫人，所未說者，光則屢屢說之。古人不為良相，必為良醫，以期濟世活人。光以無知無識粥飯僧，由徐蔚如一人傳虛，竟致承虛接響之萬人傳實，以為善知識。彼既以訛傳訛，光不妨將錯就錯，教人生有恃怙，死有歸宿，產無厄難，子不橫死，以盡我心。雖有刺於明人慧眼，但以有益於人，無害於世，因隨順明道妙真二師之意，而令其流通，並略敘其緣起。知我罪我，所不計也。

　【白話直譯】

　　《文鈔續編》除了包含《初編》所說的道理之外，還增加了勸導產婦臨產時念觀世音菩薩聖號，以及母親生氣後哺乳（毒乳）會毒殺兒女的內容。這些都是古往今來的高僧與醫生們所沒有說過的，而我（印光）則是一次又一次地強調說明。

　　古人曾說：「如果不做賢良的宰相來治理國家，就必定要立志做高明的醫生，以此期望能救濟世人、活人性命。」我自認只是一個無知無識、只會吃粥吃飯的庸僧，由於徐蔚如居士一個人傳播了關於我的虛名，竟然導致成千上萬的人跟著附和，把虛名當作實事，誤以為我是真正的善知識。

　　既然他們已經以訛傳訛了，我不妨就將錯就錯，藉著這個虛名，教導人們活著的時候有所依靠（仗佛力），死的時候有好的歸宿（生西方），生產的時候沒有災難（念觀音），子女不會因為母親的無知而橫死（避毒乳），以此來盡我的一點心意。

　　雖然這些淺顯瑣碎的文字，可能會刺痛那些聰明人的眼睛（被他們看不起），但只要對人有利益，對世道無害處，我因此就隨順明道、妙真兩位法師的心意，而讓這部書流通於世，並在此簡略地敘述它的緣起。至於世人是要了解我這番苦心，還是要責怪我淺陋多事，那我就不予計較了。

【義理闡微】

　良醫之志，不務空談：

　　古語云：「不為良相，必為良醫。」良相治國平天下，如通途高深佛法，雖能安邦定國，然非人人能為；良醫對症施藥，救死扶傷，雖似瑣碎，卻能救人於當下。印光大師自謙無學問，故不談玄妙之理（不做良相），而專注於人人能行的念佛法門與生活細節（甘做良醫）。這顯示了大師務實的道風：佛法不應只是口頭上的哲學，而應是解決生死與生活苦難的實用之學。

　慈悲細節，前人未道：

　　關於「產難念觀音」與「毒乳殺兒女」，大師言「古今高僧醫人所未說」。高僧多談心性，鮮少關注婦女產育；良醫多治已病，鮮少強調因果與情緒對母乳的影響。大師獨具慧眼，發現許多婦女因難產而死，許多嬰兒因食怒乳而亡，故不厭其煩地大聲疾呼。這看似是醫學衛生問題，實則是慈悲心的極致流露。大師視眾生如親眷，不忍見其受苦，故連這些「婆婆媽媽」的小事都掛在心上，寫入《文鈔》，視同法寶。

　將錯就錯，無我度生：

　　大師自認是「傳虛」、「以訛傳訛」，認為自己並非善知識。但既然眾生已經誤信他了，他便「將錯就錯」，利用這個「誤信」來推行正法。這是一種極高境界的「無我」。一般人若被誤捧，或是沾沾自喜，或是極力辯解。大師兩者皆非，而是將「名聲」視為工具。只要能讓眾生「生有恃怙，死有歸宿」，哪怕被「明人」（自以為聰明者）譏笑也無所謂。「知我罪我，所不計也」，這八字展現了祖師頂天立地、不計毀譽的擔當。

【借境修心】

　落實佛法於生活微細處：

　　讀此段法義，當知佛法不離世間法。

　　切莫以為修行就是打坐誦經，而忽略了家人的健康與安全。

　　如大師所教，婦女臨產當以此法護身，哺乳當調柔性情。

　　關懷身邊人的生老病死，用佛法的方法（如念觀音、調心性）去解決實際問題，這就是做「良醫」，這就是菩薩行。

　放下對名聲的執著：

　　大師面對「萬人傳實」的盛名，態度是「不妨將錯就錯」，目的是為了利益眾生。

　　我們在生活中，若受人讚譽（哪怕是不實的），不應生慢心，而應藉此機會導人向善。

　　若受人譏毀（如被譏為淺陋），亦應如大師般「所不計也」。

　　做對的事，存善的心，毀譽由人，無愧於心即可。

　做一個「有用」的人：

　　大師一生自謙「粥飯僧」，但實際上他解決了眾生「生、死、產、幼」四大難題。

　　我們學佛，不要只想著做「大師」，先試著做一個對家庭、對社會「有用」的人。

　　能讓父母安心，讓子女健康，讓朋友接觸到一句佛號，這就是最實在的修行。

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 拙樸文辭指歸路，信願導行入蓮邦

不要因為路標簡陋，就錯過了回家的路
　論文字與實質的取捨

【緣起與大意】

　　在前文敘述了《文鈔》流通的被動因緣後，印光大師於此段進一步剖析自己的「文風」與「宗趣」。大師自謙文筆拙樸，無華麗詞藻，甚至被當時許多博通經教的「大通家」所輕視，認為只是勸世的白話文。

　　然大師不以為意，反以此「拙樸」為傲，因為這些文字皆是取自佛經祖語之真義，不摻雜個人私見。大師以「木標」（木製路標）為喻，懇切勸導學人：切莫因為路標粗劣，就廢棄了西歸的康莊大道。此段宗趣，在於破除世人「重文輕質」、「喜新厭舊」的習氣，確立「篤實修行、敦倫盡分」為入道之基。

【原典與白話】

　【原典】

　　光幼失學問，長無所知，文極拙朴，不堪寓目。然其所說，皆取佛經祖語之意，而隨機簡略說之，不敢妄生異見以誤人。又加五十餘年之閱歷，若肯略其文而取其義，不妨作一直指西歸之目標。宜致力於西歸，勇往直前，勿以木標惡劣並西歸之路程亦不願視，則豎標歸西，兩無所憾矣。

　　又初編雖印上十萬部，大通家以專說信願念佛，因果報應，敦倫盡分，家庭教育，直是勸世白話文，絕無撥雲見月，開門見山，豁人心目，暢佛本懷之語句，故若將浼焉。亦有與光同一根性者，視作妙寶，由玆返迷歸悟，返邪歸正，生敦倫常，歿生極樂者，大有其人焉。

　【白話直譯】

　　我（印光）年幼時就失去了求學問的機會，長大後也沒什麼知識，寫出來的文章極其笨拙樸實，簡直不堪入目。然而，我所說的道理，全都是探取佛經與祖師語錄的真實含意，然後隨著機緣簡略地解說，絕不敢狂妄地生出奇異的見解來誤導眾生。再加上我有五十多年的閱歷，如果讀者肯忽略那拙劣的文筆而吸取其中的義理，那麼這些文章不妨可以作為一個「直指西方歸路」的目標。

　　大家應當致力於求生西方，勇往直前，千萬不要因為這個「木標」（路標）做得粗糙惡劣，連帶著那條通往西方的路程也不願意看了。如果能這樣（只取其義，不嫌其文），那麼我這個豎立路標的人，與你們這些歸向西方的人，兩方面都沒有遺憾了。

　　還有，雖然《文鈔》初編已經印行了十萬部以上，但那些博通經教的「大通家」們，因為看到書中專門講說「信願念佛、因果報應、敦倫盡分、家庭教育」這些道理，便認為這簡直就是勸世的白話文，絕沒有那種「撥雲見月、開門見山、豁人心目、暢佛本懷」的高深語句，所以他們對此書避之唯恐不及，彷彿怕被它玷污了一樣。

　　但也有許多與我根性相同（樸實敦厚）的人，將這部書視為微妙的寶藏。由此而得以從迷失中返回覺悟，從邪知中返回正見，活著的時候能夠敦睦倫常，死後能夠往生極樂世界的人，實在是大有人在啊！

【義理闡微】

　不立異見，唯傳祖意：

　　大師自謙「幼失學問，文極拙朴」，這不僅是謙辭，更是對「法」的敬畏。在末法時代，許多人喜歡「創新」，標榜自己有獨特的見解，實則往往偏離佛經，誤導眾生。印光大師一生堅持「述而不作」，其《文鈔》字字皆有來歷，皆是「取佛經祖語之意」。這種「保守」，恰恰是最安全的「護持」。對於學人而言，跟隨這樣一位不敢妄生異見的導師，才不會走入險途。

　木標之喻，指月之指：

　　大師將自己的文字比作「木標」（木製的路標）。路標的作用是指示方向，而不是為了讓人欣賞它的雕工。如果一個人因為路標長得醜，就拒絕往它所指的黃金城（西方淨土）走，那豈不是愚痴至極？這譬喻極為傳神。我們讀《文鈔》，不應執著於文辭是否華麗，而應關注它是否指出了「了生脫死」的正確方向。文字是「指」，淨土是「月」，見月而忘指，方為善讀書者。

　大通家與老實人之別：

　　為何「大通家」會輕視《文鈔》？因為他們執著於「高深」。他們喜歡談玄說妙，喜歡「撥雲見月」的禪機，卻瞧不起「因果報應、家庭教育」這些看似淺顯的道理。殊不知，佛法不離世間法，離開了敦倫盡分與因果基礎，所謂的「暢佛本懷」往往只是空中樓閣。反觀那些「同一根性」的老實人，他們不求玄妙，只求實用，反而能從這些平實的教導中得到大利益——生則家庭和樂（敦倫常），死則超凡入聖（生極樂）。這正是「大智若愚」與「世智辯聰」的鮮明對比。

【借境修心】

　讀此法語，吾人當反省自己的擇法眼與修學態度：

　重實質而輕形式：

　　在尋訪善知識或閱讀經論時，我們是否常犯「以貌取人」或「以文取義」的毛病？

　　看到文筆優美、口若懸河的就以為是高僧；看到語言樸實、強調戒律、修行的就以為是保守？

　　大師教導我們：要看「指歸」何處。若指歸西方，勸人斷惡修善，縱然文辭拙樸，亦是真善知識。

　莫做「大通家」：

　　現代人知識豐富，容易傲慢。看到《文鈔》裡講「教子」、「行孝」、「戒殺」，便覺得淺顯，想去找更高深的密法或禪理。

　　請記住印祖的警示：這些「淺法」正是成佛的「基石」。

　　沒有基石的高樓是危樓。願我們都能做那個視《文鈔》為「妙寶」的老實人，在平淡中建立起堅固的信願。

　落實「家庭教育」即是修行：

　　大師特別提到「家庭教育」。修行不只是在佛堂裡敲木魚，更是在家裡教導子弟、孝順父母、和睦夫妻。

　　把「敦倫盡分」做好，就是在積累往生的資糧。

　　不要把生活與修行打成兩截，生活中的倫常盡分，正是淨土行者的本分。

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