印光大師護國息災法語第七日（四）

　解析《梵網經》三世父母觀、駁斥出家不孝論、祭祖殺生之恐怖悖論。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「佛法與世法，本來非兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者。此乃局于現世，未知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故梵網經云，若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，實皆是我父母，其殺而食者，乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生，皆能愍念而度脫之，其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴，尤非世間任何孝子，所能及哉。且世間之孝，親在則服勞奉養，親歿則但于生歿之辰，設食祭奠，以盡為子之心。設或父母罪重，已墮異類，又誰能知其所殺以祀之生物中，決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理，而以數十年之小孝責佛，其所知所見之淺小，亦可笑矣。故佛之教人戒殺，放生，吃素，念佛者，其孝慈實可謂無盡也。」

　白話導讀：

　　駁斥「出家不孝」論：世人常批評出家人辭別父母、割捨親情是不孝。大師指出，這是只看「現世」一輩子的淺見，不知道生命還有「過去」與「未來」。

　　佛門大孝通三世：

　　依據：引用《梵網經》。因為我們輪迴無數次，所有的男子都曾做過我的父親，所有的女子都曾做過我的母親。

　　結論：既然六道眾生（包括動物）前世都做過我的父母，那麼殺動物來吃，就等於是「殺父母、吃父母」。

　　度脫：佛法不僅不殺，還要度脫一切眾生（過去父母）成佛，這才是真正的大孝。而且能度父母永斷輪迴，這是世間孝子做不到的。

　世間孝道的局限與危險：

　　局限：世間孝道，父母活著時奉養，死後只能在忌日殺雞宰羊祭祀。

　　悖論：如果父母因為罪業重，死後投胎變成豬羊，子女卻殺了豬羊來祭祀父母。誰能保證你殺的那隻豬，不是你剛過世的父母投胎的？

　　諷刺：不明瞭「三世輪迴」的道理，卻用幾十年的「小孝」來指責佛門的「大孝」，這種見識是很可笑的。

　　總結：所以，佛陀教人戒殺、放生、吃素、念佛，這才是無窮無盡的「至孝」與「大慈」。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫孝之為道，有小大之別。世間之孝，止於一世，重在養口體；出世之孝，通於無量劫，重在濟神識。印光大師此段論述，打破了「人類中心主義」與「家族中心主義」，將「親情」擴展至整個法界。一旦接受「輪迴」為事實，則「戒殺」便不再是強制的戒律，而是不忍食親的自然情感。

　【破除迷思】

　　世人於此，常有二種誤區：一曰「斷滅見之孝」：認為人死如燈滅，祭祀只是一種儀式或紀念。故殺生祭祖，唯求豐盛好看，不知殺業反增祖先之罪。二曰「狹隘之親情」：只認今生之父母為父母，無視前世之父母。如大師所言，此乃「昧三世無盡之理」。若人能見前世，見盤中肉即前世母，必痛哭而不敢食，何談美味？

　【法義剖析】大師之辯證，邏輯嚴密，發人深省：

　　一者「定義之擴充」：《梵網經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」此非譬喻，乃是實相。無量劫來，我們互為父母子女。故看見豬羊，不應視為「食物」，應視為「落難之親眷」。此觀一立，殺心自息。

　　二者「祭祀之風險」：大師提出一個極具震撼力的假設：「設或父母罪重，已墮異類...決無本我父母在其中乎？」這是一個機率問題。若父母未出輪迴，極可能墮入畜生道。殺生祭祖，極有可能發生「殺父祭父」的倫理悲劇。這不僅不是孝，簡直是大逆不道。

　　三者「究竟之利益」：世間孝子，頂多讓父母衣食無缺（養口體），死後風光大葬。但無法救父母脫離輪迴之苦。佛門孝子，藉由念佛功德，迴向父母往生淨土，永脫生死。此乃「大孝尊親」，非世間法可比擬。

　【究竟指歸】吾人欲行大孝，當依大師指引：

　　祭祖必素：逢年過節、清明祭祖，決不可殺生。殺生只會增加祖先的罪業（帳算在祖先頭上），應以素食、鮮花、水果供養，並念佛迴向。

　　視生如親：培養「眾生即父母」的慈悲心。見流浪狗、見屠宰場之牲畜，心生憐憫，默念佛號助其解脫。

　　自度度親：自己精進修行，才有能力救度生生世世的父母。

【修：省思與討論】

　　祭祖習慣的改變：家中祭祖如果習慣用葷腥，如何運用大師的道理（「殺父祭父」的風險、增加祖先罪業）與家人溝通，改成素食祭拜？

　　觀想練習：下次吃飯看到肉類時，試著觀想：「如果這是我前世的母親投胎轉世，我還吃得下去嗎？」這種觀想對斷肉食有何幫助？

　　對「出家」的理解：社會上仍有人認為出家是不負責任。讀完此段，我們該如何向人解釋「出家是大孝」的真義？（提示：一人得道，九祖升天）。

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成

 印光大師護國息災法語第七日（三）

　解析《大學》三綱領之深義、克己復禮即是持戒、誠與明德的體用關係。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「現世之災難頻生，半由人多不務實際，徒事虛名，好名而惡實，違背自己本心之所致。若能回光返照，發揮原有佛性，不自欺欺人，明禮義，知廉恥，則根本既立，無復悖理亂德之行，而災患自息矣。

　　學佛之人，最要各盡其分。能盡其分，即可有廉有恥。如父慈子孝，兄愛弟敬，皆當努力行之。大學所謂『大學之道，在明明德。』上明字，即是克己復禮之修省。下明德二字，即是意誠，心正，身修，家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德，非從誠意克己不可。進之，方可言『在親民，在止于至善。』此之親民，即是人我一體，視人如己，各盡其分之意。止于至善，即是動靜以禮，不欺暗室，自行化他，悉依天理人情，不偏不倚之中道。能如是，為聖為賢，可得而幾矣。

　　且佛法之教人，在于對治人之煩惱習氣，故有戒定慧三學，以為根本。蓋以戒束身，則悖德乖禮之事不敢作，無益有損之語不敢出。由戒生定，則心中紛擾妄亂之雜念漸息，糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧，則正智開發，煩惑消滅。進行經世，出世，諸善法，無一不合乎中道矣。

　　戒定慧三，皆是修德，皆由正智親見之心體，是即明德。此之明德，在中庸則為誠。誠，即淳真無妄，明德，即離念靈知。誠與明德，皆屬性德。由有克己修省之修持，性德方彰。故須注重首一明字，則明德自能徹見，而永明矣。」

　白話導讀：

　　災難根源與救治：世間災難頻繁，一半是因為人好名惡實、違背本心。救治之道在於「回光返照」，恢復良知（佛性），明禮義知廉恥。

　《大學》三綱領的佛法解讀：

　　明明德（自利/修德）：

　　第一個「明」（動詞）：是修行的過程（修德），也就是「克己復禮」，去除私慾。

　　第二個「明德」（名詞）：是本具的德行（性德），包含了誠意、正心、修身、齊家等美好的品德。

　　方法：要恢復這個本具的明德，必須從「誠意克己」下手。

　　在親民（利他）：這就是佛法的「人我一體，視人如己」。自己做好了，推己及人，幫助別人也各盡其分。

　　止於至善（究竟圓滿）：動靜都符合禮（戒律），不欺暗室（慎獨），自己做和教化別人（自行化他）都完全符合天理人情，不偏不倚（中道）。

　戒定慧與儒家修持的對應：

　　戒：對應儒家的「禮」。不做悖德之事，不說無益之語。

　　定：心中的妄念雜念平息，不再糊塗妄為。

　　慧：正智開發，煩惱消滅。

　　結論：戒定慧三學，都是「修德」，用來恢復我們本具的心體（明德）。

　誠與明德（性修不二）：

　　中庸之誠：即《大學》的明德。誠是「淳真無妄」，明德是「離念靈知」。這兩個都是指我們天生的本性（性德）。

　　修德顯性：必須透過「克己修省」（修德/第一個明字），才能讓這個本性（性德/明德）顯現出來。

【思：法義深析】

　【核心觀點】夫儒佛之爭，千古未休。

　　印光大師獨排眾議，指出「儒佛之理，本無二致」。大師以《大學》之「明明德」統攝佛法之「性修二德」。儒家的「克己」即是佛法的「持戒」；儒家的「誠意」即是佛法的「正念」。欲成佛道，先做聖賢；欲做聖賢，先盡人分。

　【名相詳解：明明德】此三字乃儒學綱領，大師解讀尤為精闢：

　　上明字：動詞，擦亮之意。對應佛法的「修德」（持戒、修定、修慧）。

　　下明德：名詞，本有的光亮德性。對應佛法的「性德」（真如本性、佛性）。

　　關係：如鏡本明（明德），被塵垢所封。必須透過擦拭（上明字），鏡光始顯。

　【法義剖析】大師之會通，層次分明：

　一者「親民即同體大悲」：一般儒者解「親民」為親近民眾或新民（教化民眾）。大師提升至「人我一體，視人如己」，這直接通向了大乘佛法的「無緣大慈，同體大悲」。不僅是管理眾生，更是視眾生如自身，破除我相。

　二者「戒定慧之儒家版」：大師將「戒定慧」落實為儒家的具體修為：

　　戒=「悖德乖禮之事不敢作」=非禮勿視聽言動（孔子：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」）。

　　定=「心中紛擾妄亂之雜念漸息」=知止而后有定，定而后能靜。

　　慧=「正智開發」=安而后能慮，慮而后能得。

　　如此解釋，讓讀書人頓感親切，亦讓學佛人明白「做人」即是「修行」。

　三者「誠即性德」：大師點出《中庸》的「誠」與《大學》的「明德」同指一事——「離念靈知」。

　　離念：沒有妄想（空）。

　　靈知：了了分明（有）。這就是真心本體。要達到這個境界，下手處在於「首一明字」（努力修行）。

【究竟指歸】吾人當借儒修佛：

　　盡分是基：父慈子孝、兄友弟恭，這不是俗事，這是「明明德」的基礎工程。

　　克己是法：戰勝自己的私慾（貪瞋癡），就是擦亮心鏡的動作。

　　至善是歸：做任何事，都要以此為目標——「不欺暗室，悉依天理」。

【修：省思與討論】

　　「明明德」的生活實踐：在日常生活中，我們有哪些行為是在「擦鏡子」（上明字）？有哪些行為是在「染污鏡子」？（例如：忍住一句傷人的話是擦，放縱慾望是染）。

　　「親民」的現代詮釋：在職場或家庭中，如何實踐「人我一體，視人如己」？當同事出錯或家人有難時，我們是旁觀指責，還是感同身受地協助？

　　戒律與禮教：現代人常覺得禮教束縛、戒律死板。讀了大師「以戒束身...無益有損之語不敢出」的解釋後，你認為戒律是束縛還是保護？

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成

 印光大師護國息災法語第七日（二）

　解析六祖慧能偈語、從「怒不善而喜善」看見本覺真心。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「六祖惠能禪師云，『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。』是知世間一切事物，均為佛法。吾人舉心動念，都要瞭瞭明明，不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人，以至孩提之童，如有人言其不善則怒，言其善即喜。其怒不善而喜善，即其本覺之真心發現也。所可惜者，不知自返而擴充其善，仍復日為不善，致成好名無實，而入于小人之域。假使彼能自返曰，我既喜善，當力行善事，力戒惡事。則近之可希賢希聖，大之且可了生脫死，成佛覺道矣。其所重，在能自覺，覺則不至隨迷情而去，終至于永覺不迷。若不自覺，則日欲人稱善，而日縱行諸惡，豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念，可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為，則一在自勉自棄，一在善惡知識之開導引誘也。」

　白話導讀：

　　佛法不離世間：引用六祖慧能大師的名言，說明離開世間生活去尋找覺悟，就像尋找兔子頭上的角（根本不存在）一樣不可能。世間一切事物，其實都是佛法的體現。

　　覺察起心動念：修行的關鍵在於對每一個念頭都要「瞭瞭明明」，不被妄想迷惑。

　惡人也有佛性：

　　證據：即使是世間最壞的人，或者是小孩子，如果你批評他不好，他會生氣；誇獎他好，他會高興。

　　解讀：這種「喜歡善、討厭惡」的本能反應，證明了他內心深處還有一個知道善惡標準的「真心」（良知/佛性）。

　凡聖的分岔點（覺與迷）：

　　迷：可惜的是，他不知道反省。雖然喜歡聽好話，卻不肯做善事，結果變成「好名無實」的小人。天天想聽人誇獎，卻天天做壞事，這是最可悲的。

　　覺：如果他能反省：「既然我喜歡被誇獎是善人，那我就應該努力去行善」，那麼近則可以成為聖賢，遠則可以成佛。

　　結論：喜歡被人稱讚，證明大家都有佛性。至於你是順著佛性去做聖人，還是違背佛性去做惡人，關鍵在於「是否自覺」以及「是否遇到善知識引導」。

【思：法義深析】

　【核心觀點】夫佛性非遙，即在當下一念喜怒之中。

　　印光大師此段論述，精闢地點出「良知即是佛性」。世人常以為「好名」是缺點，大師卻獨具隻眼，指出「好名」背後隱藏的「向善之心」。若能善用此心，轉「求名」為「求實」，則轉凡成聖，易如反掌。

　【名相詳解：本覺與始覺】

　　本覺：眾生本來具備的清淨本性。如大師所言，惡人亦知「怒不善而喜善」，此即本覺之光微露。

　　始覺：透過修行，開始覺悟。如大師所言，「自返曰：我既喜善，當力行善事」，此即始覺之發端。

　　究竟覺：始覺與本覺合一，圓滿成佛。

　【法義剖析】大師之開示，有轉識成智之妙：

　一者「兔角之喻」：六祖云「離世覓菩提，恰如求兔角」。許多人學佛，厭離現實，不管家務，不顧工作，以為躲進深山或佛堂才是修行。此乃大錯。真正的修行，是在應對進退、柴米油鹽中，磨練心性。事相雖是世間，心念若覺，即是出世間。

　二者「好名之辯證」：一般人視「愛聽好話」為虛榮。大師卻由此看到「佛性」。

　　凡夫：愛名而不愛實（要名聲不要品德）。

　　覺者：借名以修實（既然愛名聲，就修出相符的品德）。這是一種極高明的引導技巧（善巧方便），不否定眾生的慾望，而是將慾望轉化為動力。

　三者「自覺與他導」：大師最後指出成敗關鍵：

　　內因：自勉自棄（自己肯不肯反省）。

　　外緣：善惡知識（跟什麼人學）。此亦呼應前文「親近善知識」之重要。良知雖在，若無善知識點破，往往隨著名利慾望流轉，沈淪惡道。

　【究竟指歸】吾人當於日用中修「迴光返照」：

　　觀照情緒：當我不高興時，是因為別人說我不對嗎？如果是，證明我有良知。

　　轉念實踐：既然我不喜歡被說不對，那我就改到「對」為止。

　　不離當下：不需要尋找特殊的修法，就在每一個「喜歡被讚美」的當下，提醒自己「名實相符」。

【修：省思與討論】

　　「離世覓菩提」的現代陷阱：我們是否曾經覺得「上班好煩，如果能辭職專心念佛就好了」？這是否也是一種「求兔角」？如何在繁雜的工作中實踐「不離世間覺」？

　　面對批評的反應：當別人批評我們時，第一反應通常是生氣。根據大師的教導，這個「生氣」證明了什麼？我們該如何利用這個「生氣」來提升自己？（提示：轉憤怒為慚愧）。

　　教育孩子的應用：大師說孩子「言其善即喜」。在教育子女時，如何利用這種本能，引導他們從「喜歡聽好話」轉向「喜歡做好事」？

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成