《南京素食同緣社開示法語》【第三講次】

　淨土橫超超凡聖，敦倫盡分作良基
　　印光大師確立淨宗地位與老實念佛之修行要訣

【緣起與大意】

　　本講次為印光大師開示之結語。大師將法義從戒殺護生，推向了生脫死之究竟歸宿——淨土法門。大師對比仗自力修禪定之艱難，直指末法眾生唯有仗佛慈力方能出離生死。大師力破世人輕視淨土之狂傲，引大智律師與五祖戒禪師之公案，證實捨卻淨土，縱有高深功行亦難免輪迴。大師更和盤托出念佛要訣：真信切願、都攝六根、淨念相繼。並強調修淨業者必以「孝養父母、慈心十善」等世間善法為根本。文末，大師以「果徹因源」之理，期勉大眾發菩提心，將戒殺念佛之法自利利他，圓滿菩提。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄三）

　　吾人當真為生死發菩提心，以深信願，持佛名號，求生西方。不須別修他法。若仗自力修禪定，欲了生死，甚難甚難。以其須至業盡情空，見思惑盡，方出生死。佛在世時，見思惑業斷盡無餘者，固不乏其人。末法時代，根性陋劣，斷惑證真者，誠不易得。惟有淨土一門，能於臨命終時，仗佛慈力，往生西方極樂世界。即已了生脫死，超凡入聖矣。又淨土法門，不可看得太輕。以法身大士，如觀音，勢至，文殊，普賢等，皆不能出此法門之外。亦不可看得太難。以凡有心者，皆堪作佛。但持阿彌陀佛萬德洪名，則往生一事，如操左券。修淨土者，當孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。身三，口四，意三，皆歸於善，是為三世諸佛淨業正因。次則受持三皈，具足五戒，不犯威儀。次則深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。但皆以孝養父母等世善為根本。若依餘法門，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飛渡。能浮者，已不足恃，況不能浮者乎。仗佛力，則如乘輪渡海，須臾即達彼岸。又如平民致身貴顯，殊非易事，而王子甫誕，即為儲君。此其間自力他力，難易得失，不可同時而語也。顧號為通宗通教之人，往往不信淨土法門，且目為愚夫愚婦之所為。曷不觀夫大智律師，五祖戒草堂青之已事乎。大智律師，初頗藐視淨土，後讀續高僧傳，見慧布法師云，方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮華中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎，遂生誹謗。後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。五祖戒禪師，草堂青禪師，其功行之高，迥出恒流。徒以見思惑未能淨盡，又復輪轉人間。故知了生脫死，入聖超凡，捨淨土別無長策。念佛一門，須信願行具足。信之既深，則發願必切。發願既切，則行持必力。但念彌陀，莫加他法。當以真信切願，執持名號。都攝六根，淨念相繼。心念耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。既以此法自行，必須又以此法化他，則化功歸己，實為往生最勝資糧。惟當先勸自家父母兄弟妻子，以身為本，由親而疏。又念佛功德，不但能往生西方，並能消除奇災橫禍。凡怨業病，醫不能治者，若至誠念佛，久之皆得痊癒。以醫者只能醫病，不能醫業。惟念佛則身病心病，無有不治也。伏願諸居士都要發菩提心，提倡因果報應，生死輪迴，戒殺護生，吃素念佛。所謂以果地覺，為因地心。故得因該果海，果徹因源。誠所謂甚難希有之法也。（丙寅七月）

　白話導讀：

　　我們應當真正為了了脫生死而發起菩提心，以深切的信心與願力，執持阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。不需要另外去修持其他的法門。如果想要仰仗自己的力量修習禪定，來達到了脫生死，那是太難太難了。因為這必須達到業力滅盡、凡情空寂，見思煩惱徹底斷除，才能夠出離生死輪迴。佛陀在世的時候，能夠將見思惑業斷得乾乾淨淨、沒有絲毫殘餘的人，固然是不缺乏其人的。但現在是末法時代，眾生的根性極為淺薄陋劣，想要斷除煩惱迷惑而證得真理的人，實在是很難找到。唯有淨土這一法門，能夠在臨命終的時候，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，往生到西方極樂世界。當下就已經了生脫死，超越凡夫而契入聖道了。此外，對於淨土法門，不可以看得太輕。因為即使是破除無明的法身大士，例如觀世音、大勢至、文殊、普賢等大菩薩，全都在求生極樂，沒有誰能超越這個法門之外。同時也不可以把它看得太難。因為凡是具有心識的眾生，都有資格成就佛道。只要能夠執持阿彌陀佛萬德具足的洪名，那麼往生這件事情，就如同手裡拿著契約般有絕對的把握。修持淨土法門的人，應當要孝養父母，奉事師長，心懷慈悲而不殺生，修習十善業。讓身體的三種行為、口頭的四種言語、心裡的三種意念，全都歸向於純善，這就是三世諸佛修持淨業的正因。其次則是要受持三皈依，具足受持五戒，不違犯佛教的威儀。再次則是要深信因果，發起菩提心，讀誦大乘經典，勸導勉勵其他修行人。但這一切都必須以孝養父母等世間善法作為根本。如果依照其他的法門修行，全都必須仰仗自己的力量。這就如同要渡過大海一樣，有翅膀的鳥固然能夠飛渡過去。只會游泳的人，就已經不夠可靠了，更何況是那些不會游泳的人呢？而仰仗佛力，就如同乘坐著大輪船渡海，極短的時間就能夠到達彼岸。又如同平民百姓想要達到顯貴的地位，絕對不是一件容易的事；而王子剛剛誕生，當下就是國家未來的君主了。這其中的自力與他力、艱難與容易、失去與獲得，是絕對不可以放在一起相提並論的。然而那些號稱通達宗門教理的人，往往不相信淨土法門，甚至把它看作是愚夫愚婦才去做的行為。他們為什麼不去看一看宋代大智律師，以及五祖戒禪師、草堂青禪師他們過去的事跡呢？大智律師，起初非常藐視淨土法門，後來讀了《續高僧傳》，看到慧布法師說：「西方國土雖然清淨，卻不是我所願意去的，假使要在蓮花中享受十二大劫的快樂，哪裡比得上我在這五濁惡世中教化眾生呢？」大智律師對此深表贊同，於是對淨土生起了誹謗之心。後來因為生了一場大病，才發現自己面對生死毫無把握，於是發願盡這最後的報身壽命，全力弘揚淨土法門。二十多年來，手裡捨不得放下淨土經卷，完全以淨土法門作為自己的歸宿。五祖寺的戒禪師，以及草堂寺的青禪師，他們修行的功底之高，遠遠超出了普通人。卻僅僅因為見思煩惱還未能徹底斷盡，於是又再次輪迴投生到了人間。由此可知，想要了生脫死、超凡入聖，捨棄了淨土法門便再也沒有其他長遠的計策了。念佛這一法門，必須信、願、行這三資糧完全具足。信心既然深厚，那麼發願必定懇切。發願既然懇切，那麼行持必定有力。只要專心稱念阿彌陀佛，不要再夾雜其他的法門。應當以真實的信心與懇切的願力，執持阿彌陀佛的名號。將眼耳鼻舌身意這六根全都收攝起來，讓清淨的佛號意念相續不斷。心裡念著佛，耳朵聽著自己念佛的聲音，字字句句，心裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，這就是往生的正因。既然用這個法門來自己修行，就必須還要用這個法門去教化他人，那麼教化他人的功德最終也會歸於自己，這實在是往生最殊勝的資糧。只是應當先勸導自家的父母、兄弟、妻子，以自己為根本，由親近的家人再推廣到疏遠的旁人。而且念佛的功德，不僅能夠往生西方，並且能夠消除各種離奇的災難與橫禍。凡是那些因為宿世怨業而引起的疾病，醫生無法醫治的，如果能夠至誠懇切地念佛，時間久了全都能夠痊癒。因為醫生只能醫治身體上的病，卻不能醫治宿世的業力。唯有念佛，則是身體的病與心裡的病，沒有治不好的。我在此誠心地期望各位居士，都要發起菩提心，提倡因果報應，生死輪迴，戒殺護生，吃素念佛。這就是所謂的「用阿彌陀佛果地的覺悟，作為我們凡夫因地修行的心」。因此就能夠達到「因地的心包含了果地的海，果地的覺悟徹照了因地的源頭」。這確實是世間極其難得、稀有殊勝的法門啊。（民國十五年，丙寅年農曆七月）

【思：法義深析】

　　印光大師於此結語中，為淨土法門作了究竟的定位。大師對比了仗自力修禪定與仗佛力生淨土之天壤別，以「飛渡」與「乘輪渡海」、「平民求貴」與「王子甫誕」為妙喻，直陳淨宗「帶業往生、橫超三界」之不可思議。大師更進一步破斥世俗狂慧之徒輕視淨土的傲慢，指出淨土法門「上不違於諸佛法身大士，下不棄於凡夫造惡眾生」。大師引大智律師初謗後信，以及五祖戒禪師等雖悟未證仍復輪迴的慘痛教訓，猶如當頭棒喝，令一切自恃高明之學人驚出一身冷汗，深知「捨淨土別無長策」。

　　在確立了淨宗的定位後，大師和盤托出修持淨宗的下手處。首先，大師強調「淨業正因」，即「孝養父母、慈心不殺、修十善業」。此乃印祖一貫之教風——欲修出世法，必先敦厚入世之倫常。若無世間善法為基，縱然念佛，亦如建高樓於沙土之上。其次，大師開示了念佛的心法：「真信切願，執持名號；都攝六根，淨念相繼；心念耳聽，字字分明。」此二十四字，直契《楞嚴經》大勢至菩薩圓通章之奧旨，將高深之定慧，落實於最平實之「自念自聽」之中。

　　文末，大師將念佛之功德由出世推向入世。明示念佛不僅能了生脫死，更能「消除奇災橫禍，治癒怨業之病」。蓋因名號即是佛之果地覺，能轉眾生之定業。大師總結全篇，期勉大眾發菩提心，將戒殺吃素、提倡因果與念佛法門合而為一。此即「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」之極致圓融。凡夫生滅之因心，因執持萬德洪名，當下即契合如來無生之果覺，此等難遭難遇之大法，實乃末法眾生之唯一大恃怙。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師對淨土法門的剖析與念佛要訣的開示，吾人當於靜謐之中，深自檢視自己的修行知見與行持。在接觸種種高深佛理時，我們是否也曾如大智律師初時那般，對老實念佛心生輕視，妄想單憑己力去斷惑證真？我們應當思惟，如何徹底放下自我的傲慢，死心塌地仰仗彌陀的「乘輪渡海」之力。再者，當我們在每日精進念佛之時，是否忘記了印祖所叮嚀的「孝養父母、奉事師長」這最根本的淨業正因？我們是否常常在道場裡看似精進，回到家中卻對父母不敬、對妻子不和？進而言之，在每日的定課中，我們是否真正做到了「心念耳聽，字字分明」，還是任由妄想紛飛、滑口念過？我們當如何將這句「果地覺」的佛號，真切地落實於「因地心」的每一個當下，以期在臨終之時，真正操持往生極樂的左券。此皆為我們在淨業修行中必須時刻參叩的要務。

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 《南京素食同緣社開示法語》【第二講次】

　殺劫皆由食肉起，戒殺茹素契佛心
　　印光大師深析戒殺護生之四重深理與因果報應

【緣起與大意】

　　本講次賡續前文，印光大師針對當時殺劫瀰漫之世態，直指天災人禍之根源，皆在於眾生食肉造殺。大師以戰國兩勇士互割其肉之喻，點破食肉者生生世世互來相噉之慘烈輪迴。進而，大師從四個層次深入剖析不宜食肉之理：一由不忍之心，視一切含靈皆同體；二由因果報應，戒殺實為自身計；三了一切眾生皆我過去父母眷屬；四敬一切眾生皆是未來諸佛。大師引曹翰轉世為豬與薄荷豬之公案，實證輪迴不虛與菩薩化現之理，懇勸世人發起大悲心，徹底戒殺吃素。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄二）

　　當今之世，殺劫方盛，尤當提倡戒殺吃素。殺劫者，殺業所成。殺業最大者，曰食肉。因食肉之故，感得一切天災人禍，旱干水澇，淫雨瘟蝗。食肉之害甚多，說不能盡。姑舉一喻以明之。昔列國時，魯有二勇士，各處一地，一日相逢，沽酒共飲。一曰，無肉不能成歡，當買肉。一曰，爾我皆肉也，何更求肉乎。乃互相割食，兼復割以互奉，以致於死。此事在吾人視之，以為大愚。不知食肉之人，不悉因果報應。他日人死為畜，畜死為人，其互相啖食，何異於是。不過隔世同時之別耳。且尤有甚者，二勇士互食而死，其因果報應，一時俱了。而食肉之人，因果且糾纏不已，報應亦無有已時。楞嚴經云，以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉。經有明文，至可悚懼。茲又略述數義，以明不宜食肉之理。

　　（一）由不忍之心，一切含靈，皆是同體。由仁民而愛物，太和元氣，布滿人間。則知殺戮生靈，了無義理。一切眾生，悉皆貪生怕死，我何忍殘生害命，以充口腹。

　　（二）因果報應。一切生靈，皆由往昔不知因果，墮落畜類。今我殺食其肉，他年彼之惡報既盡，我之殺業方成，則我亦將為彼俎上肉矣。是故戒殺吃素，非特為生靈計，亦為自身計也。明翰林劉玉綬，船泊蘇州，夢一偉丈夫求救，自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州，世世作猪。此對門屠者，頃所宰第一猪，即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺猪，遂買而放之閶門一寺中。凡呼曹翰者，其猪皆回首望之。是可為人變畜生，畜生變人之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一點因果報應生死輪迴之消息，以警戒世人也。

　　（三）一切眾生，皆我過去父母眷屬。吾人既明因果輪迴，則一生有一生之父母眷屬。歷劫多生，有歷劫多生之父母眷屬。如是歷劫多生之父母眷屬，輪迴六道。其間若有造惡者，難免不投入三途。故吾人對六道眾生，應作父母妻子想。豈有孝子賢孫，而食其親者乎。豈有慈父慈母，而食其子女者乎。此際一思量，不忍食亦不敢食矣。即祭祖先，亦不應用肉，以名為敬之，實則害之也。至於以肉食奉父母，皆令父母折福獲殃。父母有福德善根者，損其福德善根。無福德善根者，增其受殺惡業。昔佛在世時，一寡婦為夫週年，購肉以祭。途遇如來，如來謂之曰，此肉汝夫之所轉變者也，何能以彼之肉，祭彼之靈乎。即推而敬天地，祀鬼神，亦不應用肉。天地鬼神，豈有不深明因果，貪此穢濁腥臊之肉，而來格來享乎。是則用血食以奉祀者，欲求福而反更得禍也。

　　（四）一切眾生，皆是未來諸佛。以一切眾生，皆具佛性，皆當作佛，故是未來諸佛。且畜類中，時有佛菩薩化現於其中，方便度生。如清涼志中載薄荷事。一僧在五臺，遇一異僧，出一函，囑交薄荷，未言地址。一日過衛輝，見一羣小兒呼薄荷。僧問薄荷何在。小兒指牆下所臥之猪曰，這不是。僧取書呼薄荷擲之，其猪人立，以兩蹄接而置口中，便立化。方知此猪，乃菩薩所現。其屠所殺甚多，若其猪至薄荷前，則便任其宰殺，了不逃走叫呼，故其屠愛惜薄荷。凡欲殺猪，牽薄荷至其猪邊圍繞之，則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其猪清潔，愛食薄荷，故以為名。初其僧受異僧之函而去，於途中思之，此函將投何所，乃私拆其封。大意謂，度眾生若得度脫，即當速返，免致久則迷失。僧異之，復為封訖。至是，方知薄荷乃大菩薩也。繞猪一匝，而羣猪即證無生法忍。其威德神力，豈可思議乎哉。又唐文宗喜食蛤，一日有一蛤堅合不開。帝親開之，中有肉身觀音大士像，莊嚴異常。由此觀之，肉尚可食乎。倘誤食佛菩薩所化之身，其罪過可勝言哉。吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。

　白話導讀：

　　當今這個世界，戰爭殺劫正處於極度慘烈的時期，所以尤其應當提倡戒殺與吃素。所謂的殺劫，都是由眾生造作的殺業所結成的果報。而殺業之中最大的，就是吃肉。因為吃肉的緣故，感召來了一切天災人禍，例如乾旱、水災、連綿不斷的淫雨、瘟疫以及蝗災等。吃肉的害處實在太多了，說也說不完。姑且舉一個比喻來說明。從前春秋戰國時期，魯國有兩位勇士，各自住在不同的地方。有一天他們相遇了，便買了酒一起共飲。其中一個說：「喝酒沒有肉就無法盡興，我們應該去買點肉。」另一個說：「你我身上不都是肉嗎，為什麼還要去求其他的肉呢？」於是兩人竟然互相割對方的肉來吃，甚至割下自己的肉互相奉送，直到兩人都失血過多而死。這件事情在我們看來，會覺得這兩個人實在是愚蠢到了極點。卻不知道，那些吃肉的人，因為不明白因果報應的道理。將來人死了投胎為畜生，畜生死了又投胎為人，他們這樣生生世世互相吞食，與這兩位勇士互相割肉吃又有什麼區別呢？不過是一個是隔世報應，一個是同時發生的差別罷了。而且還有更嚴重的，這兩位勇士互相割肉吃死了，他們的因果報應，在死的那一刻就一起了結了。但是吃肉的人，彼此之間的因果仇恨卻糾纏不休，報應也永遠沒有停止的時候。《楞嚴經》上說：「人吃了羊，羊死後轉生為人，人死後轉生為羊。就這樣乃至十類眾生，生生死死，互相吞食對方。」佛經上有著明確的文字記載，這實在是令人感到恐懼害怕啊。現在我再簡略地講述四個層次的道理，來說明不應該吃肉的原因。

　　（一）出於不忍心。一切有靈性的生命，與我們都是同一個本體。由仁愛人民進而愛護萬物，讓太和的元氣充滿整個人間。那麼就會知道殺戮生靈，是完全沒有仁義道理的。一切眾生，全都是貪生怕死的，我怎麼忍心去殘害它們的生命，只為了滿足自己的口腹之欲呢。

　　（二）出於對因果報應的畏懼。一切生靈，都是因為過去世不知道因果，造惡而墮落到了畜生道。現在我殺了並吃了牠們的肉，等到將來牠們的惡報受盡了，而我的殺業卻正好成熟，那麼我也將成為牠們砧板上的肉了。所以戒殺吃素，不僅僅是為了那些生靈打算，同時也是為了我們自身的未來打算啊。明代的翰林學士劉玉綬，有一次船停泊在蘇州，夢見一位身材高大的男子向他求救，自稱是宋朝的偏將軍曹翰。因為當年屠殺了江州全城的百姓，所以生生世世都要受報轉生為豬。他說：「這對門屠夫家裡，剛才準備宰殺的第一頭豬，就是我啊。祈求您能救我一命。」劉玉綬醒來後，果然看到屠夫正準備殺豬，於是他便出錢把豬買下來，放生到了閶門的一座寺院裡。從那以後，只要有人呼喊「曹翰」，那頭豬就會回過頭來望著人。這就是可以作為人變成畜生，畜生變為人的確鑿證據。古書典籍上記載的關於活閻王、活小鬼的事情非常多。這都是天地鬼神，故意透露出一點因果報應與生死輪迴的消息，用來警告世人的。

　　（三）一切眾生，都是我們過去世的父母眷屬。我們既然明白了因果輪迴的道理，就會知道一生有一生的父母與眷屬。經歷了無量劫的無數生，就有無量劫無數生的父母與眷屬。像這樣歷劫多生以來的父母眷屬，都在六道之中輪迴。這期間如果有人造作了惡業，難免會投入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。所以我們對待六道中的一切眾生，都應當作是自己的父母妻子來想。天底下哪裡有孝子賢孫，會去吃自己親人的肉呢？哪裡有慈父慈母，會去吃自己子女的肉呢？這時候只要仔細一思量，就不忍心吃也不敢去吃了。即使是祭祀祖先，也不應該用肉，因為這名義上是為了敬奉他們，實際上卻是害了他們。至於用肉食來奉養現世的父母，這都會讓父母折損福報並招來災殃。父母如果有福德善根的，就會損害他們的福德善根。如果沒有福德善根的，就會增加他們承受殺生的惡業。從前佛陀在世的時候，有一位寡婦為了丈夫的週年忌日，買了肉準備祭祀。在路上遇到了如來，如來對她說：「這塊肉就是你的丈夫所轉變投胎的啊，你怎麼能用他自己的肉，來祭祀他的亡靈呢？」以此推論，敬奉天地、祭祀鬼神，也同樣不應該用肉。天地神明與各路鬼神，哪裡有不深明因果的，難道他們會貪圖這些污穢渾濁、腥臊難聞的肉，而降臨來享用嗎？所以用牲畜的血肉來奉祀神明的人，本來是想要祈求福報，反過來卻會得到災禍啊。

　　（四）一切眾生，都是未來即將成佛的諸佛。因為一切眾生都具備佛性，將來必定都會成佛，所以他們都是未來的諸佛。而且在畜生道之中，經常有諸佛菩薩化現隱藏在其中，為了方便度化眾生。例如《清涼山志》中記載的關於「薄荷豬」的故事。有一位僧人在五臺山，遇到了一位奇異的僧人，交給他一封信，囑咐他交給「薄荷」，但卻沒有說地址。有一天這位僧人路過衛輝這個地方，看到一群小孩子正在呼喊「薄荷」。僧人便問薄荷在哪裡。小孩子指著牆根下躺著的一頭豬說：「這不就是嗎。」僧人拿出信，呼喊著薄荷並把信扔了過去，那頭豬竟然像人一樣站立起來，用兩隻前蹄接過信放進嘴裡，當下便站立著圓寂化去了。大家這才知道這頭豬，原來是菩薩所化現的。那家屠戶平常殺的豬非常多，但是只要把將要被殺的豬牽到薄荷面前，那豬便會乖乖任人宰殺，完全不會逃跑也不會慘叫，所以那屠夫非常愛惜薄荷。凡是準備殺豬，就會牽著薄荷到那頭豬身邊繞一圈，那豬就簡直如同已經死了一般安靜。因為這個緣故，屠夫養了牠好多年都沒有殺牠。因為這頭豬非常清潔乾淨，而且喜歡吃薄荷，所以就給牠取了這個名字。當初那位僧人接過奇異僧人的信離開後，在路上心裡想，這封信究竟要投遞到什麼地方，於是私下拆開了信封。信的大意是說，度化眾生如果已經使他們得到了度脫，就應當盡速返回，以免時間久了自己也會迷失在輪迴之中。僧人覺得很奇異，又把信重新封好。到了這個時候，他才知道薄荷原來是一位大菩薩啊。牠只須繞著將要被殺的豬走一圈，那些群豬當下就能證得無生法忍。菩薩的威德與神力，難道是可以思議的嗎？還有唐文宗喜歡吃蛤蜊，有一天遇到一個蛤蜊緊緊閉合著怎麼也打不開。皇帝親自去打開它，發現裡面竟然有一尊肉身觀世音大士的佛像，莊嚴異常。從這些事跡來看，肉還能吃嗎？倘若誤吃了佛菩薩所化現的身體，那個罪過哪裡是用言語能夠說得盡的呢。我們如果知道了這個道理，自然就不敢吃肉，也不忍心吃肉了。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，開示世間殺劫與食肉的深層因果。戰國二勇士互食其肉的公案，初聞似極荒謬，然大師以《楞嚴經》「人死為羊，羊死為人」之理印證，點出輪迴中眾生互食的真相，實則比二勇士有過之而無不及。此一比喻，猶如當頭棒喝，驚醒了無數沉迷於口腹之欲的世人。

　　大師進而提出不宜食肉的四重深理，層層遞進，極具說服力。第一重「不忍之心」，乃儒家「仁民愛物」與佛教「同體大悲」的交集。第二重「因果報應」，大師引曹翰轉世為豬之公案，實證因果輪迴絕非虛語，今日俎上肉，即是前生造殺者，戒殺實乃為自身遠避刀兵劫之根本。第三重「皆我父母眷屬」，此乃大乘佛法之深刻慈悲觀。歷劫輪迴，六道眾生皆曾互為親眷，大師直指食肉即是食親，甚至連祭祀祖先、奉養父母亦不應用肉，否則名為敬養，實乃折福增罪。第四重「皆是未來諸佛」，大師引「薄荷豬」與「蛤蜊觀音」之不可思議公案，明示畜類中時有菩薩化現度生。此一觀點，將護生之理提升至最高境界——不僅因同情而護，更因恭敬而護。

　　此四重深理，理事圓融，真俗並照。大師將戒殺護生不再局限於單純的善行，而是將其與個人的生死輪迴、家庭的倫常孝道，乃至成佛作祖的菩提心緊密結合。此等開示，徹底粉碎了世人種種為食肉辯護的藉口，為末法時代挽回殺劫、建立太和之氣，指明了一條根本之道。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師關於戒殺吃素的懇切教誨，吾人當於靜心之際，深自反省日常的飲食習慣與心態。當我們面對滿桌美味的肉食時，是否曾想過《楞嚴經》中「人死為羊，羊死為人」的恐怖輪迴？我們是否能生起印祖所說的「不忍之心」，將那盤中之肉，視作與我們同樣貪生怕死、甚至可能是我們過去世父母眷屬的生命？再者，當我們在祭祀祖先或奉養長輩時，是否還在隨順世俗的風氣，用殺生造業的方式來表達所謂的「孝心」，而忽略了這樣做實際上是在損害親人的福德善根？進而言之，我們應當如何在家庭與親友中，善巧方便地傳遞印祖「戒殺茹素」的慈悲理念，以自身的清淨飲食，作為實踐大乘菩提心、感應極樂淨土的真實行持。此皆為每一位佛弟子當下必須正視與踐履之切身課題。

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 《南京素食同緣社開示法語》【第一講次】

　五乘齊攝歸淨土，深信因果發菩提
　　印光大師解析五乘教義與挽回世道人心之本

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於南京素食同緣社開示法語之首段。大師謙沖自牧，開篇即以五乘佛法為綱，判明唯有淨土法門能將人天乘之倫常善法與菩薩乘之大菩提心圓融一體，出三界、了生死。大師引沙彌與羅漢之公案，彰顯發菩提心之無量功德。面對禮教云亡之末劫，大師大聲疾呼，欲挽回世道人心，必先提倡因果報應與生死輪迴。因果一法，徹上徹下，不僅是世間積善餘慶之理，更是出世間超凡入聖之基。大師引古人不知因果而殘忍殉葬之史實，點明佛法明因果之深恩。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄一）

　　印光無知無識，少參少學。今承諸大居士之招，實深慚愧。竊維佛法有五乘。（一）人天乘。人乘持五戒，得生人道。天乘行十善，得生欲界天。加四禪四定，則生色無色界天。（二）聲聞乘。修四諦，得四沙門果。（三）緣覺乘。觀十二因緣，得闢支佛果。（四）菩薩乘。修六度萬行，證菩薩果。（五）佛乘。行大慈大悲，成正等覺。人天乘，而兼菩薩乘佛乘者，其唯淨土法門乎。蓋人天乘，祇修五戒十善，俱是有漏功德。惟此淨土法門，乃能出三界，了生死。修淨土者，必須敦篤倫常，恪盡己分，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順。加以四弘誓願，廣大其心，自行化他。普令內而父母妻子，外而鄰里鄉黨，皆修五戒十善，并修淨土法門。以深信願，念佛求生西方。是人雖係凡夫，實即菩薩。何以故，以心廣大故。昔有一沙彌隨一尊者行路，沙彌忽發自利利他上求菩提，下化眾生之願，尊者即令其前行。沙彌後忽轉念眾生若是之多，如何度脫得盡，不如自利為得，時尊者即令其隨後。沙彌忽又轉念，仍當度脫眾生，尊者復令其前行。沙彌異而問之，尊者曰，爾初發大菩提心，即是菩薩，我雖羅漢，乃係小乘，故請爾前行。繼爾退菩提心，則我乃聖人，爾乃凡夫，理應在後。後爾又發菩提心，故仍請爾前行。由此觀之，發菩提心，功德無量無邊。我等欲增長善根，非發菩提心不可。現當末劫，禮教云亡，欲挽回世道人心，必先提倡因果報應，生死輪迴。世間聖人所說因果，如積善之家，必有餘慶，作善降之百祥等語，辭簡義賅，後人每習焉不察。出世間聖人所說因果，至為詳盡。上智得以了生脫死，超凡入聖。中下之資，鑒於行惡而得惡果，行善而得善報，亦可勉於為善。雖窮凶極惡之人，亦有憚而不敢為。故因果報應，實徹上徹下之一法。或以因果報應之說，係屬小乘。不知六度萬行，亦是因果。如來成正等覺，乃至凡夫墮阿鼻地獄，亦無非因果也。故佛教倡明因果，其有利於人者，深矣。昔文王發政施仁，澤及枯骨，然不及二三百年，而殺人殉葬之風，徧於天下。而且以多為榮，天子諸侯大夫士，皆隨力而為之，竟有至數百上千者。以秦穆公之賢，尚殺百七十餘人以殉葬。子車氏三子，乃國之良臣，皆殺以殉葬。況其餘者乎。其原皆由於不知三世因果之故耳。自佛法入中國以後，史冊上未聞有殉葬之舉。此亦未始非如來三世因果之說有以致之也。

　白話導讀：

　　印光我這個人沒有什麼知識與見識，也很少去參學。今天承蒙各位大居士的招請，實在感到深深的慚愧。我私下思惟，佛法分為五乘。（一）人天乘。修人乘的人持守五戒，能夠投生到人道。修天乘的人行持十善，能夠投生到欲界天。如果再加上修持四禪八定，就能投生到色界與無色界天。（二）聲聞乘。修持四諦法門，能夠證得四種沙門果位。（三）緣覺乘。觀修十二因緣，能夠證得辟支佛果。（四）菩薩乘。修持六度萬行，能夠證得菩薩果位。（五）佛乘。行持大慈大悲，成就無上正等正覺。能夠以人天乘的基礎，而同時兼具菩薩乘與佛乘境界的，大概只有淨土法門了吧。因為修持人天乘，只修五戒十善，這些全都是有漏的世間功德。唯有這個淨土法門，才能夠真正出離三界，了脫生死。修持淨土法門的人，必須敦厚篤實地對待倫常關係，恭敬謹慎地盡到自己的本分，做到父親慈愛、兒子孝順，兄長友善、弟弟恭敬，丈夫和氣、妻子順從。再加上發起四弘誓願，擴大自己的心量，自己修行也教化他人。普遍讓內至父母妻子，外到鄰里鄉親，都能夠修持五戒十善，並且修持淨土法門。以深切的信心與願力，念佛求生西方極樂世界。這樣的人雖然身為凡夫，但實際上已經等同於菩薩了。為什麼呢？因為他的心量廣大無邊的緣故。從前有一位沙彌跟隨一位證果的尊者在路上行走，沙彌心裡忽然發起了自利利他、上求菩提下化眾生的大願，尊者立刻就讓他走在前面。沙彌後來忽然轉念一想，眾生有這麼多，怎麼可能度脫得完呢，不如只求自己解脫就好了，這時尊者立刻又讓他跟隨在自己身後。沙彌忽然又轉念一想，還是應當去度脫眾生，尊者又讓他走到前面。沙彌覺得很奇怪就問尊者原因，尊者說：「你最初發起了大菩提心，當下就是菩薩，我雖然是阿羅漢，但只是小乘聖人，所以請你走在前面。接著你退失了菩提心，那麼我就是聖人，你只是凡夫，理所當然應該走在後面。後來你又發起了菩提心，所以我又請你走在前面。」由此看來，發起菩提心的功德，真的是無量無邊。我們想要增長善根，非得發起菩提心不可。現在正處於末法劫難的時代，傳統的禮教已經消亡，想要挽回世道人心，必須首先提倡因果報應與生死輪迴的道理。世間聖人（如孔孟）所說的因果，比如「積善之家，必有餘慶；作善降之百祥」等語句，言辭簡練而意義完備，但後世的人往往習慣了就不去深察其理。而出世間聖人（佛陀）所說的因果，就極其詳細透徹了。上等智慧的人能夠藉此了生脫死、超凡入聖。中下等資質的人，看到作惡會得到惡果，行善會得到善報，也能夠勉勵自己去行善。即使是窮凶極惡的人，也會有所忌憚而不敢胡作非為。所以因果報應，實在是一門徹上徹下、涵蓋一切的法門。有人或許認為因果報應的說法，只是屬於小乘法。卻不知道大乘菩薩的六度萬行，也是因果。如來成就無上正等正覺，乃至凡夫墮落阿鼻地獄，全都不外乎是因果。所以佛教提倡闡明因果的道理，它對人類的利益實在是太深遠了。從前周文王發布政令施行仁政，恩澤甚至庇及了沒有人掩埋的枯骨，然而不到兩三百年，殺人殉葬的風氣，就遍及了天下。而且還以殺人多為光榮，天子、諸侯、大夫、士人，都隨著自己的財力去實行，竟然有殺幾百上千人來殉葬的。以秦穆公那樣的賢君，尚且還殺了一百七十多人來為自己殉葬。子車氏的三個兒子，都是國家優秀的良臣，全都被殺了殉葬。更何況是其他人呢。這其中的原因，全都是由於不知道三世因果的緣故啊。自從佛法傳入中國以後，史書上就沒有再聽說過有殺人殉葬的舉動了。這也未嘗不是如來三世因果的學說所帶來的深刻影響啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，以五乘佛法為綱，明確指出修持淨土法門，實乃「人天乘而兼菩薩乘佛乘」。此一開示，辨明世人將念佛法門，視為消極逃避或單純求來世享福的迷思。大師明示，淨業學人必須以「敦篤倫常，恪盡己分」的人天善法為基礎，進而發起「四弘誓願」的大菩提心，自行化他，同生極樂。此即天台宗「即俗而真、圓融無礙」之理，將出世的解脫落實於入世的倫常之中。凡夫若能具此廣大心量，雖未斷惑，其實質已等同菩薩。

　　大師引沙彌與羅漢之公案，極具棒喝之效。一念菩提心起，凡夫沙彌即超越小乘羅漢；一念退心，則又墮回凡夫。此中深刻揭示了「心生則種種法生」的唯心之理。淨土法門乃大乘究竟圓滿之法，若無上求下化之菩提心，單憑一己自私自利之念求生，實難與彌陀之大悲願海感應道交。故增長善根、往生極樂之樞紐，首在發菩提心。

　　面對末世禮教崩壞之現狀，大師悲心切切，大聲疾呼挽回世道人心之根本，在於提倡「因果報應與生死輪迴」。大師破除世人以為因果屬小乘的淺見，直言「六度萬行亦是因果，乃至成佛墮獄皆無非因果」。因果一法，實乃維繫宇宙道德秩序之鐵律。大師更以周朝至春秋戰國時期殘忍殉葬之史實為例，對比佛法傳入後因果觀念對社會之淨化，雄辯地證明了佛教倡明三世因果對人類文明的巨大貢獻。知因果，則不敢作惡，進而發心念佛，方是真修淨業者。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段教誨，我們當於靜中反觀自心之修學。我們在每日念佛求生淨土之時，是否具備了「四弘誓願」的廣大菩提心，還是僅僅為了自己一人的安樂與解脫？當面對家庭與社會的種種責任時，我們是否能如大師所言「敦篤倫常，恪盡己分」，將佛法落實於「父慈子孝、夫和婦順」之中？進而言之，對於「因果報應」的道理，我們是否只是停留在口頭上的認同，而在日常起心動念與微細行為中，卻忘了畏懼因果而輕易造作惡業。我們應當如何將對三世因果的深信，轉化為「諸惡莫作，眾善奉行」的實際行動，並以此作為修持淨土法門、感應彌陀慈父的堅實基石。此皆為我們在菩提道上必須時刻參叩的要題。

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