豎出三界難如登天，橫超生死易若反掌

　蟲喻的警示
　　認清局限，方能突圍

【緣起與大意】

　　大師於前段闡明了淨土法門「契機」之殊勝，然恐大眾對於「仗自力」之艱難，仍只有模糊的概念。故於此講中，大師引用古德著名的「竹蟲之喻」，以極具畫面感的譬喻，將抽象的「斷惑證真」過程具象化。

　　本講次之宗趣，在於解析「豎出」與「橫超」的差異。大師不厭其煩地列舉聲聞四果之修證位次，意在讓狂妄凡夫知曉：那聽起來高妙的「斷惑」，實則是一場漫長到令人絕望的馬拉松。藉此強烈對比，凸顯念佛法門「橫超」之不可思議，令學人死心塌地，歸向淨土。

【原典與白話】

　【原典】

　　為什麼念佛求生西方，叫做橫超法門。古人有個譬喻，拿來解釋，就把我們具足惑業的凡夫，比做一條蟲，生在一根竹裏最下的一節，這根竹子，就比做三界。這個蟲子，要想出來，只有兩個法子，一個是豎出的，一個是橫超的。豎出的，是自下至上，一節一節的次第咬破，等到最上的一節咬破了，才能夠出來。這是比喻修別的法門，定要斷盡見思煩惱，才能出三界的。見惑有八十八品，思惑有八十一品，這許多的品數，就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來，就叫做豎出。

　　例如一個斷見惑的初果聖人，要經過七生天上，七生人間的長久時劫修習，才能證阿羅漢，了生死。二果，亦要一生天上，一返人間，才能證四果。三果，欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果，還要到四空天，從空無邊處天，以至非非想處天，才能證四果。這豎出的法子，是如此艱難久遠的。橫超的，就是這條蟲子，不向上面一節一節咬，只向旁邊咬一孔，便能出來。這樣的法子，比那豎出的，是省事得多了。

　【白話演義】

　　諸位常聽說念佛求生西方叫做「橫超法門」，但這「橫超」二字究竟是何意象？古德曾用一個極為傳神的譬喻來說明：試想，我們這些滿身罪業的凡夫，就好比是一條生長在竹子裡的蟲，而且是困在這根竹子最底下的一節。這根長長的竹子，就象徵著我們所處的「三界」（欲界、色界、無色界）。

　　這條蟲子若想重見天日，脫離這竹子的牢籠，只有兩條路可走。第一條路，叫做「豎出」。這蟲子得從最底下一節開始，拼了命地向上咬。咬破了一節，還有一節；突破了一層，還有一層。它必須這樣一節一節、次第分明地向上鑽，直到把竹子最頂端的那一節也咬破了，才能飛出天外。這就是比喻修習通途法門（如禪、教、律、密等），必須完全憑藉自己的力量，去修戒定慧，將內心的「見思煩惱」斷得乾乾淨淨，才能跳出三界輪迴。

　　這煩惱的數量之多，令人咋舌。「見惑」（知見上的錯誤）足足有八十八品，「思惑」（思想上的貪瞋癡）更有八十一品。這密密麻麻的煩惱品數，就像是竹子那數不清的層層節疤。若想「豎出」，就得把這些節疤一個一個全部咬穿，少一個都不行。

　　且看那修證的過程是何等漫長：一個剛剛斷除「見惑」證得初果須陀洹的聖人，他還沒了生死呢，他還得在天上人間往返七次，歷經漫長的時劫去修習，才能最終證得阿羅漢果。二果斯陀含，也得一生天上、一返人間。三果阿那含，雖然斷盡了欲界的思惑，不再來人間受生，但還得寄居在色界的「五不還天」，繼續辛苦修習，直到斷盡上二界的思惑。若是根器稍鈍的三果聖人，甚至還得經過四空天，從空無邊處天一直修到非非想處天，層層遞進，才能最終證得四果阿羅漢，成為出三界的無學聖人。諸位試想，這條「豎出」之路，是何等的艱難，何等的久遠！稍一蹉跎，便有隔陰之迷，前功盡棄。

　　那麼，什麼是「橫超」呢？就是這條聰明的蟲子，它不再傻傻地向上一節一節去鑽那無盡的堅硬竹節，而是當下轉個方向，就在它所在的這一節，拼盡全力向旁邊一咬——「啵」的一聲，竹壁一破，當下便是虛空，當下便得解脫！這就是念佛法門。不須歷經多劫，不須斷盡煩惱，仗佛慈力，當生即得往生。這比起那艱辛的豎出之法，實在是省事太多、便宜太多了啊！

　【義理幽微】

　　嘗試論之：大師引用此「竹蟲之喻」，非僅為了說明難易，更在於破除吾人對於「漸進式修行」的執著迷思。吾人常有一種錯覺，以為修行必須像爬樓梯一樣，今天斷一點貪，明天斷一點瞋，累積久了自然成佛。此理雖通，但在「了生死」這道高牆面前，此法顯得杯水車薪。見思二惑如油入麵，難以拔除。若依豎出法，只要還有一絲煩惱未斷，即被三界引力死死吸住。印祖與歷代淨土祖師之見地，乃是教吾人「轉換戰場」——不與煩惱正面纏鬥（豎鑽），而是尋找破口（橫咬）。

　　究其本源：這「橫咬一孔」之力量，雖說是仗佛力，但從行者自身而言，即是蕅益大師所云之「信願」。注意！這裡絕非現代邪說所謂的「只要信了，隨便造業也能往生」。漢傳祖師眼中的「橫咬」，是極其用力的——那是「厭離娑婆」的明悟，是「欣求極樂」的至誠。這隻蟲子若不肯用力咬破竹壁（具足信願行），若還留戀竹子裡的腐肉（貪戀世間），阿彌陀佛雖有大手，亦難強拉它出去。故知，「橫超」非是投機取巧，而是一場「背水一戰」的心靈突圍。

　　　觀大師之意：詳細列舉初果至四果的位次，旨在讓那些「好談玄妙、輕視念佛」的狂慧者汗顏。許多人讀了幾本經論，便以為自己境界高超，殊不知連初果「斷見惑」（如身見、邊見等）的邊都沒摸到。大師要我們誠實面對自己：連初果都要七番生死，我們這等博地凡夫，若無彌陀願船，豈非要在輪迴海中沈淪億劫？認清了這「豎出」的不可能，才會死心塌地地選擇「橫超」。

　【借境修心】

　　在現代生活中，我們常陷入一種「豎出式」的焦慮。我們總想著：等我存夠了錢，我就安心了；等我孩子長大了，我就解脫了；等我解決了這個難題，我就快樂了。我們像那隻傻蟲子，試圖咬破生活中的一個又一個「竹節」，以為頂端就是幸福。殊不知，咬破了一節，上面還有一節；解決了一個問題，新的問題又接踵而來。慾望無窮，煩惱無盡，若想靠「解決所有問題」來獲得內心的安寧，無異於緣木求魚。

　　學佛亦然。切莫以為要把所有佛經讀通、把所有禪定修成，才有資格往生。那是「豎出」的思維。真正的念佛人，要有「橫超」的智慧：當下承認自己的無力與局限（不向上鑽），就在此刻，就在煩惱未斷的身心中，提起一句「南無阿彌陀佛」（向旁咬破）。不要等煩惱斷盡才念佛，而是在煩惱中念佛；不要等生活完美才修行，而是在缺憾中歸命於淨土法門。

　　這「向旁一咬」，就是將對自我的執著，瞬間轉化為對佛號的投靠。不管生活中有多少未解的竹節，只要這一個孔（信願持名）打通了，心靈便有了通向光明的出口。這才是「帶業往生」在當下的真實受用。

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 通途仗自力難登，淨土承佛恩易往

　以信願莊嚴劫後身
　　論「特別法門」之權實與擔當

【緣起與大意】

　　繼前兩講敘述靈巖道場之興替與規矩後，印光大師話鋒一轉，直指修行核心。大師深知，若大眾不明「為何要專修淨土」，則前述之嚴格規矩便成徒勞。故此段開示，大師從「教相判釋」的高度，剖析「通途法門」與「特別法門」之分野。

　　本講次之宗趣，在於打破學人「好高騖遠」的迷思。大師以慈悲眼光審視末法眾生之根器，痛陳仗自力斷惑之艱難，以此反襯淨土法門「帶業往生」之殊勝。此非貶抑餘門，實乃「藥無貴賤，癒病者良」，旨在為末法凡夫指出一條唯一可行的解脫生路。

【原典與白話】

　【原典】

　　我們所修持的這個淨土法門，是最殊勝超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢，因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋癡，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免，況全未斷者乎。這是要用自己的力量，去幹到徹底才可。

　　唯有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信切願，實行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。

　　佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道。因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的。到了現在，已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而去別修其他法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。我並非說其他的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。唯有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，理機雙契，不可思議。尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以大集經云，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。

　【白話演義】

　　諸位同修，我們現在所修持的這念佛法門，乃是佛法中最殊勝、最超絕的妙法，大家千萬不要因為它看似簡單，就心生輕慢啊！為何這麼說呢？大家要明白，釋迦牟尼佛當初宣說八萬四千法門，並非隨意而談，全是因為觀察到眾生有各種不同的根性，才「觀機逗教」，這就好比良醫看病，必須對症下藥。藥方本身沒有絕對的好壞，關鍵在於能不能治好病。如果我們自己的根機，與所修的法門不相應，哪怕那法門再高深，修起來也是事倍功半，甚至徒勞無功的。

　　放眼望去，佛教中的一切法門（即通途法門），無一例外，全都是要仰仗修行者自己的力量（自力）。你得嚴持戒律、深修禪定、開啟智慧，以此去斷除內心深處的貪、瞋、癡煩惱。這條路，要求極高，必須將所有的迷惑與業障「斷得乾乾淨淨」，一絲一毫都不剩，才能跳出生死輪迴。試想，如果你的煩惱還有一根毫毛那麼多沒斷盡，你就還得在六道裡輪迴受生，更何況是那些煩惱完全沒斷的凡夫呢？這條「仗自力」的路，是非得要有移山倒海的氣魄，幹到徹底究竟才能算數的。

　　然而，唯獨這「念佛一法」與眾不同。它是如來為了普度一切眾生而宣說的，更是阿彌陀佛那宏大的悲願神力所成就的。這法門奇就奇在「不揀根基」，無論你是上根利智的大菩薩，還是下愚劣智的凡夫俗子，全都可以修學。哪怕是你滿身煩惱、惑業一絲一毫都沒斷，只要你能具備「真信」與「切願」，老老實實念佛求生西方，臨命終時，就能感通佛力，蒙佛接引，帶著你那未斷的業力，直接往生極樂世界。一旦往生，生死大事當下就了結了，所以說這是最超勝、最不可思議的法門。

　　回想佛陀在世的正法時期，人心淳樸，根機猛利，十個人修行，就有九個能證果成道。但隨著時代演變，眾生的業障越來越重，根機也越來越差，想要像古人那樣修行證果，已經不可能了。雖然在像法時期的晉朝、唐朝，偶爾還能見到仗自力了生死的高僧，但數量已是鳳毛麟角，越往後越少。到了我們現在這個末法時代，幾乎已經找不到這樣的人了。

　　由此可見，想要單憑自己的力量去斷煩惱、了生死，實在是一件難如登天的事。在這個時代，如果還有人不自量力，口出狂言，輕視這「橫超三界」的念佛法門，偏要去修那些高深的法門，那我敢說，他想要了脫生死，比徒手登天還要難！我印光並不是說其他法門不好，實在是因為有些法門雖然道理高深（契理），但不適合現代人的根機（不契機）。唯有這念佛法門，上至文殊普賢，下至五逆十惡，三種根機普遍被覆，利根鈍根全數收攝，既合乎佛理，又契合時機，真是不可思議！正如《大集經》所懸記：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這可是佛陀的金口誠言啊！

　【義理幽微】

　　嘗試論之：大師此處開示，精闢地闡述了「通途」與「特別」二門之判教眼目。通途法門，即念佛以外之其餘法門，其核心邏輯為「修因證果，斷惑證真」。此路徑雖正大光明，然其門檻極高——必須「惑業淨盡」。這如同要以此肉身橫渡太平洋，風高浪急，若無驚人體力與航海術，中途沈溺者十之八九。此即大師所謂「仗自力」之險。

　　究其本源：承襲蕅益大師《彌陀要解》之宗風，印祖強調「信願行」三資糧。所謂「橫超」，非是廢棄修行，而是轉換「用力」之處。通途法門用力於「斷惑」（斷除煩惱），淨土法門用力於「信願」（感通佛力）。蕅益大師云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」此中「真信切願」即是「無上菩提心」，即是與佛感應的「密碼」。若無真信切願，縱然將一句佛號念得風吹不入、雨打不濕，亦不過是後世人天福報，不能往生。

　　觀大師之意：所謂「帶業往生」，絕非縱容造業。大師一生提倡「敦倫盡分，閑邪存誠」，正是在強調：雖然我們仗佛力往生，但身為佛弟子，必須嚴持淨戒，不可給如來臉上抹黑。這個「業」是指「往昔所造、今生未斷之惑業」，而非「現在明知故犯之惡業」。大師之意，是讓我等在深知「自力斷惑難」的慚愧中，生起「求佛救度」的殷重之心，進而更加勇猛精進地持名念佛，以期與佛願相應。

　【借境修心】

　　身處現代，外有五欲六塵之誘惑，內有煩惱習氣之翻騰，吾人當如何修持？

　　切勿將「佛力」當作懈怠的藉口：切不可誤解「他力」為「我不必努力」。漢傳淨土宗祖師從未教人「全權交給佛祖」後便放任自流。印光大師常勸人將一「死」字貼在額頭上，這是一種極致的警覺心。我們之所以求生西方，正是因為深知娑婆險惡，生死事大，無常迅速。因此，每一聲佛號，都應當是「如救頭燃」的懇切呼救，而非有口無心的悠悠唱念。

　　以「厭離」與「欣求」轉化心境：在順境時，當知此樂如露如電，不可貪著，應將福報回向西方；在逆境時，當知此苦是宿業所感，正好藉此厭離娑婆，增長信願。蓮池大師云：「心心只畏娑婆苦，念念常思淨土樂。」我們不求在濁世中做個「完美的人」（此乃聖人境界，凡夫難至），但求做一個「知恥且誠敬的念佛人」。

　　實踐「敦倫」即是修行：大師心法，不離世間。在家庭做好父母子女，在職場盡責守分，這不是世俗法，這正是為往生累積資糧。在盡份的同時，內心不染，時時提起一句佛號。這才是「橫超」的真義——身在紅塵，心繫蓮邦；手忙人事，神遊極樂。不廢世法而證佛法，方為大乘淨土之圓頓氣象。

#印光法師文鈔

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圖片AI生成

 否極泰來興正法，規矩方圓定蓮邦

　絕處逢生的智慧
　　論危機中的轉機與堅持原則的力量

【緣起與大意】

　　承接上回關於靈巖歷史的滄桑回顧，大師此段將故事拉至近代。從清末宣統年間的一場「廟產浩劫」說起，敘述靈巖道場如何由一位軍人出身的莽僧手中敗落，直至「人去樓空」。然而，這看似絕望的廢墟，竟成為建立全國獨一無二「專修淨土道場」的契機。

　　本講次之宗趣，在於闡明「破而後立」的道理，以及印光大師與真達和尚如何透過制定「五不」規約（不募緣、不傳法等），斬斷世俗攀緣，為末法眾生保留一方純粹的修行淨土。同時，大師亦自述其掩關因緣與此次出關說法之苦衷，以此激發大眾珍重道場、篤實修行的道心。

【原典與白話】

　【原典】

　　至宣統三年，住持道明，係軍人出家，性粗暴，因失衣打來人過甚，山下人起鬨，道明逃走，寺中什物均被搬空，成一無人之寺，此即靈巖道場復興之機。否則，縱能恪守清規，亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏，唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公，命寶藏僧明煦，請其師真達和尚接管。真師派人往接，並命明煦暫為料理，意欲有合宜人，當作十方專修淨土道場。

　　民十五年，戒塵法師來，遂交彼住持。住僧以二十人為額，除租金數百圓外，不足，則真師津貼。不募緣，不做會，不傳法，不收徒，不講經，不傳戒，不應酬經懺。專一念佛，每日與普通打七功課同。住持無論台賢濟洞均可，只論次數，不論代數。但取戒行精嚴，教理明白，深信淨土者即可。若其他皆優，而不專注淨土者，則決不可請。自後住人日多，房屋不足，於二十一年，首先建念佛堂，四五年來，相繼建築。今大雄殿已落成，只欠天王殿未建，然亦不關要緊。光於十九年二月來此，四月即入關，已六年多矣。以老而無能，擬老死關中。因佛教會諸公之請，祈於護國息災會中，每日說一次開示，發揮三世因果，六道輪迴之理，提倡信願念佛，即生了脫之法，以挽救世道人心。固辭不獲，遂於本月初六日出關往滬，以盡我護國之義務。十五日圓滿，十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間，而蘇垣季聖一等諸居士皆先來。至山，見其殿宇巍峨，僧眾清穆，不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師，請來堂中，為諸位演說淨土法要。若但說法要，不敘來歷，及現在各因緣，則住者來者，均莫知其所以然，或致於此道場，與其他道場一目視之。在大通家則無所不可，在愚鈍如光又欲即生出此三界，登彼九蓮者，則莫知趣向，故先為敘述緣起焉。

　【白話演義】

　　話說到了清朝宣統三年，當時靈巖山的住持名叫道明。此人本是行伍軍人出身，半路出家，性格依舊粗魯暴躁，全無僧家慈悲氣象。因為丟了一件衣服，他竟將嫌疑人毒打太過，這下惹惱了山下的百姓，眾人起鬨上山問罪。這道明和尚見勢不妙，倉皇逃走。隨後，寺裡的值錢物件被洗劫一空，偌大的靈巖山，竟成了一座空無一人的荒寺。

　　看官莫嘆，這看似一場大禍，誰知竟是靈巖道場復興的轉機！若非這般徹底的「空」，如果那道明還在，或者寺院還留有舊習氣，那是絕對無法建立起如今這座全國僅有的、清淨純粹的淨土道場的。可見這世間的禍與福，原本就是互相倚伏轉化的，全看人能不能善用其心罷了。

　　就在這百廢待舉之時，木瀆鎮的一位紳士嚴良燦先生，出面請寶藏寺的僧人明煦，去迎請他的師父——普陀山的高僧真達和尚來接管這個爛攤子。真達老和尚慈悲應允，但他心中早有一番宏願：他要尋找合適的人選，將此地建成一個不涉世俗、十方專修淨土的道場。

　　到了民國十五年，機會來了。戒塵法師來到靈巖，真達和尚便將住持之位交給了他。當時定下規矩，常住僧人限額二十名，費用除了那點租金外，不足的部分全由真達和尚自掏腰包補貼。為何如此？就是為了堅持一個鐵律：不化緣、不做法會、不傳法卷（不搞子孫廟）、不收徒弟、不講經、不傳戒、更不應酬經懺佛事。這「五不」規矩，驚世駭俗，目的只有一個：全寺上下，心無旁騖，專一念佛！每天的功課，就像普通寺院打佛七一樣密集精進。

　　至於住持的選拔，更是不拘一格。無論你是天台宗、賢首宗，還是禪宗的臨濟、曹洞，都不重要；不論輩分代數，只論任期次數。唯一的要求是：必須持戒精嚴，通曉教理，且對淨土法門有深切的信心。如果你其他方面再優秀，若不專修淨土，那是決不可請的。

　　自此之後，道風遠播，來山修行的人日益增多，房舍漸感不足。於是從民國二十一年起，先建念佛堂，這四五年來又陸續增建。如今大雄寶殿已經落成，雖還缺個天王殿，但也無關緊要了。

　　印光我自己是在民國十九年二月來到這裡的，四月就開始閉關，算算已經六年多了。我自知年老無能，本打算就這樣老死在關房裡。怎奈上海佛教界的諸位大德，為了舉辦護國息災法會，再三請求我去講開示，宣說三世因果、六道輪迴的道理，提倡信願念佛，以此挽救墮落的世道人心。我推辭不掉，只好在本月初六出關前往上海，盡一份護國的義務。法會圓滿後，今天一早便直接趕回靈巖。一回到山上，看到殿宇巍峨莊嚴，僧眾清淨肅穆，我心中真是歡喜到了極點。

　　今日由監院妙真法師請我來堂上，為大家講說淨土法要。我之所以要不厭其煩地先敘述這段歷史緣起，是因為如果只講理論，不講這道場得來不易的因緣，恐怕在座的住眾和來訪者，不知其所以然，會把靈巖山看得跟普通道場一樣。若是那種通達宗教的大通家，自然無所謂；但對於像我這樣愚鈍、只想今生就跳出三界、登上九品蓮台的人來說，若不明白這道場的特殊與珍貴，恐怕就找不到修行的方向了。所以，我才先將這段緣起細細道來。

　【義理幽微】

　　嘗試論之：大師此處所言「禍福互相倚伏」，實乃透徹世相之大智慧。道明和尚之亂，看似是靈巖之大不幸，致使古剎蒙塵，人去樓空。然若無此「大破」，便無後來之「大立」。正因為變成了一張白紙，真達和尚方能不受舊有勢力與陋習之牽絆，從零開始描繪出一幅最純粹的「淨土藍圖」。此正如吾人修行，有時遭遇重大挫折，事業歸零、家庭變故，看似絕境，實則是上天賜予我們「重整旗鼓」、放下染緣、專心向道之良機。

　　觀大師之意：靈巖道場之所以能成為「江蘇之冠」，乃至全國典範，全在於一個「專」字，以及為了護持這個「專」字所訂立的鐵面規矩。大師列舉「不募緣、不做會、不傳法、不收徒、不應酬經懺」，此五者，皆是當時叢林之積弊，亦是僧人淪為應酬工具、道心荒廢之主因。印祖與真達和尚以過人的魄力，斬斷這一切名聞利養的來源，甚至連「講經」都暫停，只為確保「專一念佛」。這是一種「減法」的修行藝術，透過外在事相的極度簡化，換取內心修持的極度純化。

　　究其本源：關於住持之選任，大師提出「不論台賢濟洞，但取深信淨土」，此一見解極具革命性。傳統叢林極重派系傳承（法卷），往往導致門戶之見，甚至為爭奪法席而勾心鬥角。靈巖家風打破門戶藩籬，回歸佛法根本——「戒行」與「信願」。這宣告了：在生死大事面前，宗派的標籤是次要的，真修實證才是根本。這種「唯賢是舉、唯淨是歸」的精神，正是靈巖道風能長盛不衰的基石。

　【借境修心】

　　身處現代社會，我們常感到身不由己，時間被各種社交應酬、無謂的資訊碎片所瓜分，猶如那些忙於經懺應酬的僧人，終日忙碌卻不知所為何來。

　　讀此段文鈔，我們當學靈巖之「立規」。試問自己：我們的生活是否塞滿了太多「道明和尚」（無謂的煩惱與習氣）？是否需要一次「人去樓空」的清理？我們能否在自己的生活中，建立起屬於自己的「靈巖規約」？

　　例如，每日劃定一段時間，「不看手機、不理雜務、不談是非」，專心與自己的心靈對話，或專一念佛。學習真達和尚與印光大師的勇氣，對於那些消耗我們生命能量、卻無益於身心解脫的人事物，勇敢地說「不」。

　　當我們敢於拒絕外在的繁華喧囂，敢於讓生活「冷清」下來，我們內心的佛堂才能真正的「巍峨」起來。不必羨慕他人的五光十色，守住自己內心的一方淨土，這才是亂世中最珍貴的安身立命之處。

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