印光大師《上海法藏寺念佛開示》第四期

　敦倫盡分與都攝六根：淨業修持之實踐

【緣起與大意】

　本段為《上海法藏寺念佛開示》的總結。印光大師在辨明自他二力、解析禪淨四料簡之後，將法義落實於具體的日常修持。

　　大師明示，淨土法門雖為出世間之大道，卻不離世間的倫常本分。學佛者必須先做到「諸惡莫作，眾善奉行」，在家庭與社會中善盡職責，方能稱為真正的佛弟子。在具體的念佛方法上，大師拈出《楞嚴經》大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」為核心口訣，指導行者如何專一其心。最後，大師以《華嚴經》普賢菩薩十大願王導歸極樂的經證，說明淨土法門統攝一切法門的廣大與殊勝，並慈悲警策末法眾生應當放下我慢，老實仰仗佛力求生西方。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　永明禪師，乃阿彌陀佛化身。所有提倡念佛偈句，通皆機理雙契。此四料簡，尤為參禪修淨之無上警策。雖局於偈語，然言略意周。更無一字可以增損其間。學者宜細細研之。淨土，乃特別法門。其餘，乃通途法門。離則兩益。合則兩害。若夫修持法則，宜善言善行。諸惡莫作，眾善奉行。父慈子孝，兄友弟恭，夫唱婦隨。各敦倫常，不背世法。始可謂真佛弟子。否則，乃名教所不容，如來之罪人。念佛貴乎攝心，大勢至云都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。可知念佛時，宜萬緣放下，都攝六根。綿綿密密，驀直念去。自有得三摩之時。三摩，此翻正修正見，或譯正定。華嚴經普賢行願品，普賢以十大願王，勸導華藏海眾，以歸極樂。華藏海眾，乃大菩薩地位，尚須向往。可知如天普蓋，似地均擎。大地山河，宇宙萬有，其能出天地之外者乎。淨土法門，普攝餘門，無以異也。世移運衰，末法人根淺劣，欲求豁破無明，斷惑證真，甚難甚難。自未能度，而欲度他，何異溺海渡人。奉勸諸賢，不可我慢高大。還是真信切願，仗慈力念佛求生西方好。

　白話：

　　永明延壽禪師是阿彌陀佛的化身，他所提倡的念佛偈頌與法語，全都契合眾生根機與佛法真理。這「四料簡」更是參禪與修淨土的無上警策指南。雖然僅局限於短短的偈語，但言辭簡練而意義周全，其中再沒有任何一個字可以隨意增加或刪減。學習佛法的人應當仔細地去研究體會。淨土是「特別法門」，其餘的則是「通途法門」。將兩者分清楚來修持，則兩邊都能得益；如果將兩者混淆不清，則兩邊都會受害。

　　至於具體的修持法則，應當要有善言善行，做到「諸惡莫作，眾善奉行」。在家庭中要父慈子孝、兄友弟恭、夫唱婦隨。各自敦篤倫理綱常，不違背世間法，這樣才稱得上是真正的佛弟子。否則，就是世間名教所不能容忍的，也是如來的罪人。

　　念佛最貴重的在於「攝心」（收攝心念），大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。」由此可知，念佛的時候，應當萬緣放下，收攝眼耳鼻舌身意這六根。綿綿密密、一直不斷地念下去，自然會有證得「三摩地」的時候。「三摩」，翻譯為正修、正見，或者譯為正定。

　　《華嚴經·普賢行願品》中，普賢菩薩以十大願王，勸導華藏世界海的大菩薩們，共同迴向往生極樂世界。華藏海眾都是地位極高的大菩薩，尚且必須嚮往極樂世界。由此可知，淨土法門就像蒼天普蓋萬物、大地均擎萬類一樣。大地山河、宇宙萬有，哪裡能超出天地之外呢？淨土法門普遍統攝其餘一切法門，就和這個道理一樣。世道變遷、時運衰退，末法時代的修行人根機淺薄低劣，想要祈求豁破無明、斷惑證真，實在是太難太難了。自己都還沒能得度，卻想要去度化他人，這和自己溺水卻想在海中渡人有什麼兩樣？因此奉勸諸位賢達，千萬不可生起我慢自大之心，還是老老實實生起真信切願，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，念佛求生西方極樂世界為好。

【思：法義深析】

　印光大師於此段總結中，為淨業行人立下了內外兼修的具體標準：

　　世俗本分：敦倫盡分：大師指正了一種常見的偏差，即學佛後脫離現實生活。真正的佛弟子必須建立在「善言善行、不背世法」的基礎上。若在家庭、社會中未能盡到自身的倫理責任，便淪為「如來之罪人」。淨土法門是「即俗修真」，將佛法的慈悲與智慧落實於人際關係之中。

　　修持心要：都攝六根：大師點出念佛的關鍵不在於數量的多寡，而在於「攝心」。依據大勢至菩薩的教導，念佛時必須萬緣放下，將眼耳鼻舌身意完全收攝於一句佛號之上，「綿綿密密，驀直念去」，這是契入正定（三摩地）的核心方法。

　　華嚴歸宗與破除我慢：部分修行者會認為淨土法門過於淺近。大師特引《華嚴經》為證，說明連華藏世界破除無明的法身大士，都要仰賴普賢大願導歸極樂，可見淨土法門廣大無邊，統攝一切佛法。大師以此破除末世修行者的「我慢高大」，提醒吾人認清自身根器，切莫在生死苦海中自欺欺人，唯有仰仗佛力方為究竟穩妥之途。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　檢視自身的日常生活，是否在學佛之後，反而忽略了對家人的關懷與世間的責任？應如何將「敦倫盡分」的教誨落實於現代生活的各種角色（如父母、子女、職員等）之中。

　　觀察自己平時念佛的狀態，是口念心散，還是努力練習「都攝六根」？在紛繁的世俗外境中，該如何運用大勢至菩薩的教法，練習「萬緣放下，綿綿密密」的專注定力。

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 印光大師《上海法藏寺念佛開示》第三期

　警惕輪迴險道，唯憑淨土依怙

【緣起與大意】

　本期開示延續前文，印光大師進一步解析永明延壽大師「禪淨四料簡」的後兩偈：「有禪無淨土」與「無禪無淨土」。

　　大師指出，即便修行者已經達到明心見性（有禪）的境界，若未能斷盡見思煩惱且不求生淨土，臨終時中陰境現前，仍會隨業力流轉，如宋代五祖戒等高僧即是前車之鑑。至於既未徹悟本性，又不具信願求生極樂者（無禪無淨土），則易陷入「因福造業，因業墮落」的惡性循環，成為截流大師所說的「第三世怨」。大師藉此點明，唯有仰仗佛力，方能免於輪迴之險。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。此指參禪而不念佛者說。禪者，雖已明心見性，若見思煩惱，少有未除，六道輪迴，依舊莫出。生死海深，菩提路遠。躑躅中途，蹉跎濡滯。故曰十人九蹉路也。蹉者，蹉跎，諺釋耽擱也。陰境，乃中陰身境，臨命終時，方始發現。各隨其善惡業力，以支配於善惡道中。五祖戒，草堂青，真如喆，是前車之轍也。夫以三公之悟，與見地高超如此，尚不免昏迷。遑論吾儕博地凡夫矣。瞥爾，謂一眨眼，喻其速也。陰境，有指五陰魔境。蹉路，有解錯路者，均非。安有徹悟禪宗，深明教理，而不明五陰境界，而走錯路途乎。所關甚大，不可不知。

　　無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。世之人悠悠泛泛，不真參力究，不真信切願，或復兼修餘門，皆可謂無禪無淨。雖感得來生福報，而因福造業，因業墮獄。鐵牀銅柱無人依靠。雖有佛力，亦莫奈何。截流大師說，修行人不了生死，為第三世怨，可懼也已。

　白話：

　　「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」這是指參禪卻不念佛求生西方的人。有禪的人，雖然已經明心見性，但如果見思煩惱還有一絲一毫沒有斷除，依舊無法跳出六道輪迴。生死的大海深廣，成就菩提的道路遙遠。在中途徘徊，耽擱了時間。所以說「十人九蹉路」。「蹉」，是蹉跎，也就是俗話說的耽擱。「陰境」，是指中陰身的境界，在人臨命終時才會顯現。此時神識會隨著各自的善惡業力，被牽引支配到善惡道中去受生。宋代的五祖戒禪師、草堂青禪師、真如喆禪師，就是前車之鑑。以這三位大師的開悟境界與高超見地，尚且免不了在受生時昏迷迷失，更何況是我們這些具縛凡夫。「瞥爾」，是一眨眼的意思，比喻速度極快。有人將「陰境」解釋為《楞嚴經》的五陰魔境，將「蹉路」解釋為走錯路，這都是不正確的。哪有徹底開悟禪宗、深明教理的人，會不明白五陰魔境而走錯修行路途的呢？這關乎修行的正確知見，不可不知。

　　「無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」世間的修行人，如果只是悠悠泛泛，既不真實參究以明心見性，又不具備真信切願求生淨土，或者夾雜修持其他法門，這些都可以稱作「無禪無淨」。這類人雖然能感得來生的人天福報，卻會因為享福而造下惡業，又因為惡業而墮入地獄。到了地獄受鐵牀銅柱之苦時，沒有任何人可以依靠。此時雖然有佛的慈悲願力，但也無可奈何。截流大師曾說，修行人如果不追求了生脫死，這修行反而會成為「第三世怨」，實在是必須警惕的。

【思：法義深析】

　印光大師於此段開示中，深刻剖析了不求生淨土的實質危機：

　　「有禪無淨土」之局限：大師點明，明心見性僅是理境上的徹悟，若「見思煩惱」未斷除乾淨，依舊受業力牽引。五祖戒禪師（轉生為蘇東坡）、草堂青禪師（轉生為曾魯公）、真如喆禪師（轉生為大富貴處）雖大徹大悟，仍因未斷盡煩惱而重入輪迴，足見仗自力了脫生死之艱鉅。

　　正解「陰境」與「蹉路」：大師特別糾正世人對此偈的誤解，指出「陰境」乃臨命終時的中陰身，而非五陰魔境；「蹉路」乃時間上的耽擱，而非走錯修行路徑。此一正誤，展現了大師對教理的嚴密把關，避免後學落入文字知見的誤區。

　　「第三世怨」之警惕：對於「無禪無淨土」者，大師引截流大師之語，指出其盲點：第一世修行積福，第二世便因福報而享樂造惡，第三世必墮惡道受苦。若不求生淨土了脫生死，所有的善行終將成為未來墮落的間接業因，此即「第三世怨」的真實義。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　反思自身的修行觀念，是否過於高估自己的定力與斷煩惱的能力。若連歷代大徹大悟的高僧都難免隨業流轉，我們是否更應該放下驕慢，老實念佛以求生西方？

　　檢視自己學佛的出發點，是否隱含著對世間福報（如財富、健康、名聲）的貪求。了解「第三世怨」的道理後，應當如何將一切修行的功德，如實迴向極樂世界，而非換取短暫且帶有危險性的人天福報？

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 印光大師《上海法藏寺念佛開示》第二期

禪淨真義與萬修萬人去

【緣起與大意】

　　本段開示延續前文，印光大師進一步引用宋代永明延壽大師著名的「禪淨四料簡」，來闡明修持宗門（禪宗）與淨土法門的利弊得失。本期內容聚焦於四料簡的前兩偈：「有禪有淨土」與「無禪有淨土」。

　　大師於文中首重釐清「有禪」與「有淨」的真實定義，釐清世俗僅以「參話頭」為禪、「口念佛」為淨的表象認知。明示「有禪」必須徹見本來面目，而「有淨」必須具足真信切願。具備禪淨雙修者，如戴角之虎，現世能作人天導師，來生直趨佛祖果位；而即使未能明心見性（無禪），只要具足信願求生西方（有淨），仰仗阿彌陀佛大慈大悲之四十八願，亦能獲得「萬修萬人去」的絕對保障，了生脫死，直證菩提。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。此禪淨二字，必須分別明白。尤須知何謂有禪，何謂有淨。世之人於看話頭，參念佛的是誰，便謂有禪，執持名號，便謂有淨，非也。禪者，即吾人本具之真如佛性。隨緣不變，不變隨緣。即寂而照，無能無所，純真心體。是宗門所謂父母未生以前本來面目也。淨者，信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，須參究功深力極，山窮水盡，念極情亡。一旦徹見父母未生前本來面目。置之死地而後生，可以稱之。有淨者，須真為生死，發菩提心。上宏下化，自利利他，乃無愧色。其人苟徹悟禪宗，明心見性，備知如來權實法門，唯以信願念佛，為通途正行。邪道斂迹，魔外喪膽。如虎生角，威猛莫敵。上中下根，利澤均沾。豈非人天導師乎。當來上品上生，證圓教，躋等覺。豈非來生作佛祖乎。

　　無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。其人雖未明心見性，然而決志求生西方故，勇猛精進。亦得蒙佛接引，證諸果位。果位中人，莫不大徹大悟。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。阿彌陀佛，大慈大悲，有四十八願，願願度生。不但上善稱名，可以向往。即五逆十惡，苟能起大慚愧，發露懺悔，無論一念十念，佛亦必攝受之。時雨潤物，萬物無不沾益。大海納川，百川悉足匯歸。萬修萬去，的實非謬。

　白話：

　　「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」這「禪」與「淨」二字，必須分辨清楚。尤其必須知道什麼叫作「有禪」，什麼叫作「有淨」。世間人以為參看話頭、參究「念佛的是誰」，就叫作有禪；只要口中執持一句佛號，就叫作有淨，這是不正確的。所謂「禪」，是指我們本具的真如佛性，隨緣而不變，不變而隨緣，寂靜而常照，沒有能照與所照的分別，是純真的心之本體，也就是宗門（禪宗）所說的「父母未生以前的本來面目」。所謂「淨」，是指具足信願，持念佛名，求生西方極樂世界，而不是偏指空談理體的「唯心淨土，自性彌陀」。「有禪」的人，必須是參究的功夫深厚到了極點，達到山窮水盡、妄念消亡的地步，一旦徹底照見父母未生前的本來面目，置之死地而後生，這樣才可以稱之為有禪。「有淨」的人，必須是真正為了了脫生死，發起菩提心，上求佛道、下化眾生，自利利他，這樣才當之無愧。如果這個人徹底開悟禪宗，明心見性，又全面了知如來所說的權實等各種法門，卻唯獨將「信願念佛」當作通往解脫的大道正行。這樣的人，邪道見了他會銷聲匿跡，邪魔外道見了他會喪膽畏懼，就像猛虎又長了雙角一樣，威猛無人能敵。上中下三根的眾生，都能蒙受他的法益，這難道不是現世的人天導師嗎？將來他往生極樂世界，必定是上品上生，證入圓教果位，躋身等覺菩薩之列，這難道不是來生作佛祖嗎？

　　「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」這樣的人雖然還沒有明心見性，然而因為他決定志向要求生西方，所以能勇猛精進。他也一定能蒙受阿彌陀佛的接引，證得各種聖果。只要證入果位的人，沒有不獲得大徹大悟的。這就是所謂的「若得見彌陀，何愁不開悟」。阿彌陀佛大慈大悲，發下四十八大願，每一個願都是為了度化眾生。不但具有上等善根、稱念佛名的人可以往生；即便是犯下五逆十惡重罪的人，如果能生起極大的慚愧心，發露懺悔，無論是一念還是十念，阿彌陀佛也必定會攝受他。就像及時雨滋潤萬物，沒有萬物不得到利益的；就像大海接納百川，所有的江河最終都會匯聚於此。「萬修萬人去」，這句話確實是真實不虛的。

【思：法義深析】

　印光大師於此段開示中，嚴密解析了禪淨二宗的交涉與界限：

　　釐清「有禪」與「有淨」之實義：大師指正了修行者常犯的表象錯誤。僅僅打坐參禪不等於「有禪」，必須達到「徹見本來面目」的明心見性境界，方可稱之；僅僅口誦佛號不等於「有淨」，必須具備「真為生死，發菩提心」的真信切願，方為及格。此一定義，嚴格確立了修行的標準。

　　「有禪有淨土」之無上殊勝：若修行者既能徹悟真如本性，又能深信淨土法門，以念佛為正行，此即「猶如戴角虎」。大師指出，此類行者因備知如來權實法門，故能折伏群邪，普利三根，現世堪為人天導師，來生則直接上品上生，成就等覺菩薩之位。

　　「無禪有淨土」之究竟保障：對於絕大多數無法於現生明心見性的凡夫，大師給予了極大的信心。只要具足真信切願（有淨），仰仗阿彌陀佛「願願度生」的四十八願，即便是五逆十惡之人，若能慚愧懺悔，亦能蒙佛攝受。「萬修萬人去」的法理，建立在阿彌陀佛猶如「時雨潤物、大海納川」的無緣大慈之上。到了極樂世界，自然能見佛聞法，達成「何愁不開悟」的最終目的。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　反省自身的淨土修持，是否僅停留在「執持名號」的表象，而未曾生起「真為生死，發菩提心」的切願。了知「有淨」的標準後，應如何深化自己求生西方的信願。

　　在修行過程中，是否曾因自身煩惱深重、未能開悟（無禪）而感到氣餒。透過大師對阿彌陀佛大慈悲願的開示，是否能重新建立起「萬修萬人去」的絕對信心，將重心全盤放在老實念佛之上。

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