【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第二講・慈悲持戒】

慈心行事圓持戒，隨機施醫濟群迷
　戒律的本質與菩薩的方便　醫藥、素食與處世之善巧

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第三至第八條問答。卓居士提出了一系列關於持戒與現實生活相衝突之細節疑問：包括為了減輕動物痛苦而採用麻醉殺、針灸後是否可用酒、長素者是否能代買葷酒或食用酒製素藥、以活物入藥並為其念佛是否妥當，以及醫生遇到作惡之人（如屠夫）是否應當拒絕醫治。大師之批答，處處流露出「法無定法，慈悲為本」之圓融智慧。大師反覆提醒學人「不可死執」、「非崖板法」，教導我們在遵守戒律之同時，當以減輕眾生痛苦、成就他人善根為最高準則，展現了大乘菩薩隨機化導之無盡慈悲。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：近有勸戒殺者，因殺難戒，遂教以麻醉殺，冀免物類慘痛死，如求減斬罪為絞罪，是法亦可謂方便法否。

　　答：但能減苦，也好。

　　問：太乙神鍼，針後須飲酒，持酒戒者，自宜勿用。但可以教人用酒否，並可用酒製藥否。

　　答：此亦非崖板法。有病，念佛念觀音，也會好。況不用酒，就定規不好乎。

　　問：糜谷為酒，變救饑之食品，為奢侈之飲料，實屬暴殄天物之甚者。世界果能全戒酒，不知又多多少救饑糧，則飲酒不止亂性已也。果能全家全戒酒時，家藏之酒器，是否悉毀之。

　　答：此亦不可死執。舉世無用，則可。有用，則不妨與人。

　　問：長素者，戒及酒與五辛，其宗旨不止戒殺一端也。未稔長素者，可代買五辛及酒與糟否，並可食酒制糟制之素藥，及酒糟所烹調之素食品否。

　　答：代買亦宜戒。酒製藥，不亂性無礙，素食酒氣太勝，則不宜食。輕則無礙，以不能醉亂故。

　　問：用活物以作藥，為其念佛以度脫，此舉似有流弊，以彼等若殺及胎生卵生之動物為藥品，亦以念佛解冤為口實，頗覺難解說。立願凡遇此等方，置之度外，不必流傳，未知可否。（師於可字旁加一圈，示許可。）

　　答：然亦不能死執。吾人只守己之誠而已。

　　問：醫者如遇惡人，以及屠子漁翁獵人等抱病求診治，教其改惡戒殺，彼不從，痊愈仍作孽，是否任之，勿與醫。

　　答：此亦無理之談。如汝所說，則於物有損之物，皆當勿救為是。醫者果以誠感，彼或能改業。佛尚令屠人受別種戒，可知佛之隨機化導之法。

　【白話直譯】

　　居士請問：近來有勸人戒殺的人，因為覺得完全戒殺很困難，於是教導別人使用麻醉的方式來殺，希望以此免除動物慘痛死去的折磨，這就如同囚犯祈求將斬首的死罪減輕為絞刑一樣，這種做法也可以說是一種方便法門嗎。

　　大師批答：只要能夠減輕動物的痛苦，那也是好的。

　　居士請問：使用太乙神鍼來針灸，針完之後必須飲酒，持守不飲酒戒律的人，自然理當不要使用。但是可不可以教導別人使用酒呢，並且可不可以使用酒來製作藥材呢。

　　大師批答：這也不是死板不知變通的法則。人有了病，至誠念佛念觀音，也是會好的。更何況不用酒，就注定病情不會好轉嗎。

　　居士請問：將穀物糜爛釀造成酒，把原本可以用來救濟饑荒的食品，變成了奢侈的飲料，這實在是嚴重暴殄天物的行為。世界如果真能全面戒除飲酒，不知道會多出多少救濟饑荒的糧食，那麼飲酒的危害就不僅僅是擾亂心性而已了。如果果真能夠做到全家全部戒除飲酒時，家裡珍藏的酒器，是不是應該全部銷毀掉呢。

　　大師批答：這點也不可以死板地執著。如果全世界上都沒有人用它了，那銷毀是可以的。如果還有用處，就不妨把它送給別人。

　　居士請問：常年吃長素的人，戒律涵蓋了不飲酒以及不吃五辛，其宗旨不僅僅是戒殺這一端而已。不知道吃長素的人，可不可以代替別人去購買五辛以及酒和酒糟呢，並且可不可以食用用酒或酒糟製作的素食藥品，以及用酒糟所烹調出來的素食食品呢。

　　大師批答：代替別人購買也理當戒除。用酒來製作藥材，只要吃下去不至於擾亂心性那就沒有妨礙，素食裡面如果酒氣太過強烈，那就不適宜食用。如果酒氣很輕微那是沒有妨礙的，因為那不至於讓人醉酒而擾亂心性的緣故。

　　居士請問：使用活的動物來當作藥材，為牠們念佛來祈求度脫，這個舉動似乎會產生流弊，因為那些人如果為了做藥品而去殺害胎生卵生的動物，也會拿「念佛可以解冤」來當作藉口，這讓人覺得很難去解說辨明。我立下心願，凡是遇到這一類需要殺生的藥方，就把它擱置在一旁，不再讓它流傳下去，不知道這樣可不可以。（印光大師在「可」字旁邊畫了一個圈，表示許可。）

　　大師批答：然而這也不能死板地執著。我們只要守住自己內心的那份真誠就可以了。

　　居士請問：行醫的人如果遇到了惡人，以及屠夫、漁翁、獵人等抱著病痛來求診治，教導他們改惡向善、戒除殺生，他們不肯聽從，病痊癒了之後仍然繼續作孽造業，是不是就任由他們去，不要給他們醫治呢。

　　大師批答：這也是不合常理的說法。如果按照您所說的，那麼凡是對其他事物有損害的人事物，就都應當見死不救才對了。行醫的人如果果真能用真誠的心去感化，他或許有一天就能夠改變造惡的行業。當年佛陀尚且還讓屠夫去受持別種特殊的戒律，由此就可以知道佛陀隨順眾生根機來加以化導的方便法門。

【義理闡微】

　　大師於此系列問答中，展現了大乘佛法活潑潑的生機與慈悲。戒律的制定，是為了防護眾生清淨心、長養慈悲心。若學人執著於戒條的文字，而失去了慈悲與方便，便成了大師所言的「死執」與「崖板」。

　　對於麻醉殺以減輕動物痛苦，大師以「但能減苦也好」予以肯定，體現了在不完美世間中，對任何微小善念的護念。對於用酒入藥，大師點明重點在於「不亂性」，破除了對物質本身的絕對排斥。而面對以活物入藥之爭議，大師雖贊同居士不流傳殺生藥方之悲願，但亦提醒「只守己之誠」，不強求世間一切皆合乎完美。

　　最為感人者，是大師對醫治惡人之開示。醫生的天職是救人，若因病人之道德瑕疵而見死不救，這份「擇善固執」實則已淪為缺乏慈悲的傲慢。大師教導，當以醫術與真誠去感化病患，佛尚且隨機度化屠夫，我們凡夫又豈能輕易放棄任何一個受苦的生命。此理將佛法的同體大悲，圓融地落實於世間各行各業之中。

【借境修心】

　　吾人在修學佛法、持守戒律時，常易生起一種道德優越感，進而對世間種種現象產生嚴苛的評判。讀大師此段教誨，當深自省察，我們的修行是否變得「崖板」而缺乏溫度？

　　在日常生活中，我們應當堅守自己的清淨本分，不代買葷酒、不流傳殺生之法。但當面對尚未明理的眾生時，我們當收起批判的眼光，用更寬容、更具善巧方便的態度去引導。縱然面對習氣深重的惡人，亦不應放棄幫助他們的機會。了知一切眾生皆具佛性，用我們的真誠與慈悲，在結下善緣的同時，默默為他們念佛迴向。這份不捨棄任何一個眾生的心，正是淨業行人應當涵養的菩提心。

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成

 【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第一講・淨土正見】

圓攝群機顯淨宗，念佛延壽兼度脫
　破除臨終念佛的迷思　淨土法門的普被與阿彌陀佛之慈悲

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第一至第二條問答。卓居士首問，既然淨土法門三根普被，為何釋迦牟尼佛當年不專說淨土，反而兼談各宗，致使後人產生多歧之惑。大師以「一病多藥」為喻，點明唯有廣開八萬四千法門，方能接引不同根機之眾生，進而彰顯淨土法門之究竟奇妙。次問世俗常認「念觀音保生，念佛送死」，導致臨終助念時常生分歧。大師慈悲釐清，阿彌陀佛即是無量光、無量壽，念佛不僅能令壽盡者安穩往生，亦能令壽未盡者消災延壽。大師引導學人破除世俗顛倒之見，確立一心念佛之正信。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：淨土法門，既能三根普被，利鈍全收，我佛當日，何以不專談淨土，俾萬法歸一，一路同歸，竟爾兼談各宗，反啟後人多歧之惑，且失淨土之實益乎。（師於問辭中何以不專談淨土句旁，批云胡說巴道。）

　　答：養人不止一穀，治病不止一藥。由有各法門，方顯此法門之妙。若止淨土一法，何以能引彼一切機宜，同入佛法乎。

　　問：世俗專認念佛為送死，念觀音為保生，以故修淨土未精者，及年未老者，臨終多因戀世，念觀音。助念者，往往徇其意，或從其家屬之意，因亦助念觀音，不念佛。果病愈，固無憾，否則既礙靈感之名稱，又誤生西之機緣。未知若遇此根性，如何辦法，始圓通。是否先念觀音以保生，及其既死，轉念佛號以送死乎。或始終專念觀音，亦可令彼壽未盡即愈，壽已盡即生西乎。

　　答：人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速愈。（阿彌陀，即無量壽，即是消災延壽。）至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎。念佛，壽未盡亦能延生。念觀音，則無求往生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之，故亦只成誤事之一種業感也。無量光，即消災。無量壽，即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽而令速死乎。（師於答辭中，癡人二字旁，抹三筆以警，後死者，切勿自誤也。）

　【白話直譯】

　　居士請問：淨土法門既然能夠普被上中下三種根機，無論利根還是鈍根全都能夠收攝，那麼釋迦牟尼佛當年，為什麼不專門只談淨土法門，使得萬種法門歸於一處，讓大家走同一條路同歸極樂，竟然還兼帶談論了其他各個宗派，這反倒啟發了後人產生走哪條路的諸多疑惑，並且失去了淨土法門的真實利益呢。（印光大師在問辭中「何以不專談淨土」這句話的旁邊，批註道：這是胡說八道。）

　　大師批答：滋養人的糧食不止一種穀物，治療疾病的藥方也不止一種藥材。正是因為有其他各種法門的存在，才更能彰顯出淨土這個法門的奇妙與殊勝。如果佛陀只宣說淨土這一個法門，又怎麼能夠引導接引那些根機與因緣各不相同的眾生，讓他們一同進入佛法的大門呢。

　　居士又問：世俗的人專門認定念阿彌陀佛是為了送死，念觀世音菩薩是為了保佑生存，因為這個緣故，修持淨土法門還不夠精進的人，以及年紀還沒有老邁的人，到了臨命終時多半會因為貪戀世間，而選擇念觀世音菩薩。前來助念的人，往往也將就順從病人的意思，或者順從他們家屬的意思，因此也就跟著助念觀音，而不念阿彌陀佛。如果病人果真病好了，固然沒有什麼遺憾，否則既妨礙了觀音菩薩靈感的名稱，又耽誤了病人往生西方的機緣。不知道如果遇到這種根性的人，應該用什麼辦法，才算圓融通達。是不是應該先念觀世音菩薩來保佑他生存，等到他已經斷氣死了，再轉而念阿彌陀佛的名號來為他送行呢？或者始終專門念觀世音菩薩，是不是也可以讓他壽命還沒盡就痊癒，壽命已經盡了就往生西方呢。

　　大師批答：人如果得了重病，就應當直接作準備往生西方的想法，一心專念阿彌陀佛。如果他的壽命還沒有盡，由於念佛的緣故，就可以迅速痊癒。（阿彌陀佛，翻譯過來就是無量壽，這本身就是消災延壽的意思。）至於去為別人助念，怎麼可以為了念觀音菩薩，又去為他祈求延長壽命呢。念阿彌陀佛，如果壽命未盡同樣也能夠延長生命。而念觀音菩薩，病人心裡就會缺乏祈求往生西方的念頭。如果他的壽命已經盡了，這就會耽誤了往生的大事。這並不是說念佛就一定會死，也不是說念觀音菩薩就一定不能往生。然而那些未明理的人帶著一種不求往生的心態去念，所以這也就只會形成一種耽誤往生大事的業力感召了。無量光，就是消災的意思。無量壽，就是延壽的意思。稱念阿彌陀佛，把功夫用到極點尚且都能夠成就佛果，難道還不能延長壽命反而讓人迅速死去嗎。（印光大師在答辭中，於「癡人」二字旁邊，特地畫了三筆作為警示，期盼後來面臨生死關頭的人，千萬不要自己耽誤了自己。）

【義理闡微】

　　大師對「何不專談淨土」之批示，展現了對佛陀一代時教圓滿慈悲之深刻體認。佛法如大醫王之藥肆，眾生所患之煩惱病症千差萬別，若只備一藥，必有不契機者無法得度。各宗各派之設立，正是為了先以欲鉤牽、後令入佛智。待眾生經歷各法門之難行道後，再回頭仰望淨土之易行道，方能由衷生起深信切願，此即大師所謂「由有各法門，方顯此法門之妙」。

　　關於臨終念佛與念觀音之抉擇，大師點破了世俗人對生死的貪戀與對佛號的誤解。阿彌陀佛名具萬德，無量壽即延壽，無量光即消災，一句彌陀已統攝世出世間一切利益。人在大病時，若心存貪生怕死，專求病癒而念觀音，萬一世緣已盡，則因缺乏求生西方的信願，錯失蒙佛接引之良機。大師教導我們，面對重病，當徹底放下身心，作往生想，一心念佛。壽若未盡，自能消災病癒；壽若已盡，則安然隨佛往生。此等破釜沉舟之清淨心，方是了脫生死之最穩當途徑。

【借境修心】

　　吾人於日常生活中，或遇親友罹患重病，常易受世俗情執所牽，不忍勸其念佛求往生，而僅勸其念觀音求病好。讀大師此篇開示，當生起真實之慈悲與智慧。我們應當溫和地向病者及其家屬闡明阿彌陀佛「無量光、無量壽」之真義，引導他們放下對色身之執著。將念佛視為最究竟之治療：治得好色身之病，更治得好生死輪迴之大病。在助念時，切莫隨順凡情而更換佛號，當以一句清淨洪亮的「南無阿彌陀佛」，為病者點亮通往極樂故鄉的明燈。

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

圖片AI生成

 【印光法師文鈔：答崔樹萍居士問】

　　夫此篇《答崔樹萍居士問》，乃印光大師針對崔樹萍居士所提之四個問題，給予之慈悲開示。居士之問，涵蓋了菩薩與神祇之分辨、外教善書之取捨、邪見典籍之辨識，以及身處律師行業如何避免造作惡業之實務疑慮。大師之解答，理事圓融，既有對大乘果位與凡夫業報之清晰判攝，復有對世間行業因果之深切護念。

　　為契合大師法語之深廣，並嚴守不節錄、不刪減、段落分明之清淨規範，擬將此四問劃分為兩講進行法義研讀。第一講探討聖凡之別與善書之取捨；第二講辨明正邪之分與世間職業之因果。

【第一講・辨凡聖與取善言】弘誓度生非職司，取益世道契善言
　破除迷思與圓融擇法　菩薩與神祇之別及善書之價值

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前兩則問答。崔居士首問，地藏菩薩在陰曹地府度化眾生，常被世人誤認為是神祇或靈鬼，究竟該如何判別菩薩與天仙鬼神。大師慈悲開示，神祇乃是隨業受報而擔任職務，地藏菩薩則是乘大悲弘誓願力救度眾生，兩者境界天差地別。大師指出，唯有明瞭佛法中斷惑證真之理，方能分辨聖凡。次問及《太上感應篇》之作者與辨別他教典籍之法。大師教導學人，讀書當重其實質利益，不以人廢言。只要能有益於世道人心，便可汲取其善，無須在作者考證上作無益之紛爭。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：地藏王菩薩，為奉行佛法之人，在陰曹職司幽冥教主，係入六道度眾生者。然常人每誤為神祇，或靈鬼者，諸如此類，不一而足，然則奉行佛法的菩薩，與天仙鬼神，將何由判別耶。

　　答：神祇乃業報所感，可云職司。地藏菩薩，以弘誓大願，在幽冥度脫眾生，何可云職司乎。世人不識凡聖，一概視作神鬼，亦無怪其然。譬如小兒，只識其家之人，餘一切人，彼皆完全不知，當謂一切人，皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真，了生脫死者，方為小乘聖人。破無明，證法性者，方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱，仗宿福力，得為神祇，尚與天人地位相去懸遠。況已證法身之大菩薩乎。不知佛法，縱判也不能了知。已知佛法，用不著判。

　　問：感應篇，誰人著作。對於他教典籍，以何法辨別之。

　　答：感應篇通行本，有太上二字，謂為老子所作。亦有謂本抱樸子而廣之。然不必究其為何人所作，只取其書所說之益。所謂不以人廢言也。聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。蟲文鳥書，大開文字之端，敢以蟲鳥不足重，而不用其文字乎。舉此一事，可以息彼妄論是非者之無益繁詞。此種繁詞，尚不如春禽晝啼，秋蟲夜鳴之有天然風味也。

　【白話直譯】

　　居士請問：地藏王菩薩，是奉行佛法的大聖人，在陰曹地府擔任幽冥教主，是進入六道輪迴中救度眾生的。然而一般的常人往往將菩薩誤認為是神明，或者是靈驗的鬼差，諸如此類的誤解，多得數不清。既然如此，那麼奉行佛法的大菩薩，與一般的天仙鬼神，究竟該由什麼標準來判別呢。

　　大師批答：一般的神明與鬼神，是由於過去世的善惡業報所招感，才可以說他們是在擔任某種職務。地藏菩薩，是憑藉著深廣的弘誓大願，主動在幽冥界救度解脫眾生，怎麼可以說成是擔任職務呢。世間人不認識凡夫與聖人的差別，一概把菩薩當作神明鬼怪來看待，這也難怪他們會這樣。這就好比小孩子，只認識自己家裡的人，對於其餘所有的人，他都完全不認識，自然會認為所有的人，都比不上他的父母來得尊貴了。既然知道能夠斷除見思煩惱、了脫生死輪迴的，才稱得上是小乘的聖人。能夠破除無明煩惱、親證真如法性的，才可以稱之為大乘的菩薩。而那些還沒有斷除煩惱，只是仰仗著過去世修積的福報，從而得以成為神明的，他們的境界與天人的地位相比還差得很遠。更何況是與已經親證清淨法身的大菩薩相比呢。如果不了解佛法，縱然試圖去判別也無法真正明白。如果已經了解了佛法的教理，那自然就一目了然，用不著再去刻意判別了。

　　居士又問：《太上感應篇》這本書，究竟是誰著作的。對於其他宗教的典籍，應該用什麼方法來辨別取捨呢。

　　大師批答：《太上感應篇》現在流通的版本，前面加了「太上」兩個字，說是老子所作的。也有人說是根據葛洪的《抱朴子》加以擴充而成的。然而我們實在沒有必要去追究這究竟是什麼人所作的，只要汲取這本書所闡述的道理所能帶來的利益即可。這就是古人所說的，不要因為某個人的身分地位，而廢棄了他所說的有益之言。聖人建立教化法則，固然不一定非要選取聖人親口所說的才當作法則，只要選取那些對世道人心有真實益處的道理來奉行就可以了。古時候倉頡觀察蟲鳥爬行飛動的足跡，從而大開了創造文字的開端，我們難道敢因為蟲鳥是微不足道的，就拒絕使用這些文字嗎。舉出這一個例子，就可以平息那些喜歡妄加議論是非的人所說的那些毫無益處的繁雜言詞。這種考證作者的繁雜言詞，尚且還不如春天的飛禽在白天啼叫、秋天的昆蟲在夜裡鳴叫來得有天然的風味呢。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首辨聖凡之際，廓清了世人將佛菩薩神格化之迷失。神明雖有福報與威靈，然依舊在六道之中，隨業流轉，尚未解脫；大乘菩薩如地藏菩薩，早已證得法身，不受業力牽制，其入地府純粹是出於「地獄不空，誓不成佛」之無盡悲願。大師明示，唯有深入經藏，明瞭斷惑證真之理，方能生起對佛菩薩真實的皈依心，而不至於將佛教等同於世俗之民間信仰。

　　對於《太上感應篇》等外教善書，大師展現了佛法海納百川之圓融與務實。學佛人理當專修淨業，然於世間為人處事，若有能勸人向善、深信因果之典籍，皆可視為助道之品。大師教導我們「不以人廢言」，只要其理能端正世道人心，便有其價值。這不僅破除了門戶之見，更提醒學人切莫將寶貴之光陰耗費於考證作者真偽之戲論上，而應將心力用於實踐善言、變化氣質之實修中。

【借境修心】

　　吾人在日常修學中，當深自檢視內心之信仰。我們禮拜諸佛菩薩，是將其視為能賜福免災的世間神明來討價還價，還是將其視為福慧圓滿的覺者，發願效法其慈悲與智慧。唯有端正皈依之心，方能與佛菩薩的清淨願海感應道交。

　　同時，面對世間種種學說與書籍，我們當培養一雙「取益世道」的慧眼。無論是何種來源，只要能幫助我們降伏煩惱、深信因果、敦倫盡分，我們都應以謙卑的心去學習與落實。將這些世間的善法，皆作為我們持名念佛、求生極樂的厚實基底，這才是真正的善用其心。