【印光法師文鈔：答崔樹萍居士問】

　　夫此篇《答崔樹萍居士問》，乃印光大師針對崔樹萍居士所提之四個問題，給予之慈悲開示。居士之問，涵蓋了菩薩與神祇之分辨、外教善書之取捨、邪見典籍之辨識，以及身處律師行業如何避免造作惡業之實務疑慮。大師之解答，理事圓融，既有對大乘果位與凡夫業報之清晰判攝，復有對世間行業因果之深切護念。

　　為契合大師法語之深廣，並嚴守不節錄、不刪減、段落分明之清淨規範，擬將此四問劃分為兩講進行法義研讀。第一講探討聖凡之別與善書之取捨；第二講辨明正邪之分與世間職業之因果。

【第一講・辨凡聖與取善言】弘誓度生非職司，取益世道契善言
　破除迷思與圓融擇法　菩薩與神祇之別及善書之價值

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前兩則問答。崔居士首問，地藏菩薩在陰曹地府度化眾生，常被世人誤認為是神祇或靈鬼，究竟該如何判別菩薩與天仙鬼神。大師慈悲開示，神祇乃是隨業受報而擔任職務，地藏菩薩則是乘大悲弘誓願力救度眾生，兩者境界天差地別。大師指出，唯有明瞭佛法中斷惑證真之理，方能分辨聖凡。次問及《太上感應篇》之作者與辨別他教典籍之法。大師教導學人，讀書當重其實質利益，不以人廢言。只要能有益於世道人心，便可汲取其善，無須在作者考證上作無益之紛爭。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：地藏王菩薩，為奉行佛法之人，在陰曹職司幽冥教主，係入六道度眾生者。然常人每誤為神祇，或靈鬼者，諸如此類，不一而足，然則奉行佛法的菩薩，與天仙鬼神，將何由判別耶。

　　答：神祇乃業報所感，可云職司。地藏菩薩，以弘誓大願，在幽冥度脫眾生，何可云職司乎。世人不識凡聖，一概視作神鬼，亦無怪其然。譬如小兒，只識其家之人，餘一切人，彼皆完全不知，當謂一切人，皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真，了生脫死者，方為小乘聖人。破無明，證法性者，方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱，仗宿福力，得為神祇，尚與天人地位相去懸遠。況已證法身之大菩薩乎。不知佛法，縱判也不能了知。已知佛法，用不著判。

　　問：感應篇，誰人著作。對於他教典籍，以何法辨別之。

　　答：感應篇通行本，有太上二字，謂為老子所作。亦有謂本抱樸子而廣之。然不必究其為何人所作，只取其書所說之益。所謂不以人廢言也。聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。蟲文鳥書，大開文字之端，敢以蟲鳥不足重，而不用其文字乎。舉此一事，可以息彼妄論是非者之無益繁詞。此種繁詞，尚不如春禽晝啼，秋蟲夜鳴之有天然風味也。

　【白話直譯】

　　居士請問：地藏王菩薩，是奉行佛法的大聖人，在陰曹地府擔任幽冥教主，是進入六道輪迴中救度眾生的。然而一般的常人往往將菩薩誤認為是神明，或者是靈驗的鬼差，諸如此類的誤解，多得數不清。既然如此，那麼奉行佛法的大菩薩，與一般的天仙鬼神，究竟該由什麼標準來判別呢。

　　大師批答：一般的神明與鬼神，是由於過去世的善惡業報所招感，才可以說他們是在擔任某種職務。地藏菩薩，是憑藉著深廣的弘誓大願，主動在幽冥界救度解脫眾生，怎麼可以說成是擔任職務呢。世間人不認識凡夫與聖人的差別，一概把菩薩當作神明鬼怪來看待，這也難怪他們會這樣。這就好比小孩子，只認識自己家裡的人，對於其餘所有的人，他都完全不認識，自然會認為所有的人，都比不上他的父母來得尊貴了。既然知道能夠斷除見思煩惱、了脫生死輪迴的，才稱得上是小乘的聖人。能夠破除無明煩惱、親證真如法性的，才可以稱之為大乘的菩薩。而那些還沒有斷除煩惱，只是仰仗著過去世修積的福報，從而得以成為神明的，他們的境界與天人的地位相比還差得很遠。更何況是與已經親證清淨法身的大菩薩相比呢。如果不了解佛法，縱然試圖去判別也無法真正明白。如果已經了解了佛法的教理，那自然就一目了然，用不著再去刻意判別了。

　　居士又問：《太上感應篇》這本書，究竟是誰著作的。對於其他宗教的典籍，應該用什麼方法來辨別取捨呢。

　　大師批答：《太上感應篇》現在流通的版本，前面加了「太上」兩個字，說是老子所作的。也有人說是根據葛洪的《抱朴子》加以擴充而成的。然而我們實在沒有必要去追究這究竟是什麼人所作的，只要汲取這本書所闡述的道理所能帶來的利益即可。這就是古人所說的，不要因為某個人的身分地位，而廢棄了他所說的有益之言。聖人建立教化法則，固然不一定非要選取聖人親口所說的才當作法則，只要選取那些對世道人心有真實益處的道理來奉行就可以了。古時候倉頡觀察蟲鳥爬行飛動的足跡，從而大開了創造文字的開端，我們難道敢因為蟲鳥是微不足道的，就拒絕使用這些文字嗎。舉出這一個例子，就可以平息那些喜歡妄加議論是非的人所說的那些毫無益處的繁雜言詞。這種考證作者的繁雜言詞，尚且還不如春天的飛禽在白天啼叫、秋天的昆蟲在夜裡鳴叫來得有天然的風味呢。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首辨聖凡之際，廓清了世人將佛菩薩神格化之迷失。神明雖有福報與威靈，然依舊在六道之中，隨業流轉，尚未解脫；大乘菩薩如地藏菩薩，早已證得法身，不受業力牽制，其入地府純粹是出於「地獄不空，誓不成佛」之無盡悲願。大師明示，唯有深入經藏，明瞭斷惑證真之理，方能生起對佛菩薩真實的皈依心，而不至於將佛教等同於世俗之民間信仰。

　　對於《太上感應篇》等外教善書，大師展現了佛法海納百川之圓融與務實。學佛人理當專修淨業，然於世間為人處事，若有能勸人向善、深信因果之典籍，皆可視為助道之品。大師教導我們「不以人廢言」，只要其理能端正世道人心，便有其價值。這不僅破除了門戶之見，更提醒學人切莫將寶貴之光陰耗費於考證作者真偽之戲論上，而應將心力用於實踐善言、變化氣質之實修中。

【借境修心】

　　吾人在日常修學中，當深自檢視內心之信仰。我們禮拜諸佛菩薩，是將其視為能賜福免災的世間神明來討價還價，還是將其視為福慧圓滿的覺者，發願效法其慈悲與智慧。唯有端正皈依之心，方能與佛菩薩的清淨願海感應道交。

　　同時，面對世間種種學說與書籍，我們當培養一雙「取益世道」的慧眼。無論是何種來源，只要能幫助我們降伏煩惱、深信因果、敦倫盡分，我們都應以謙卑的心去學習與落實。將這些世間的善法，皆作為我們持名念佛、求生極樂的厚實基底，這才是真正的善用其心。

 【印光法師文鈔：答幻修學人問】

　　夫此篇《答幻修學人問》，乃印光大師針對幻修學人請益念佛用功之道，所作之慈悲開示。全篇問答，由淺入深，首論求取念佛三昧與身心調適之法，次辨隨息念佛之微細訣竅，終歸於大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」之無上心法。大師之解答，既有高遠之期許，復有平實之指引，理事圓融，切中實修之肯綮。為契合大師法語之深廣，擬將此篇問答劃分為兩講進行法義研讀。茲呈獻法義研讀如下。

【第一講・調適身心】專修持名求三昧，隨分調停息妄心
　念佛法門的目標與靈活運用　身心調適與一心不亂

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前四則問答。幻修學人首問如何用功以求念佛三昧與往生淨土，繼而請示在追頂、金剛、默持、記數、隨息等眾多念佛方法中，是否必須專執一法方能達到一心不亂。大師慈悲開示，念佛之根本在於深信切願，雖三昧不易得，然修行當取法乎上。大師並懇切點明，用功方法當隨自身精神體力加以調停，切不可死執一法而致生病苦。只要心專注懇切，無論出聲或默持，皆無礙於一心。此段法語，旨在引導學人於用功時保有靈活圓融之智，莫因執著形式而徒增身心之礙。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：專修持名，願得念佛三昧，期生淨土，云何用功。

　　答：以深信願念佛。念佛三昧，亦不易得。然須常發此心。所謂取法乎上，僅得其中耳。

　　問：有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否。

　　答：追頂易受病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。

　　問：時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。

　　答：一心在念，不在念的聲音。何可云礙。記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念。不可掐珠。掐珠必受傷。

　　問：學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念，以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安，欲修一心不亂，專行此法，可能達到否。

　　答：此法甚好。靜坐宜默持。出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。

【白話直譯】

　　幻修學人請問，專門修持稱念阿彌陀佛名號，發願想要得到念佛三昧，期望往生西方淨土，這應該如何來用功呢。大師批答，應當以深切的信心與願力來念佛。念佛三昧，也是不容易得到的。然而修行人必須恆常發起這份求取三昧的心。這就是古人所說的，取法於最上等的目標，往往也只能得到中等的成就罷了。

　　學人又問，有人說出聲念佛要用字句相連、緊密不斷的追頂持，有人說要用唇齒微動、聲不外露的金剛持，有人說要默默在心裡持念，有人說要掐珠記數，還有人說要隨著呼吸來念等等。如果想要得到一心不亂的境界，是不是必須專門固執於其中的某一種方法呢。大師批答，追頂持念容易讓人受病。大聲念、小聲念、金剛持、默默念，這些都應當隨著自己的精神與體力狀態來調和運用。怎麼可以死死地固執於一種方法，以至於讓身體受病呢。隨著呼吸念佛不如靜下心來用耳朵聽自己念。因為呼吸如果跟隨得不好，也是會生病的。而靜下心來聽，則絕對不會生病。

　　學人再問，有時候用金剛持，有時候默默持念，有時候記數，有時候隨著呼吸念，不知道這樣變換對於達到一心不亂有沒有妨礙。大師批答，一心不亂的關鍵在於心念，而不在於念佛時發出的聲音。變換方法怎麼能說有妨礙呢。至於記數，也只適合在身體走動時記數。靜坐的時候，只適合默默持念。絕對不可以掐動念珠。靜坐時掐動念珠必定會讓身心受傷生病。

　　學人又問，學人現在於靜坐的時候，出聲持念阿彌陀佛四字洪名，收攝心念懇切地念，做到心裡明白、口裡清楚地執持，並且用耳朵仔細諦聽，稍微覺得身心輕安。想要修成一心不亂，專門奉行這個方法，是否可能達到目標呢。大師批答，這個方法非常好。靜坐時適宜默默持念。出聲念也是可以的。能不能達到一心不亂，全在於內心是否專注與懇切罷了。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首立念佛之宗本——深信願。念佛三昧乃淨土行者嚮往之極致境界，雖凡夫業重不易頓證，然不可無此期盼。發大心，立高志，輔以深信切願，方能保證往生之底線。

　　論及念佛之具體事相，大師展現了極為圓融之善巧。眾生根器與體質各異，若拘泥於古德提及之某一種持名方法，如追頂持或高聲持，往往因氣力不繼而傷氣致病。修行本欲了脫生死，若因方法不當反招病苦，實乃本末倒置。大師明示，一心之真諦在於「心」，而非聲音之大小或變換。靜坐時不可掐珠，亦是出於護念學人氣脈安穩之考量。此等微細處之叮嚀，皆是祖師從真實行持中淬鍊出之慈悲心法。

【借境修心】

　　吾人在日常定課中，常易落入兩種極端：或因循懈怠，毫無期許；或過於勇猛，死執儀軌。讀大師之教誨，當知修行如調琴，不可太緊，亦不可太鬆。身體疲累時，不妨改為金剛持或默念；精神飽滿時，亦可出聲以振奮心念。

　　當明白，念佛法門是活潑潑的。無論我們是在靜坐、經行，還是處理家務，只要能把心念安頓在這句佛號上，用耳朵將佛號聽得清清楚楚，這便是最契機的修行。不要去羨慕別人念得多快或多大聲，唯有找到最適合自己身心節奏的方式，持之以恆，方能於不知不覺中，契入專注懇切之境地。

【印光法師文鈔：答俞大錫居士問】

 【印光法師文鈔：答俞大錫居士問】【第一講・信願為本】

　淨土修持的核心　散亂、情執與境界之對治

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第一至第四條問答。俞居士首先陳述自身雖努力止惡行善，然心中過去、現在、未來三心紛擾，擔憂心業未淨會妨礙往生。接著詢問如何面對兒孫親情之羈絆，以及如何對治夢中之紛亂與未見瑞相之疑慮。大師慈悲點明，往生之關鍵全在「真信切願」，而非單憑心念之絕對清淨。對於兒孫之愛，當以佛法引導，化世俗情執為淨業助行。至於夢境與瑞相，大師教導學人當於日間力求相應，但求心與佛合，切莫希求境界，以免偏失。

【原典與白話】

　【原典】

　　謹將平時疑義，開列十四條於左，伏乞誨正。

　　（一）修行人止惡行善，是分內事，允當加勉。惟功課及二六時中，過現未三心憧憧往來，總不能除。心業未淨，於往生有無妨礙。

　　答：功課宜專不宜繁。專易攝心。繁難歸一。往生在信願真切。倘無真信切願，縱心能清淨，亦難往生。不可不知。

　　（二）古德云，愛不重不生娑婆，愛之宜除，固是理所必然。乃兒孫之間，利害之際，總不能漠然忘情，將何道以禦之。

　　答：愛兒孫，要愛之以道。令彼諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，信願念佛。則愛便為淨業助行矣。此又禦害獲利之大根據。

　　（三）紫柏老人云，夢中作得主，則臨終作得主，是夢境甚關緊要。乃上床欲睡，亦曾默念，至夢時，仍是紛亂與念佛無關，甚且有吃葷之時，或即覺，或不即覺，誠為可恨可愧。將何法以挽回之。

　　答：欲夢境相應，當於日間力求相應。若醒時常相應，夢中自可相應矣。

　　（四）修行有得好境界者，或夢到西方，或面見彌陀，或聞異香，或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年，並無瑞相發現，設臨終亦如此，豈非難到極樂。究竟可否聽其自然，不生希望。

　　答：但求心與佛合。不須致力於見境界。心與佛相應，有真信願，決定往生。心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。

　【白話直譯】

　　俞居士恭敬地將平時的疑義，列出十四條在下面，伏求大師教誨糾正。

　　第一問提到，修行人止惡行善是分內的事，理當加以勉勵。只是在做功課以及一整天當中，關於過去、現在、未來的三心妄念總是來來去去，始終無法除盡。這樣心業尚未清淨，對於往生西方有沒有妨礙。大師批答，日常功課應當專一而不宜繁雜。專一就容易收攝心念，繁雜就很難歸於一處。往生的關鍵在於信願是否真誠懇切。倘若沒有真信切願，縱然心念能夠達到清淨，也很難往生西方。這一點不可不知道。

　　第二問提到，古時大德說，貪愛不重就不會投生娑婆世界，貪愛理當除盡，這固然是理所當然的。但是在面對兒孫的親情之間、利害關係之際，總是不可能冷漠地完全忘卻感情，該用什麼方法來抵禦這種情執呢。大師批答，疼愛兒孫，要用合乎佛法正道的方式去愛。教導他們諸惡莫作、眾善奉行，戒除殺生、愛護物命，並教他們信願念佛。這樣一來，世俗的貪愛就轉變為修持淨業的輔助行持了。這又是抵禦情執之害、獲得佛法利益的最大根據。

　　第三問提到，紫柏老人曾說，在夢中如果能夠做得了主，那麼在臨命終時就能做得了主，可見夢境是非常緊要的。自己上床準備睡覺時，也曾默念佛號，但到了作夢的時候，仍然是妄念紛亂與念佛毫無關聯，甚至還有夢見自己吃葷的時候，有時能立刻察覺，有時卻無法立刻察覺，這實在令人感到可恨與慚愧。該用什麼方法來挽回這種情況呢。大師批答，想要在夢境中與佛法相應，就應當在白天清醒的時候極力求取相應。如果清醒時能夠恆常相應，那麼在夢中自然也就可以相應了。

　　第四問提到，有些修行人能得到好的境界，或者是夢到西方極樂世界，或者是當面見到阿彌陀佛，或者是聞到奇異的香氣，或者是看見蓮花。湖南省的王季果居士就經常見到這些。然而自己念佛已經十年了，並沒有任何瑞相發現，假設到了臨終時也是這樣，豈不是就很難到達極樂世界了嗎。究竟是不是應該聽其自然，不要生起盼望境界的心呢。大師批答，只應當求取自己的心與阿彌陀佛的悲願相契合。不需要把心力放在求見境界上。只要心與佛相應，具備了真信切願，就決定能夠往生。如果心裡一直期盼追求境界，或許還沒有與佛相應，就有奇異的境界顯現出來，這或許會導致著魔的危險。

【義理闡微】

　　大師於此四問之解答，猶如定海神針，穩固了淨土行人之根本。凡夫念佛，常苦於妄念紛飛。大師明示，淨土法門乃仰仗佛力之特別法門，其樞紐在於「信願真切」。若無信願，縱然修至禪定清淨，亦屬自力，難出輪迴。此理給予了業障凡夫極大之安心。

　　對於世俗親情，大師展現了佛法不離世間覺之圓融。不要求凡夫立刻斬斷親情，而是教導「愛之以道」，將對兒孫之溺愛，轉化為引導其向善念佛之法愛。如此，家庭便成了培植淨業之土壤。至於夢境與瑞相，大師慈悲提醒，修行當重平時之心地工夫。白天能老實念佛，夢中自然清淨；不求瑞相，但求心與佛合，這份平實無求之清淨心，方是遠離魔障、安穩往生之正道。

【借境修心】

　　吾人於日常修學中，若覺妄念紛飛而心生氣餒時，當憶念大師「往生在信願真切」之開示。不以妄念多為憂，唯以信願不堅為懼。面對家人，我們無需故作冷漠，而是以溫和的態度，將因果之理與念佛之益，善巧地融入日常關懷之中。在念佛時，切勿東張西望期盼見光見花，當將每一句佛號聽得清清楚楚。守住這份平淡與真實，不急不躁，自然能與阿彌陀佛之清淨願海感應道交。