印光法師文鈔　《李鳳岐先生夫婦壽序》

　命自我立與無量光壽：論世間壽考與出世指歸

【聞：原典與白話】

　　人生世間，壽夭窮通，皆有一定，皆無一定。其一定者，儒者謂之命，謂之天所賦者。夫天，乃大公無私，何以所賦者高下懸殊，萬有不齊乎。豈天亦有厚薄輕重之偏私乎。儒家不言三世，故以前因為天所命。而不知所謂天命者，即佛所謂果報也。佛以此身為報身。報前生所作善惡之因，故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。其不定者，或勵志修持，積德累功，希聖希賢。與任意放縱，蕩檢踰閑，自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強，轉前生之業報，或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人，而人定亦能勝天也。詩曰，永言配命，自求多福。書曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。禮曰，故大德必得其祿，必得其位，必得其名，必得其壽，皆約現生修持所感而言也。以是知命自我主，福自我求。壽富康寧之權，操之在我。天不過因我之修持，而鑑臨嘉許之，初非有厚薄輕重於其間也。鳳岐先生有志於此，故以篤志為學之時，以家道貧寒，人丁繁盛，恐高堂或有憂思，乃業商於申，冀遂養志之念。豈知司理失人，未三年折閱過半。乃奮志時敏，專司其事。甫及一年，即獲厚利。由是商業發達，日見興盛。乃得以奉父母，睦兄弟，濟貧困，開學校。大立承先啟後之本，宏攄民胞物與之懷。而其德配黃夫人，賦性賢淑，溫恭莊慎。故得翁姑妯娌側庶等之歡心。家庭雍睦，人無間言。至於撫育兒女，則嚴慈並用，寬猛相濟。雖非己出，有踰親生。其懿德洵足為閨閫母儀，女流師範。故感令嗣咸有樹立。遼祥則誠信無偽，丕承商業。榮祥則安居樂道，宏揚佛法。孫男女輩，悉皆性質淳厚。將來之成德達才，固可預知。凡此皆由先生與夫人厚德深仁之所培植而得來者。噫，洪範五福，無一不備。當此古稀雙壽，若不進而祝之，則自屈屈人矣。烏乎可。光佛弟子也。佛以欲令一切眾生，皆得成佛為心。以一切眾生皆有佛性，皆堪作佛故也。佛壽無量，等彼十虛。眾生既具佛性，則其壽何以各異。但以眾生迷而未悟，背覺合塵，情生智隔，想變體殊。致有三界六道，種種苦樂現象。而人間壽命，高者不過百年。縱非非想天，壽八萬四千大劫，及至於盡，仍復下墮。究與蜉蝣朝生暮死者，有何可異。而阿彌陀佛普度眾生，但具信願，持佛名號。決定臨終蒙佛接引，往生西方。既往生已，則超凡入聖，了生脫死。親炙彌陀，參隨海眾。忍證無生，位登不退。即此一生，圓成佛道。其為利益，窮劫難宣。較彼自命通家，買櫝還珠，棄金擔麻之拘墟漢，豈不天淵懸殊乎哉。此為佛法中最易修持，最易成就之法。其利益又超出一切諸法之上。以其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。先生夫人果能不以人而廢言，則西方七寶池中，立見又生兩朵紫金蓮花矣。願深思之，願深思之。

　白話導讀：

　　人生活在世間，壽命的長短與境遇的窮困或通達，都有其定數，也都沒有絕對的定數。其中有定數的部分，儒家學者稱之為「命」，認為是上天所賦予的。然而上天本是大公無私的，為何所賦予的命運卻有高低懸殊、萬事萬物參差不齊的現象。難道上天也有厚待某人、薄待某人、看重某人、輕視某人的偏私嗎。儒家不談論過去、現在、未來三世因果，所以將前世所造的因，視為上天所註定的命。卻不知道儒家所謂的天命，就是佛法中所說的果報。佛法認為這個身體是「報身」。因為酬報前生所造作的善惡之因，所以感得今生所承受的壽命長短與境遇窮通之果。這就是其中有定數的原理。其沒有絕對定數的部分，在於有人能勵志修持，累積德行與功勞，期許自己成為聖賢。而另有人則任意放縱，破壞法度規矩，自我糟蹋放棄。這乃是由於今生所造作的善業或惡業力量強大，轉變了前生所帶來的業報，從而使其命運變得更好或更壞。這就是所謂的上天註定之業力可以勝過常人，而人的堅定意志與修行也能改變先天之業報。《詩經》說，常思配合天命之道，自己去求取眾多的福報。《尚書》說，行善之人，上天會降下各種吉祥；作惡之人，上天會降下各種災禍。《易經》說，積累善行的家族，必然有傳及子孫的餘福；積累惡行的家族，必然有殃及子孫的餘禍。《禮記》說，擁有大德之人，必然會得到其應有的俸祿、地位、名譽與壽命。這些都是就現生修持所感得的果報而言。由此可知，命運由我自己作主，福報由我自己求取。壽命、財富、健康、安寧的權柄，掌握在自己手中。上天只不過是根據我的修持，而在上鑒察並給予嘉許，起初並沒有在其中施加任何厚薄輕重的偏私。李鳳岐先生有志於此理，所以在專心求學的時期，因為家道貧寒且人口眾多，唯恐父母有所憂慮，於是前往上海經商，希望藉此達成奉養父母的心願。誰知用人不當，不到三年便虧損過半。於是他奮發心志，敏銳行事，親自管理業務。剛滿一年，便獲得豐厚的利潤。從此商業發達，日益興盛。這才得以奉養父母，和睦兄弟，救濟貧困，創辦學校。確立了承先啟後的根本，擴大了視天下人為同胞、視萬物為同類的胸懷。而他的妻子黃夫人，天性賢淑，溫和恭敬且莊重謹慎。因此得到公婆、妯娌、側室等家人的歡心。家庭和睦，無人說閒話。至於撫育兒女，則是嚴格與慈愛並用，寬容與嚴厲互相調和。雖然有些並非自己親生，卻照顧得比親生還要好。其美德確實足以作為婦女的表率與模範。因此感得子嗣們都有所成就。遼祥誠信無偽，繼承了商業。榮祥安居樂道，宏揚佛法。孫子孫女們，全都生性淳厚。將來能夠成為有德有才之人，是可以預知的。這些全都是由李先生與夫人深厚的道德與仁心所培植出來的。洪範所說的五種福報，他們無一不具備。值此兩位七十歲雙壽之際，如果不進前來祝賀，便是委屈了自己也委屈了他人。這怎麼可以。我是佛弟子。佛以期望令一切眾生都能夠成就佛道為心願。這是因為一切眾生都具有佛性，都有資格作佛的緣故。佛的壽命無量，等同於十方虛空。眾生既然具備佛性，那麼壽命為何會有各種差異。只是因為眾生迷失而未能覺悟，違背了本覺真心而迎合了世間的塵勞，情執一產生，真實智慧就被隔絕，妄想變幻，導致受生的身體形態各不相同。以致於在三界六道中，出現種種受苦與受樂的現象。而人間的壽命，最長不過百年。縱然生到非想非非想處天，壽命長達八萬四千大劫，等到壽命終盡，依然要再度下墮。追究起來，這與早晨出生、傍晚死亡的蜉蝣，又有什麼區別。而阿彌陀佛普度眾生，只要具足深信與切願，執持佛的名號。決定能在臨命終時蒙受佛的接引，往生西方極樂世界。既然往生之後，便能超脫凡夫境界而進入聖人階位，了脫生死輪迴。親自受教於阿彌陀佛，與清淨大海眾菩薩共同參學。證得無生法忍，登入不退轉的果位。就在這一生當中，圓滿成就佛道。這種利益，即使窮盡劫數也難以宣說清楚。比起那些自認為什麼都懂的人，買了裝珍珠的盒子卻退還了珍珠，或者丟棄黃金卻挑起麻繩的見識狹隘之徒，這難道不是有著天壤之別嗎。這是佛法中最容易修持、最容易成就的法門。其利益又超越了一切諸法之上。因為此法門是以佛在果地上的覺悟，作為眾生在因地上的發心，所以能夠使得眾生的修因統攝佛的果海，佛的果覺也徹底貫穿眾生的因源。李先生與夫人如果能不因為說話的人鄙陋而廢棄這番言語，那麼西方極樂世界的七寶池中，立刻就會生出兩朵紫金蓮花了。願兩位深思此理，願兩位深思此理。

【思：法義深析】

　　印光大師於此壽序中，首明世間因果之理，次顯出世解脫之要，其核心觀點在於將儒家之「天命」觀念與佛法之「三世果報」貫通，進而將世人對百年壽考之期盼，昇華為對無量光壽之渴仰。世間凡夫多執著於當下境遇，或怨天尤人，或將窮通壽夭歸結於不可測之天意。大師以佛法報身之理破除此疑，指明吾人今生之命運，實乃前生善惡業力所感之定報。然定業之中亦有不定之機，若能如李鳳岐先生夫婦般，於現生勵志修持、積德累功，以強大之善業力，便能轉化前生之劣報。此即儒家所謂「命自我主，福自我求」之實證。世間之五福臨門、家庭雍睦，皆是厚德深仁培植而來，絕非偶然或上天偏私。此一段落確立了世俗倫常中斷惡修善、建立現世福報的法則。

　　然世間福報終非究竟，大師筆鋒一轉，進行了深層次之法義剖析。以天台宗之理觀之，一切眾生皆具佛性，本與諸佛同體，壽命亦當等同虛空。然因眾生「背覺合塵」，一念情妄生起，便將本具之大圓鏡智隔絕；種種顛倒妄想，變現出三界六道中差異懸殊之果報體相。在此輪迴機制下，人間百歲之壽與非非想天八萬四千大劫之壽，在本質上皆屬生滅之法。一旦業報盡時，仍隨業力輪轉，與朝生暮死之蜉蝣並無二致。世間修善積德，縱能獲得人天福報，卻無法斬斷見思惑業，依舊不出三界牢籠。大師據此指出，若僅停留在世間善法的追求，而不求出離生死，猶如買櫝還珠，雖有善根而未能獲致最究竟之利益。

　　文章之究竟指歸，全然收攝於淨土持名念佛法門。面對生死流轉之困局，阿彌陀佛以大悲願力，開設信願持名之特別法門。行者但具真信切願，執持萬德洪名，臨終即蒙佛接引，橫超三界。蕅益大師於《彌陀要解》中極力彰顯之「以果地覺，為因地心」之理，於此處得到最透徹之印證。阿彌陀佛已成之果覺名號，即是行者因地修行之用心。當行者繫念名號之時，便是「因該果海，果徹因源」，將佛之無量壽與無量光全攝為自心之光壽，達致自他圓融、事理一心之境界。往生極樂之後，親炙彌陀，證無生忍，即得真實之無量壽考。大師於篇末勉勵先生夫婦發心念佛，明示只要信願一發，西方七寶池中立生蓮華。此不唯是針對壽星之最高祝願，更是為一切世人指出了一條即生了脫、圓成佛道之徑路。

【修：省思與討論】

　　在探討儒釋命運觀與淨土究竟義的過程中，吾人理當審視自身對福報與壽命的認知。我們平時在生活事業中遭遇逆境時，是否能如理思惟「三世果報」之理，不起怨天尤人之心，並積極以「積德累功」來轉變定業；又或者我們在世間法上取得順境與長壽時，是否會因此而生起貪戀，忘記了這一切終將隨業流轉。進一步而言，當我們明白了「以果地覺，為因地心」的深義後，在日常的定課與行持中，應當如何把對世俗百年壽考的期盼，徹底轉化為對西方無量壽的信願，並在現世中實踐出「一句佛號統攝萬德」的純粹與莊重。

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 印光法師文鈔　文鈔摘要序

　末世鈍根即生了脫之徑路

【聞：原典與白話】

　　藥無貴賤，愈病者良。法無精粗，合機則妙。修持法門，無量無邊。末世鈍根，實難徧通。況非證入，莫能獲益乎。光宿業深重，現行微弱。濫廁僧倫，已五十年。一句佛號，尚未持到心佛相應，遑論其他各種法門。十數年來，每有誤聽人言，謂為知識，遂至信札往來，以求開示。然光固恪守本分，即以己之所知所修者奉告。若其識見高明，智慧廣大，即令轉求高人，決不敢以己之卑劣囿人。以致不能進於高明之域，而屈其天姿才德也。有謂光禁錮人讀誦研究大乘經論者，不知凡來光處求教者，或身羈俗網，或年時已過。對此事務繁冗，來日無多之人。倘泛泛然令其徧讀研究，而不先將淨土法門之所以，令其徹底明了。其於種善根，明教理，則或有之。於即生了生脫死，或恐無有希望。以注重於讀誦研究，以期開悟而自證。不復以信願念佛，求生西方為事也。不知凡夫具足惑業，欲仗自力，於現生中了生脫死，其難甚於登天。以故光不避譏誚，而攄誠以告耳。有不嫌蕪穢者，為之流布，名曰印光法師文鈔。又有採取意致，分類編輯為嘉言錄者。泰縣李慧實居士，又欲摘其有合初機，及引曾讀儒書，未明儒釋同而不同，不同而同之所以者學佛，共若干篇。擬排印而廣布之，祈予作序。予謂既有嘉言錄，何必又印摘要。彼以上所說意固請，遂為叙其大致云。

　白話導讀：

　　藥物並沒有貴賤的區別，能夠治癒疾病的就是好藥。法門也沒有精深或粗淺的分別，契合眾生的根機就是妙法。佛法的修持法門有無量無邊那麼多，處於末法時代的鈍根眾生，實在難以普遍通達。何況如果不能親證聖果，便無法獲得免除生死的真實利益。我宿世的惡業深重，今生的修行工夫微弱。勉強混跡於僧寶之數，至今已經有五十年了。單單這一句阿彌陀佛萬德洪名，都尚未修持到心與佛契合相應的境界，更不用提其他各種仗自力斷惑證真的法門了。這十多年來，常常有人誤聽傳聞，把我當作善知識，於是通過書信往來，向我尋求佛法的開示。然而我一向恪守自己的本分，只是將自己所知道、所修持的實踐工夫奉告。如果遇到來信者的見識高明、智慧廣大，我隨即勸令他們轉而向真正的高僧大德請教，絕不敢用自己的卑劣見解來局限他人。以免使他們無法進入高明深奧的境界，從而屈抑了他們原本具備的天資與才德。過去曾有人議論，說我禁錮他人去讀誦與研究大乘經論，這是因為他們不知道，凡是來到我這裡求教的人，要麼是身體被世俗的家庭事業所羈絆，要麼是年歲已高、時日無多。面對這些生活事務繁雜冗長、餘生來日無多的人，倘若漫無目的地命令他們普遍去閱讀研究大乘經論，卻不先將淨土法門之所以能夠橫超生死的原理，令他們徹底明了。那麼他們對於種植善根、明白教理，或許還能有所收穫。但若想要在當前這一生中了生脫死，恐怕是完全沒有希望的。因為他們一旦過於注重讀誦與研究，期盼以此開悟並親自證果，就不再把信願念佛、求生西方極樂世界當作生死大事來辦了。這些人不知道凡夫之身具足了見思惑業，如果想要依靠自力，在現生之中了生脫死，那種艱難的程度實在比登天還要嚴重。因為這個緣故，我不避諱他人的譏諷與嘲誚，而盡抒誠心來告誡大眾。後來有不嫌棄我文字鄙陋蕪穢的人，將這些信件彙集流布，定名為印光法師文鈔。其後又有摘取文鈔精要、依義理分類編輯而成的嘉言錄。江蘇泰縣的李慧實居士，又想從中摘錄出適合初發心修學，以及能引導曾閱讀儒家書卷、卻未明了儒釋兩家同而不同、不同而同之原理的讀書人來學佛的文章，合共若干篇。準備排印並廣泛布施流通，為此祈請我為其撰寫序文。我對他說既然已經有了嘉言錄，何必又要印行摘要。他以大眾修學的實際利益為由，一再誠懇固請，我於是為其敘述這番大致的緣由。

【思：法義深析】

　　大師此序，首在揭示佛法「對機施教」之根本原則。大乘佛法雖有萬千法門，然其關鍵皆在於能否令行者於當生獲得真實利益。末世眾生，根器漸趨鈍劣，若捨棄契理契機之特別法門，泛泛然涉獵於無量法門之中，勢必流於博地凡夫之知解，而無由證入聖流。大師以「藥無貴賤，愈病者良」為喻，闡明法門之高下不在於名相之玄妙，而在於能否對治眾生之生死重病。末法鈍根之人，外有事務繁冗之牽纏，內有見思惑業之束縛，倘若不顧自身根器，盲目追求大乘經論之玄覽，非但不能即生了脫，反易因執著文字知解而耽誤淨土信願之建立。因此，審察自身根機，抉擇唯一能賴以解脫之法門，乃是末世行者之首要關要。

　　深入剖析法義，大師指明自力通途法門與淨土特別法門之本質區別。通途大乘法門，無論禪、教、律、密，皆以讀誦研究、開悟自證為修持軌範。然此軌範要求行者必須斷盡見思二惑，方能了生脫死。凡夫具足惑業，欲於現生憑仗自力斷惑證真，其艱難程度實甚於登天。一旦落入「注重於讀誦研究，以期開悟而自證」之偏途，往往會將信願念佛、求生西方極樂世界之事置之度外。蓮池大師曾言，大眾縱能談玄說妙，若不老實念佛，終是畫餅充飢。大師此處之苦心告誡，非是反對大乘經論本身之功德，乃是針對「來日無多、俗務繁冗」之初機行人，若不先令其徹底明了淨土法門之所以然，其修行終將流於「種善根、明教理」之邊緣利益，而失卻即生橫超生死之究竟大益。

　　探究本文之指歸，實乃完全導向淨土宗「持名念佛、信願具足」之事理一心境界。大師以五十年僧倫之自謙，示現「一句佛號尚未持到心佛相應」之篤實作風，實乃以此身教警醒狂慧之徒。蕅益大師於《彌陀要解》中極力強調，得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。持名念佛一法，高超一切禪教，以其全攝佛德為自德，將因地心直接投入果地覺中。當行者執持名號之時，能所雙亡，念念相續，自然融匯於自他圓融、理事一體之清淨法界。李慧實居士所輯之摘要，特別著眼於初機行人以及儒釋同異之辨，其核心目的即在於破除世俗讀書人之門戶之見，引導其由儒入佛，最終會歸於淨土持名之行。此種由博返約、捨自歸他的抉擇，方是文鈔摘要之所以編纂，亦是般若融心、究竟指歸極樂之極致彰顯。

【修：省思與討論】

　　在繁忙的現代生活與世俗網羅中，我們常常以「研讀經典、充實知見」為藉口，將大量的時間花費在各種法門的名相研究上，卻往往忽視了死生事大、來日無多的緊迫感。這種將佛法當作學問來研究，卻未能死盡偷心、老實念佛的傾向，是否正是大師在文中所警惕的「注重讀誦研究以期自證，不復以信願念佛為事」的真實寫照。我們應當如何重新檢視自己的修持重心，方能免於種了善根卻依舊流轉生死的遺憾。

　　儒釋兩家在世間倫常與出世間解脫上，有著「同而不同，不同而同」的微妙關係。許多受過傳統文化熏陶的讀書人，往往容易執著於儒家的現世關懷，而對淨土法門產生「迷信、消極」的誤解。大師贊同編纂摘要以引導這類行人，正是要我們反思，在面對身邊具備文化素養卻未明佛法大義的親友時，應當如何運用智慧，既肯定其世間善法，又能在關鍵處指明仗佛慈力、橫超生死的究竟利益，從而實踐自他圓融的菩薩行願。

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 印光大師文鈔　般若融心論重刻序

　稱性徧修六度萬行之指南

【聞：原典與白話】

　　金剛經者，乃佛令發菩提心，行菩薩道者，圓離凡情聖見，以行六度萬行之軌範也。故曰，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。良由內不見能度之我相，外不見所度之人及眾生相，中不見所得無餘涅槃之壽者相。四相圓離，六塵不著，故得稱性徧修六度萬行，以上求佛道，下化眾生也。正所謂無所住而生心，生心而無所住。若有所住，則所生之心，便墮於凡情聖見之中。便與三輪體空，一道清淨之義相戾。是故應無所住而生其心一句，實為此經綱要。亦為一切行菩薩道者之指南。幽溪大師融心論，約四教以釋之，而會歸於圓教。俾修持者得究竟實益，實為深契佛心，有益法道。惜未流通，頗為遺憾。善法大師得一鈔本，王謀鳳居士見之，願為刻板，令光校正其鈔寫之誤。因略取金剛經之要義，以弁諸首。庶可作閱此論者之前導云。民國十六年丁卯季秋。

　白話導讀：

　　金剛經這部經典，是佛陀為了令發起菩提心、踐行菩薩道的修行者，能夠圓滿遠離凡夫的執著情念與聖者的法見偏執，進而修持六度萬行所建立的根本軌範。所以經中說，我應當滅度一切眾生，當滅度一切眾生完畢之後，實際上卻沒有任何一個眾生真正得到滅度。這實在是因為修行者在內心不執著有能夠度化眾生的我相，在外境不執著有被度化的人相與眾生相，在其中也不執著有證得無餘涅槃的壽者相。當我人眾壽四相皆得圓滿遠離，色聲香味觸法六塵皆不染著的時候，才能夠稱合自性，普遍修持六度萬行，以此上求佛道，下化眾生。這正是所謂的無所住而生心，生心而無所住。修行若有所留滯執著，則所生起的發心，便會墮入凡夫的情見或聖者的法執之中。這就與三輪體空、一道清淨的般若深義互相違背。因此，應無所住而生其心這句話，實在是整部金剛經的綱領要軸，也是一切修持菩薩行者的根本指南。明代幽溪傳燈大師所著的融心論，依循天台藏、通、別、圓四教來解釋這部經典，最終完全會歸於究竟圓教。使修持的人能夠得到大乘佛法的究竟真實利益，這實在是深深契合佛陀的心印，對於弘揚法道大有裨益。可惜此論過去未能廣泛流通，確實令人感到遺憾。幸而善法大師得到一份手抄本，王謀鳳居士見到之後，發願出資刻印木板，並囑咐我校正抄寫中的錯字。我因此簡略採取金剛經的精要義理，撰寫此文冠於書首。或許可以作為閱讀這部論著之人的前導。民國十六年歲次丁卯秋季。

【思：法義深析】

　　大乘佛法以發菩提心為始，以圓證菩提為終，其間行持皆以般若波羅蜜多為導導。大師於序文中直指金剛經之核心觀點，在於令行菩薩道者發大菩提心，並以圓離凡情聖見之智，作為普遍踐行六度萬行之軌範。修行者往往容易墮於兩端，凡夫流轉生死，執著於五欲六塵之實有，是為凡情。二乘聖者或初學菩薩，雖能不染世俗，卻易留滯於法相，執著於有眾生可度、有涅槃可證，是為聖見。金剛經之妙用，即在於般若智斷，令修行者於行持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之時，不為凡情所縛，亦不為聖見所法。此大菩提心與般若妙智，實為不二之體用，無般若則菩提心易退，無菩提心則般若流於斷滅空見。

　　若欲實踐此廣大行願，必須進行深刻之法義剖析。經云滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者，此非謂否定度生之事業，乃是明示三輪體空之理。大師開示指出，內不見能度之我，外不見所度之人與眾生，中不見所得涅槃之壽者，此四相圓離、六塵不著之狀態，方是應無所住而生其心之真實相貌。天台教觀有云，真空不礙妙有，妙有不離真空。若落於住字，則生心便成造作，不能稱合自性。唯有生心而無所住，無所住而生心，方能於塵勞之中，普遍修持上求下化之事業。幽溪大師依天台四教詮釋此理，蓋因藏教講析空，通教講體空，別教講次第空假中，唯有圓教方能彰顯一心三諦、事事無礙之究竟。應無所住而生其心一句，非唯禪門之樞紐，實乃一切大乘行者不可或缺之指南針。

　　般若以無住生心為本，淨土以求生淨土為要，表面似有出入，實則理事一體。蕅益大師於要解中曾言，阿彌陀佛萬德洪名，即是究竟覺體，持名念佛之時，以名號之清淨印持自心，念念相續，自然內不見能念之我，外不見所念之佛，這正是最極親切之三輪體空。印光大師此序雖論般若，然其終極關懷仍在於俾修持者得究竟實益。凡夫障深慧淺，若獨資般若自力，欲於當生圓離凡情聖見、證得無所住之境界，實為罕見。唯有將此無所住而生其心之般若妙慧，融匯於一聲阿彌陀佛之中，執持名號，至誠發願求生西方，方能仗佛慈力，往生極樂。此即是以果地覺為因地心，生心而住於淨土，住於淨土而實無所住，自他圓融，同登不退，方是般若融心之究竟指歸。

【修：省思與討論】

　　菩薩道之修行在於理事圓融。當我們在日常生活中熱心參與利益大眾的善行時，內心是否常常不自覺地生起計較、期待回報，或者是渴望得到他人讚歎的心念。這種執著於能施之我與所施之人的凡情，往往是造成退道心與生煩惱的根源。我人應當如何以大師所開示的四相圓離、六塵不著為鏡，在每一次付出的當下，練習調伏那顆有所留滯的攀緣心，好讓所生起的善心能與清淨的般若法義相應。

　　修行佛法若產生了法執，往往比世俗的執著更難以察覺。在佛法的研習與修持過程中，我們是否曾因為自己持戒、誦經或打坐的功夫，而對不修行的凡夫產生了輕慢，或者對於不同法門的修行者產生了對立與排斥。這種留滯於功德與境界的聖見，究竟該如何透過應無所住而生其心的經典綱要來加以洗滌，從而體會到三輪體空、一道清淨的開闊胸懷。

　　般若淨土本是一體。當我們在執持阿彌陀佛名號的時候，應當如何體會這聲佛號本身就是無所住而生其心的具體實踐。在念佛的當下，如果不去刻意追求感應與一心不亂的境界，只是老實安住於名號的音聲中，這種不期然而然的自他圓融，與經中所說的稱性徧修究竟有著怎樣的內在關聯。這需要行者在日復一日的持名工夫中，耐心地去體會與沉澱。

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