《答念佛居士問（即周孟由）》【第一講・深信諦了】

心佛不二彰修德，深信諦了契圓音
　破除理障與安頓心念　「是心作佛，是心是佛」

【緣起與大意】

　　此講涵蓋原函引言及第一至第十條問答。周孟由居士因恭讀徹悟大師「心外無佛，佛外無心」之開示，雖深信此為修持淨業之關鍵，然反覆推求，於理路仍覺未能貫通，遂臚列十問向印光大師請益。大師之批答，字字歸宗，點破了凡夫易將「心」與「佛」作玄虛哲理推求之迷執。大師明示，現前念佛之念，即是心；現前所念之佛，即是佛。將高深之理體，全盤托出於平實之「持名」修德之上，教導學人勿須在圓融與次第上作無謂之卜度，唯以老實念佛至極，自能獲致常現在前之真實效驗。

【原典與白話】

　【原典】

　　徹悟大師復香嚴居士書，直須深信諦了，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，一念現前，即一念相應，念念現前，即念念相應，但使此念常現在前，便是真實效驗，離此念外，別求效驗，便是間斷，便不親切，便入歧途矣。經云，是心作佛，是心是佛，正此之謂也。一大段，雖信為修淨之肯綮，而反覆玩索，其理莫易貫通，今謹臚列疑難，仰乞詳賜剖釋，藉茲增植淨因，誠為大幸。

　　（一）心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，如何謂之心，如何謂之佛，向祇依稀解說，以現前起念為心，不識當否。

　　答：現前念佛之心，即是心。現前所念之佛，即是自心所作之佛。故曰，是心作佛，是心是佛。

　　（二）此四句，與心經色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，意義相似否。

　　答：心經之色空，比觀經之作是較闊大。觀經作是，比心經之不異即是，更親切。

　　（三）既云心外無佛，佛外無心，復云全心即佛，全佛即心，是何旨趣。

　　答：下二句，重釋上二句之義。

　　（四）一念現前，及念念現前之念字，與心佛之心字，意義相同否。

　　答：心與念，祇是一個。不過約常存者，名之為心。約現起者，名之為念耳。

　　（五）心外無佛，佛外無心四句，是否指性德。一念現前，一念相應四句，是否指修德。

　　答：二俱是修德。以心外無佛，佛外無心，是功夫所致故也。

　　（六）一念現前，即一念相應四句，初機即能是，久修即能是。

　　答：初機有初機之相應。久修有久修之相應。何可死執。

　　（七）深信諦了，以圓融說，未到諦了，不名深信，若稱深信，便具諦了，以次第說，深信易而諦了難，未諦了，不妨深信。此書所謂深信諦了，是圓融說，或次第說。

　　答：此不須如此分別。以不知彼是何根機故。

　　（八）上云直須深信諦了，下云但使此念常現在前，便是真實效驗，似謂深信諦了後，始有真實效驗。

　　答：此是信與悟。

　　（九）於是但使此念常現在前。

　　答：此是實行。

　　（十）然未具深信，或未得諦了，即使此念常現在前，自不有真實之效驗乎。如此，則深信諦了後，不多見，而真實效驗者，亦不多見矣。

　　答：未能信了，得常如此現前者，亦不多。然老實頭念到極處，亦可到此地步。

　【白話直譯】

　　居士信中陳述，徹悟大師回覆香嚴居士的書信中寫道，必須直接深切相信並透徹明瞭，心外沒有佛，佛外沒有心，全部的心就是佛，全部的佛就是心。一念佛號顯現在前，就是一念與佛相應；念念佛號顯現在前，就是念念與佛相應。只要能使這句佛號的念頭恆常顯現在心前，這便是真實的修行效驗。如果離開了這個念頭，另外去祈求什麼效驗，那便是功夫間斷了，便是不夠親切直接，便步入歧途了。《觀無量壽佛經》上說：「是心作佛，是心是佛」，正是這個道理。這一大段開示，我雖然相信這是修持淨土法門的關鍵樞紐，但經過反覆地玩味探索，其中的道理實在是不容易貫通，現在我恭敬地列出心中的疑難，仰求大師詳細賜予剖析解釋，希望能藉此增加培植淨土的善因，那真是太幸運了。

　　第一問提到，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，究竟什麼叫做心，什麼叫做佛，我向來只是依稀彷彿地解說，把現在眼前生起的念頭當作是心，不知道這樣妥當不妥當。大師批答，現在眼前用來念佛的這個心，就是心。現在眼前所念的那尊佛，就是自己本心所造作出來的佛。所以經上說，是這顆心在造作佛，這顆心當下就是佛。

　　第二問提到，這四句話，與《心經》裡說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，意義相似嗎。大師批答，《心經》裡講的色與空，比起《觀經》裡講的「是心作佛、是心是佛」，範圍要來得寬闊廣大。《觀經》裡講的「作」與「是」，比起《心經》裡的「不異」與「即是」，在修行上顯得更加親切直接。

　　第三問提到，既然已經說了心外無佛、佛外無心，又接著說全心即佛、全佛即心，這是什麼深意旨趣呢。大師批答，下面這兩句，是重新解釋上面那兩句的意義。

　　第四問提到，一念現前以及念念現前裡的「念」字，與心佛之中的「心」字，意義相同嗎。大師批答，心與念，其實只是一個東西。不過是約略就恆常存在的本體而言，稱之為心。約略就當下生起的作用而言，稱之為念罷了。

　　第五問提到，心外無佛、佛外無心這四句，是不是指眾生本具的性德。一念現前、一念相應這四句，是不是指後天修行的修德。大師批答，這兩者全都是指修德。因為能夠達到心外無佛、佛外無心的境界，這是憑藉著修行的功夫所達致的緣故。

　　第六問提到，一念現前，即一念相應這四句，是初學佛的人就能做到這樣，還是修行很久的人才能做到這樣。大師批答，初學的人有初學的相應境界。久修的人有久修的相應境界。怎麼可以死板地去執著呢。

　　第七問提到，深切相信與透徹明瞭，如果用圓融的理體來說，還沒有達到透徹明瞭，就不能稱為深信；如果稱得上是深信，便已經具備了透徹明瞭。如果用修行的次第來說，深信比較容易，而透徹明瞭比較困難，即使還沒有透徹明瞭，也不妨礙先具備深信。徹悟大師書信裡所說的深信諦了，究竟是圓融的說法，還是次第的說法。大師批答，這點不需要作這樣的區分。因為我們並不知道看那封信的人究竟是什麼樣的根機。

　　第八問提到，上面說必須直接深信諦了，下面說只要使這個念頭常現在前便是真實效驗，這似乎是說在深信諦了之後，才會有真實的效驗。大師批答，深信諦了這是指信心與悟境。

　　第九問接著說，於是只要使這個念頭常現在前。大師批答，這就是實際的修行。

　　第十問提到，然而如果還沒有具備深信，或者還沒有得到諦了，即使能讓這個念佛的念頭常現在前，難道就不會有真實的效驗嗎。如果真的是這樣，那麼能夠深信諦了的人本來就不多見，從而能得到真實效驗的人，也就同樣不多見了。大師批答，未能達到深信諦了，卻能夠常常把這句佛號顯現在心前的人，確實也不多。然而，那些老實本分的人，只要把念佛念到了極點，同樣也可以達到這種相應的地步。

【義理闡微】

　　大師於此十問之解答，猶如利斧劈開學人知見上之葛藤。周居士之問，實為許多好研教理者之通病——將佛法名相作過度之哲學拆解，在「性德與修德」、「圓融與次第」之間反覆思量，卻忽略了淨土法門最為直捷之「持名」本旨。

　　大師明示「現前念佛之心，即是心；現前所念之佛，即是自心所作之佛」，此語直契天台宗「不思議境」與淨宗「事理一心」之奧堂。不偏廢理體，亦不虛玄談空。《心經》之色空涵蓋萬法，稍嫌闊大；《觀經》之「是心作佛，是心是佛」則將浩瀚法界收攝於當下這一句佛號之中，故言「更親切」。大師更點破，若在「信」與「悟」上苦苦糾結自己是否已達「諦了」，反而是作繭自縛。對於淨業行人而言，管他深信淺信、初機久修，只要肯做個「老實頭」，將這句佛號念到極處，不知不覺中便已契入「心外無佛，佛外無心」之至高修德。

【借境修心】

　　吾人研讀大乘經典，常易被深奧之名相所困，總覺得必須把一切法理都參透了，念佛才會有功效。大師之開示，教導我們當放下這種「卜度思量」之凡情妄想。

　　在每日之定課中，我們無須去分析這句佛號是從哪個心生出來的，也無須去衡量自己現在的相應是屬於初機還是久修。我們唯一要做的，就是提起精神，讓「南無阿彌陀佛」這六個字，清清楚楚地從心裡生起，從口中念出，再由耳朵聽入。這份不加計較、直下承當的老實與專注，本身就是「是心作佛」。當我們能把這一念佛號緊緊抓住，不令間斷，那無上的佛智與效驗，便已悄然蘊含在我們這凡夫的一念之中了。

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 【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第三講・因果敬法】

明辨邪正敬法寶，深信因果勝堪輿
　世間亂象中的定力　經典處理、天道報應與風水之迷

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第九至第十四條問答。卓居士就處理外道書籍及謗佛典籍、經文服飾隨葬、天神為何事後誅惡而非事前防範、神明為何不能護持寺廟免遭滅毀、祖師如何被評定，以及講究風水地理等問題提出廣泛請益。大師之批答，廓清了世間與出世間之重重迷霧。大師指導處理經典當以恭敬為先；點明天理報應之遲速乃法界常規；解釋法運之通塞猶如寒暑交替；指出祖師之尊崇出於大德感召；更嚴正指出講究地理（風水）不如講求天理，心田方是真正之福地。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：家藏外道書，或邪正混亂書，以及耶教書，三官經，竈君經，血盆經，並教人特殺之醫書等，是否悉焚之。又朱注四書，有謗佛處，是否必須塗抹，或標改之，韓歐闢佛文，是否隨所見扯出悉焚之。（師於竈君血盆二經，加旁抹。）

　　答：朱註之訛，宜批之頂格。凡世間書，多有此種毛病。若大醇小疵，則於頂格批之。大疵訛說者，則不可存留。

　　問：有字有佛像之衣服等，可作殮具否，（師旁批云不可。）經典可焚化以送亡人否。（師旁批云不可妄焚。）

　　答：如焚當另備化器。不可以經灰歸錫箔灰賣。宜另包，用淨布作袋，內加淨沙，有人過海，投之深處。否則勿焚。不加沙，恐不沉，仍漂岸邊。

　　問：神能誅惡於既然之後，何不誅之於未然之前。如白起坑降卒許多萬之後，始受誅於冥府，何不於其將坑未坑時即誅之，俾其不得坑人乎。或是該降卒夙欠命債，固當坑，坑後舊怨甫平，新怨又結，始得冥誅以洩怨乎。或是作惡如服毒，必待既服入腹，始得中毒以自斃乎。

　　答：未行事而即誅，乃千百萬中之一耳。已行其事而方誅，乃天理人情常法耳。

　　問：謂神能護法，則何至被某帝滅卻許多寺乎，謂神不護法，則時有顯應降魔之事跡。豈護與不護，悉由眾生同分業力之淺深而行止乎。

　　答：此事不可死執。蓋法運通塞，亦如寒暑之互相資成其歲序耳。

　　問：歷代祖師，如蓮宗諸祖等，身後須經何人評定，始得舉世崇奉以為祖。

　　答：有大德，人自肯尊。豈崖板要人評定乎。

　　問：地理學說甚繁，精通此術靡易，地理不精，擇地猶之未擇，精擇其地，而不精擇其心，終至變吉為凶，雖得仍同未得，所謂若無心田，亦無福地也。世俗但講地理，不講天理，只慮風水有傷，不慮報應不爽，事有拂意，便咎地理之不精，慮彼礙此，無事生事，往往釀成惡劇，忘本逐末，比比皆是，較之不講天理，並不講地理者，為弊更甚。奉佛之人，為防微杜漸，力矯俗弊計，如遇造墳建屋，是否隨緣相宜位置。但依佛理，存天理，不依俗理講地理。

　　答：雖不力講，亦不宜完全不令地師一看。所謂先盡人事也。若長年養瞎眼之地師，皆是不依天理，不明地理之狂妄人。

　【白話直譯】

　　居士請問：家裡收藏的外道書籍，或者是正邪混亂的書籍，以及基督教的書、《三官經》、《竈君經》、《血盆經》，還有教人專門殺生的醫書等，是不是應該全部焚毀。另外朱熹註解的四書中，有毀謗佛法的地方，是不是必須加以塗抹，或者標記修改它，韓愈、歐陽修闢斥佛法的文章，是不是只要見到就撕下來全部焚毀。（印光大師在《竈君經》與《血盆經》這兩部偽經旁邊，加上了塗抹的記號。）

　　大師批答：朱熹註解中錯誤的地方，適宜在書頁最上方的空白處加上批註說明。凡是世間的書籍，多半都有這種毛病。如果整體來說醇正而只有小瑕疵，就在上方空白處批註。如果是充滿大瑕疵與錯誤邪說的書，那就不可以存留。

　　居士請問：印有文字或是佛菩薩像的衣服等物品，可以當作入殮的器具嗎，（印光大師在旁邊批註說：不可以。）佛法的經典可以焚化用來送給亡靈嗎。（印光大師在旁邊批註說：不可以隨便妄加焚燒。）

　　大師批答：如果真的要焚化殘破的經書，應當另外準備一個乾淨的焚化器具。絕對不可以把經書燃燒後的灰燼，混在焚燒錫箔紙錢的灰燼裡拿去賣掉。適宜另外包裝起來，用乾淨的布做成袋子，裡面加上乾淨的沙子，遇到有人乘船過海時，將它投入深水之中。否則就不要去焚燒它。如果不加上沙子，恐怕灰燼袋子沉不下去，仍然會漂浮到岸邊被人踐踏。

　　居士請問：神明既然能在惡人造惡之後去誅滅他們，為什麼不在他們造惡之前就誅滅他們呢。比如白起坑殺了許多萬的降兵之後，才在陰曹地府遭受誅滅的果報，為什麼不在他將要坑殺還沒有坑殺的時候就誅滅他，使他無法去坑殺人呢。難道是因為那些降兵過去世欠下了命債，本來就理當被坑殺，坑殺之後舊的怨恨才剛平息，白起又結下了新的怨恨，這才得到冥府的誅滅來發洩怨恨嗎。或者是造惡就像服毒一樣，必須等到毒藥已經服下進入肚子裡，才會中毒而自己斃命呢。

　　大師批答：還沒有去實行惡事就立刻遭到誅滅的，那是千百萬人中才會有一個的特例罷了。已經實行了惡事之後才遭到誅滅，這才是合乎天理與人情運作的常規法則啊。

　　居士請問：如果說神明能夠護持佛法，那為什麼還會發生被某個皇帝毀滅掉許多寺廟的法難呢，如果說神明不能護持佛法，卻又時常有顯靈降伏魔障的事跡發生。難道護持與不護持，全都是由眾生共同業力的深淺來決定其行止的嗎。

　　大師批答：這件事情不可以死板地去執著。因為佛法運勢的通達與阻塞，也就如同大自然的寒冷與暑熱互相資助、共同成就了歲月的順序更迭一樣罷了。

　　居士請問：歷代的祖師，比如淨土宗的歷代祖師等，他們身後必須經過什麼人的評定，才能夠被舉世的人崇奉而尊為祖師呢。

　　大師批答：只要具有真實的大德行，人們自然就會心甘情願地去尊崇他。哪裡需要死板地規定非要經過什麼人來評定呢。

　　居士請問：風水地理的學說非常繁雜，想要精通這種術數是很不容易的，如果看地理不精通，選擇了寶地就如同沒有選擇一樣，如果精心地選擇了寶地，卻不去精心地選擇修持自己的心地，最終還是會變吉為凶，雖然得到了寶地仍然如同沒有得到一樣，這就是所謂的「如果沒有善良的心田，也就不會有招福的福地」啊。世俗的人只講究風水地理，卻不講究天理道德，只擔憂風水受到損傷，卻不擔憂因果報應的絲毫不爽，事情只要稍微有些不順心，就歸咎於看地理的不精通，擔憂這個妨礙那個，無事生非，往往釀成家庭的惡劇，這種忘記根本而追逐枝末的事情，到處都是，這比起那些不講天理、同時也不講地理的人來說，弊端更加嚴重。信奉佛法的人，為了防微杜漸，極力糾正這種世俗的弊病，如果遇到建造墳墓或建築房屋，是不是只要隨順因緣尋找一個相宜的位置即可。只依照佛法的道理，心存天理，而不去依照世俗的道理去講究風水地理。

　　大師批答：雖然不去極力講究風水，但也理當不宜完全不請看地理的地理師來看一看。這就是所謂的先盡到人事的本分。如果長年在家裡供養著那些沒有真才實學的瞎眼地理師，這全都是一些不依從天理、也不明白地理的狂妄之人。

【義理闡微】

　　大師於此段廣泛之問答中，展現了佛法真俗二諦之圓融。對於法寶之處理，大師立下極嚴格之恭敬標準，經文不可隨意焚燒，衣物不可印有佛像，此乃長養眾生對三寶之敬畏心，敬法方能得法益。

　　對於天道報應與法難之發生，大師以宏大之視角破除了凡夫的直線邏輯。惡人作惡後受報，乃法界之常軌，若事前皆被誅滅，則世間因果歷練之機制便不復存在。佛法的興衰通塞，亦如四時交替，皆是眾生共業與法界因緣之和合，不可強以世俗之功利去衡量護法神之作為。大師指出祖師之尊崇源於大德之自然感召，更點破了世俗人對風水之迷思。風水固然有其物質規律（先盡人事），然決定吉凶之根本，始終在於人心之善惡（天理）。若心地險惡，再好之風水亦將變為凶地。

【借境修心】

　　吾人於生活中，當養成對佛法經像之絕對恭敬。家中之佛經善書，當妥善安置，不可隨意放置於雜亂或不潔之處；處理破損之經像，亦當依大師教導，懷著恭敬心如法處理。這份恭敬，實則是對我們自身清淨佛性的護念。

　　面對社會上時有惡人當道、好人受苦之現象，或是佛法遭遇毀謗之時，我們當安住於因果之理。不因一時之逆境而對佛天生起疑怨，了知春生夏長、秋收冬藏，一切皆在法界之大因果中運作。在處理居住環境或安葬親人時，我們盡力選擇適宜之所，但不應陷入對風水的過度焦慮與迷信。將心力投注於「存天理、多行善」上，深信只要心田清淨慈悲，我們所到之處，皆會化為充滿祥和之福地。

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 【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第二講・慈悲持戒】

慈心行事圓持戒，隨機施醫濟群迷
　戒律的本質與菩薩的方便　醫藥、素食與處世之善巧

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第三至第八條問答。卓居士提出了一系列關於持戒與現實生活相衝突之細節疑問：包括為了減輕動物痛苦而採用麻醉殺、針灸後是否可用酒、長素者是否能代買葷酒或食用酒製素藥、以活物入藥並為其念佛是否妥當，以及醫生遇到作惡之人（如屠夫）是否應當拒絕醫治。大師之批答，處處流露出「法無定法，慈悲為本」之圓融智慧。大師反覆提醒學人「不可死執」、「非崖板法」，教導我們在遵守戒律之同時，當以減輕眾生痛苦、成就他人善根為最高準則，展現了大乘菩薩隨機化導之無盡慈悲。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：近有勸戒殺者，因殺難戒，遂教以麻醉殺，冀免物類慘痛死，如求減斬罪為絞罪，是法亦可謂方便法否。

　　答：但能減苦，也好。

　　問：太乙神鍼，針後須飲酒，持酒戒者，自宜勿用。但可以教人用酒否，並可用酒製藥否。

　　答：此亦非崖板法。有病，念佛念觀音，也會好。況不用酒，就定規不好乎。

　　問：糜谷為酒，變救饑之食品，為奢侈之飲料，實屬暴殄天物之甚者。世界果能全戒酒，不知又多多少救饑糧，則飲酒不止亂性已也。果能全家全戒酒時，家藏之酒器，是否悉毀之。

　　答：此亦不可死執。舉世無用，則可。有用，則不妨與人。

　　問：長素者，戒及酒與五辛，其宗旨不止戒殺一端也。未稔長素者，可代買五辛及酒與糟否，並可食酒制糟制之素藥，及酒糟所烹調之素食品否。

　　答：代買亦宜戒。酒製藥，不亂性無礙，素食酒氣太勝，則不宜食。輕則無礙，以不能醉亂故。

　　問：用活物以作藥，為其念佛以度脫，此舉似有流弊，以彼等若殺及胎生卵生之動物為藥品，亦以念佛解冤為口實，頗覺難解說。立願凡遇此等方，置之度外，不必流傳，未知可否。（師於可字旁加一圈，示許可。）

　　答：然亦不能死執。吾人只守己之誠而已。

　　問：醫者如遇惡人，以及屠子漁翁獵人等抱病求診治，教其改惡戒殺，彼不從，痊愈仍作孽，是否任之，勿與醫。

　　答：此亦無理之談。如汝所說，則於物有損之物，皆當勿救為是。醫者果以誠感，彼或能改業。佛尚令屠人受別種戒，可知佛之隨機化導之法。

　【白話直譯】

　　居士請問：近來有勸人戒殺的人，因為覺得完全戒殺很困難，於是教導別人使用麻醉的方式來殺，希望以此免除動物慘痛死去的折磨，這就如同囚犯祈求將斬首的死罪減輕為絞刑一樣，這種做法也可以說是一種方便法門嗎。

　　大師批答：只要能夠減輕動物的痛苦，那也是好的。

　　居士請問：使用太乙神鍼來針灸，針完之後必須飲酒，持守不飲酒戒律的人，自然理當不要使用。但是可不可以教導別人使用酒呢，並且可不可以使用酒來製作藥材呢。

　　大師批答：這也不是死板不知變通的法則。人有了病，至誠念佛念觀音，也是會好的。更何況不用酒，就注定病情不會好轉嗎。

　　居士請問：將穀物糜爛釀造成酒，把原本可以用來救濟饑荒的食品，變成了奢侈的飲料，這實在是嚴重暴殄天物的行為。世界如果真能全面戒除飲酒，不知道會多出多少救濟饑荒的糧食，那麼飲酒的危害就不僅僅是擾亂心性而已了。如果果真能夠做到全家全部戒除飲酒時，家裡珍藏的酒器，是不是應該全部銷毀掉呢。

　　大師批答：這點也不可以死板地執著。如果全世界上都沒有人用它了，那銷毀是可以的。如果還有用處，就不妨把它送給別人。

　　居士請問：常年吃長素的人，戒律涵蓋了不飲酒以及不吃五辛，其宗旨不僅僅是戒殺這一端而已。不知道吃長素的人，可不可以代替別人去購買五辛以及酒和酒糟呢，並且可不可以食用用酒或酒糟製作的素食藥品，以及用酒糟所烹調出來的素食食品呢。

　　大師批答：代替別人購買也理當戒除。用酒來製作藥材，只要吃下去不至於擾亂心性那就沒有妨礙，素食裡面如果酒氣太過強烈，那就不適宜食用。如果酒氣很輕微那是沒有妨礙的，因為那不至於讓人醉酒而擾亂心性的緣故。

　　居士請問：使用活的動物來當作藥材，為牠們念佛來祈求度脫，這個舉動似乎會產生流弊，因為那些人如果為了做藥品而去殺害胎生卵生的動物，也會拿「念佛可以解冤」來當作藉口，這讓人覺得很難去解說辨明。我立下心願，凡是遇到這一類需要殺生的藥方，就把它擱置在一旁，不再讓它流傳下去，不知道這樣可不可以。（印光大師在「可」字旁邊畫了一個圈，表示許可。）

　　大師批答：然而這也不能死板地執著。我們只要守住自己內心的那份真誠就可以了。

　　居士請問：行醫的人如果遇到了惡人，以及屠夫、漁翁、獵人等抱著病痛來求診治，教導他們改惡向善、戒除殺生，他們不肯聽從，病痊癒了之後仍然繼續作孽造業，是不是就任由他們去，不要給他們醫治呢。

　　大師批答：這也是不合常理的說法。如果按照您所說的，那麼凡是對其他事物有損害的人事物，就都應當見死不救才對了。行醫的人如果果真能用真誠的心去感化，他或許有一天就能夠改變造惡的行業。當年佛陀尚且還讓屠夫去受持別種特殊的戒律，由此就可以知道佛陀隨順眾生根機來加以化導的方便法門。

【義理闡微】

　　大師於此系列問答中，展現了大乘佛法活潑潑的生機與慈悲。戒律的制定，是為了防護眾生清淨心、長養慈悲心。若學人執著於戒條的文字，而失去了慈悲與方便，便成了大師所言的「死執」與「崖板」。

　　對於麻醉殺以減輕動物痛苦，大師以「但能減苦也好」予以肯定，體現了在不完美世間中，對任何微小善念的護念。對於用酒入藥，大師點明重點在於「不亂性」，破除了對物質本身的絕對排斥。而面對以活物入藥之爭議，大師雖贊同居士不流傳殺生藥方之悲願，但亦提醒「只守己之誠」，不強求世間一切皆合乎完美。

　　最為感人者，是大師對醫治惡人之開示。醫生的天職是救人，若因病人之道德瑕疵而見死不救，這份「擇善固執」實則已淪為缺乏慈悲的傲慢。大師教導，當以醫術與真誠去感化病患，佛尚且隨機度化屠夫，我們凡夫又豈能輕易放棄任何一個受苦的生命。此理將佛法的同體大悲，圓融地落實於世間各行各業之中。

【借境修心】

　　吾人在修學佛法、持守戒律時，常易生起一種道德優越感，進而對世間種種現象產生嚴苛的評判。讀大師此段教誨，當深自省察，我們的修行是否變得「崖板」而缺乏溫度？

　　在日常生活中，我們應當堅守自己的清淨本分，不代買葷酒、不流傳殺生之法。但當面對尚未明理的眾生時，我們當收起批判的眼光，用更寬容、更具善巧方便的態度去引導。縱然面對習氣深重的惡人，亦不應放棄幫助他們的機會。了知一切眾生皆具佛性，用我們的真誠與慈悲，在結下善緣的同時，默默為他們念佛迴向。這份不捨棄任何一個眾生的心，正是淨業行人應當涵養的菩提心。

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