韜光養晦二十載，無心插柳法音宣

聖人不求名而名自至
　文鈔流通之殊勝緣起

【緣起與大意】

　　承接上文大師自述「甘作粥飯庸僧」之謙德，本講次詳述《印光法師文鈔》及其《續編》得以問世流傳的因緣。

　　大師在普陀山法雨寺晦跡韜光二十餘年，原本打算終老於海島，不聞世事。然天不藏玉，道不虛行。透過高鶴年居士的「紿稿」、徐蔚如居士的「搜羅」刊印，以及後來明道法師的「偷鈔」、妙真和尚的「強刊」，這些文字般若終於在半推半就間，如水銀瀉地般流通於世。此段宗趣，在於展示一位真正祖師「為法忘軀」卻又「極力避名」的高風亮節，令讀者知曉手中這部《文鈔》實乃歷經曲折、得來不易之法寶。

【原典與白話】

　【原典】

　　二十餘年，頗得安樂。經年無一人來訪，無一函見投。宣統三年，上海佛學叢報，高鶴年屢為郵寄。見所載文字，多合公道。間有涉政治而稍側重者，竊恐人以此譏誚佛法，因用雲水僧常慚之名，寄書祈其秉公立論，勿令美玉生瑕，編輯者並未寓目。後鶴年來山，為說所以。伊紿去數稿登報，署常慚名，絕無知者。

　　民國六年，徐蔚如得與其友三信，印五千本，名印光法師信稿，送人。七年，搜羅二十餘篇，排於北京，名印光法師文鈔，持其書來普陀求皈依，光令皈依諦公。八年，又印續編。秋，其母歿於申寓，喪事畢，令商務印書館，合初續為一部，作一冊。十二年，光令商務館另排增訂本，作四冊，留板，初次印二萬部。十四年，又令中華書局排增廣本，仍作四冊。此後無論何種文字，概不留稿。一免曠用施主錢財，一免徒刺明人慧眼。

　　十九年，掩關蘇報國寺，當家明道師，令人偷鈔。二十四年，彼去世，遂止。二十六年，避難靈岩山，鈔者以其稿交當家妙真師，妙師又令於半月刊等報鈔錄。光知之，勢不能已，只好詳校令排，滿彼之願。

　【白話直譯】

　　在普陀山法雨寺這二十多年裡，我（印光）過得頗為安樂自在。整年都沒有一個人來訪，也沒有一封信投遞給我。到了宣統三年（1911年），高鶴年居士屢次郵寄《上海佛學叢報》給我。我看裡面刊載的文章，大多合乎公道。但偶爾也有涉及政治且觀點稍微偏頗的，我私下擔心外人會以此譏笑誹謗佛法，因此便化名為「雲水僧常慚」，寄信去祈請他們秉公立論，不要讓這份刊物像美玉有了瑕疵一樣，可惜編輯並沒有看到這封信。

　　後來高鶴年來普陀山，我便當面為他說了原委。他便用計騙走了我也許多的文稿拿去登報，署名「常慚」，當時外界絕對沒有人知道作者是誰。

　　民國六年（1917年），徐蔚如居士得到了我寫給他朋友的三封信，印了五千本，題名為《印光法師信稿》，用來送人。民國七年，他又搜集了二十多篇文章，在北京排版印刷，定名為《印光法師文鈔》，並帶著書來普陀山請求皈依。我（自認德行不足）便讓他去皈依諦閑老法師。民國八年，又印了續編。秋天，徐蔚如的母親在上海寓所去世，辦完喪事後，他委託商務印書館，將初編與續編合為一部，做成一冊。

　　民國十二年，我委託商務印書館另外排版增訂本，做成四冊，並保留雕版，初次就印了兩萬部。民國十四年，又委託中華書局排版增廣本（即今之《印光法師文鈔增廣本》），仍做成四冊。從這以後，無論我寫了什麼文字，一概不留底稿。一來是為了避免浪費施主的錢財去印刷，二來是避免徒然刺痛聰明人的眼睛（自謙文筆拙劣）。

　　民國十九年（1930年），我在蘇州報國寺閉關，當家師明道法師，派人偷偷抄錄我的文稿。民國二十四年，明道法師去世，偷抄之事便停止了。民國二十六年，我避難來到靈岩山，抄寫的人將那些稿件交給了當家妙真法師，妙真法師又下令在半月刊等報紙上抄錄刊登。我知道這件事後，看形勢已經無法停止，只好詳細校對並令其排版印刷，以滿足他們的心願（這便是《印光法師文鈔續編》的由來）。

【義理闡微】

　試論「名」與「實」：

　　世間學者往往求名若渴，著書立說唯恐人不識。然印光大師這二十年，是「避名如避毒」。初用化名「常慚」，意即常懷慚愧；後雖被徐蔚如搜羅刊印，仍拒收徒眾，將徐引薦給諦閑法師。這種「功成而弗居」的態度，正是大乘菩薩「無我」精神的體現。正因為無我，故無求；正因為無求，其法音反而能穿透人心，歷久彌新。這部《文鈔》，非為名利而作，全是從真實修持的清淨心中流出，故能感人至深。

　究其「流通」之因緣：

　　佛法講因緣。大師本無意弘法，然眾生得度因緣成熟，便有高鶴年之「紿稿」、徐蔚如之「搜羅」、明道之「偷鈔」、妙真之「強刊」。這些居士與法師，皆是助成此一代時教的大權示現。若無他們的一番「操作」，大師恐怕真的就「老死關中，不為世知」了。此過程顯示，弘法利生之事，非一人之能，乃眾緣和合，亦是龍天護法在冥冥中運作，不令法寶沈埋。

　觀大師之意：

　　大師雖是被動弘法，但一旦文稿問世，其態度便極為嚴謹負責。如「詳校令排」、「委託商務館另排增訂本」。這體現了祖師的慈悲：既然無法隱藏，那就必須保證流出的法藥純正無誤，不能誤導眾生。同時，大師提到「概不留稿」，一是惜福（不浪費施主錢），二是謙卑（不刺明人眼）。這種惜福與謙卑，貫穿了大師的一生，是《文鈔》法義之外的無聲身教。

【借境修心】

　讀此《文鈔》流通緣起，吾人當生希有難遇之想，並反省自身修學態度：

　切勿沽名釣譽：

　　大師道德文章冠絕一時，尚且化名「常慚」，拒絕皈依。我們稍懂一點佛法，便急於在網路上發言、爭辯、求點讚，甚至自稱上師、導師。兩相對照，何其汗顏？

　　修行應當「潛修」，如地底之根，根深方能葉茂。過早出頭，往往是虛火，難成大器。

　隨緣而不攀緣：

　　大師一生，從未主動攀附權貴或名流來弘揚自己。所有的流通，都是別人「求」著印的。

　　這教導我們：弘法利生，重在緣分。緣不成熟，就安分自修；緣若成熟，則當仁不讓（如詳校令排）。

　　做任何事，若是太過刻意、太過用力去「營銷」，往往夾雜了私心。無心插柳，道法自然，方是清淨功德。

　珍重手中的法寶：

　　我們現在能輕易讀到的《文鈔》，是當年有人「偷鈔」、有人「騙稿」、有人「出資」才留下來的。

　　這不是普通的書籍，這是大師從肺腑中流出的血淚之言。

　　讀每一篇，都應如對聖容，如聆面命，切勿輕慢置之。

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 宿業深重甘作粥飯庸僧，狂慧頓歇歸命西方淨土

　印光大師的修行抉擇

【緣起與大意】

　　繼前講確立淨土法門之殊勝地位後，大師於此段轉而敘述自身之生平與修學心路。從出生遭逢「佛法斷滅」之環境，到少年誤中「程朱闢佛」之毒素，再到身嬰病苦、悔過出家。

　　這是一段極其平實卻震攝人心的自白。一代祖師，竟自稱「學識全無」、「粥飯庸僧」，並坦言因「宗教理深，無力研究」，故而死心塌地選擇「淨土道大，決志遵行」。此段宗趣，在於示現「慚愧」與「抉擇」。大師以身作則，示現一個鈍根凡夫如何捨棄通途法門的玄妙，安於平淡，潛光隱德，老實念佛。

【原典與白話】

　【原典】

　　光宿業深重，受生佛法斷滅之鄉。出世半年，又遭六月閉目之痛。入塾讀書，屢受盜匪兵戈之擾。稍開知識，復中程朱闢佛之毒。所幸學識全無，不能造生陷阿鼻之業。設或才智等伊，必至作十虛莫容之愆。由此意惡，長嬰病苦。數年直同廢人，一旦始知錯誤。於是出家為僧，冀滅罪咎。宗教理深，無力研究。淨土道大，決志遵行。擬作粥飯自了僧，不做弘法利生夢。三十三歲至普陀法雨寺，住持化聞和尚，知光只會吃飯，別無所能。遂令常作食客，不委一毫事務。

　【白話直譯】

　　我（印光）過去世的罪業極為深重，這一世投生在一個佛法幾乎斷滅的地方（陝西）。出生才半年，就遭受了長達六個月眼睛無法張開的病痛。後來進入私塾讀書，又屢次受到盜匪與戰亂的侵擾。

　　等到知識稍微開啟時，又中了宋儒程頤、朱熹等人「闢佛」（排斥佛教）思想的毒素。所幸我沒什麼學問知識，才沒有能力造下那種直接墮落阿鼻地獄的重罪。假設我的才華智慧像韓愈、歐陽修那些人一樣，那我肯定會犯下連十方虛空都容納不下的滔天大罪。

　　因為心存這種闢佛的惡念，導致我長年被病苦纏身。有好幾年，簡直就像個廢人一樣，直到這時才猛然知道自己錯了。於是發心出家為僧，希望能滅除以前的罪咎。

　　然而，禪宗與教下的道理太過深奧，我自知無力研究；而淨土法門之道廣大宏深，且易於修持，因此我下定決心遵照奉行。我本打算做一個只會吃粥吃飯、以此自求解脫的庸僧，絕不做那種弘揚佛法、利益眾生的美夢。

　　三十三歲那年，我到了普陀山法雨寺，當時的住持化聞和尚，知道我這個人只會吃飯，除此之外別無所能。於是就讓我常住寺中做一個閒雲野鶴般的「食客」，完全不委派任何寺院事務給我處理。

【義理闡微】

　示現凡夫之姿，破除學人傲慢：

　　印光大師被尊為淨土宗第十三代祖師，其道德文章冠絕一時。然大師自述生平，開口便言「宿業深重」、「粥飯自了僧」。此非虛偽客套，而是深知在佛法如海的智慧面前，凡夫那一點點世智辯聰，實不足掛齒。大師示現「無知無識」，正是為了對治末法眾生「好大喜功、狂妄自大」的習氣。若連祖師都自認無力研究深奧的宗教（禪宗與教理），我等凡夫又有何資格輕視念佛，妄談玄妙？

　病苦為入道之助緣：

　　大師提及早年「長嬰病苦，數年直同廢人」，這段經歷至關重要。正是因為身體的病廢，才讓他從儒家闢佛的迷夢中驚醒，認識到身心危脆，因果不虛。病苦往往是折伏慢心、激發道心的良藥。若無此病，或許世間多了一位闢佛的儒生，而少了一位弘法的祖師。此即所謂「以苦為師」。

　棄難就易的智慧抉擇：

　　文中「宗教理深，無力研究；淨土道大，決志遵行」，此十六字乃修行之指南針。通途法門（宗、教）雖理深，但需仗自力斷惑，大師自忖「無力」；淨土法門雖看似平常，然仗佛力攝受，故稱「道大」。修行不是為了顯得高深，而是為了了生脫死。捨難就易，並非偷懶，而是務實。大師甘作「粥飯僧」，正是因為找到了這條「不須多才多藝，唯憑信願持名」的安穩道路。

　潛修二十載：

　　在普陀山「常作食客，不委一毫事務」，看似是住持和尚認為他無能，實則是成就他的道業。這二十餘年的晦跡韜光，大師屏絕外緣，專修淨業，深入經藏。這告訴我們，耐得住寂寞，守得住平淡，方能成就法器。弘法利生，非是一蹴而就的「夢」，而是水到渠成的「果」。

【借境修心】

　學會「認命」與「認錯」：

　　我們常感嘆命運多舛，或自命不凡。看看印光大師，出生即病，戰亂頻仍，受邪見毒害。但他「認命」（承認宿業深重）並「認錯」（知非改過）。

　　修行第一步，是誠實面對自己的缺陷與罪業。不要掩飾，不要辯解。唯有承認自己是個罪苦凡夫，佛法的救度才進得來。

　甘做「粥飯僧」：

　　在現代社會，人人都想做主角，想做大人物。學佛後，也常想著要「弘法利生」，要成名成家。

　　大師教我們：先做個「粥飯僧」。

　　老老實實吃飯，老老實實念佛。不求名聞利養，不求人知。

　　守住自己的本分，把自己當作一個無用的人，只管念佛了生死。能安於平淡，才是真修行。

　對於病痛的轉念：

　　若當下正受病苦折磨，不要怨天尤人。試想，這或許是佛菩薩的加持，讓我們無法在世間造業，逼著我們回頭念佛。

　　如大師所言，若非病苦，或許早已造下「陷阿鼻之業」。

　　感謝病痛，它是我們出離輪迴的推手。

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 論淨土法門之圓頓與切要

【緣起與大意】

　　此文乃印光大師為《文鈔續編》付梓流通所作之序文。大師並未在此序文中寒暄客套，而是開門見山，直接判攝淨土法門在如來一代時教中的地位。

　　佛陀說法四十九年，所說法門無量，然唯有淨土一法，能上契佛理、下契眾機，令凡夫得以現生了脫。大師指出，若無此法，則佛陀度生之本懷無法舒暢，末法眾生亦無從解脫。此段文字旨在確立信心，令學人知曉此法門之不可替代性。

【原典與白話】

　【原典】

　　淨土法門，其大無外，如天普蓋，似地均擎。無一法不從此法建立，無一人不受此法鈞陶。以如來一代所說，一切大小乘法，皆隨眾生根性而說。或契理而不能遍契群機，或契機而不能徹契至理。因玆如來出世度生之本懷，郁而不暢。眾生即生了脫之大法，卷而未舒。華嚴雖已導歸西方，而人天權乘未聞。諸經亦多略示端倪，而法門綱要未著。由是如來興無緣慈，運同體悲，特於方等會上，說彌陀淨土三經。普被三根，全收九界，闡如來成始成終之妙道，示眾生心作心是之洪猷。機理雙契，凡聖齊資。如阿伽陀藥，萬病總治。如十方虛空，萬象總含。普令聖凡，現生成辦道業。大暢如來，出世度生本懷。倘如來不說此法，則末世眾生，無一能於現生了生死者。

　【白話直譯】

　　淨土法門，廣大而無邊際，就像天空普遍覆蓋萬物，又像大地平等承載山河。沒有一個法門不是依此理而建立，沒有一個人不能受此法門的陶冶。

　　釋迦如來一生所說的大小乘法，都是隨著眾生的根性而施設。有些法門雖然契合真理，卻不能普遍契合所有根機（如禪宗上上根方得）；有些法門雖然契合根機，卻不能徹底契合究竟真理（如人天善法）。因此，如來出世度化眾生的本懷，鬱結而不能舒暢；眾生當生就能了脫生死的大法，捲藏而未能舒展。

　　雖然《華嚴經》末後普賢菩薩已導歸西方，但那時聽法的人天權教眾生並未聽聞。其餘經典也多只是稍微透露端倪，對於此法門的綱要並未顯著說明。

　　因此，如來興起無緣大慈與同體大悲，特地在方等會上，宣說《無量壽經》等淨土三經。此法門普遍攝受上、中、下三根，完全收攝九法界眾生，闡明如來從初發心到究竟成佛的妙道，開示眾生「心作佛，心是佛」的妙法。

　　這法門既契合佛理，又契合眾機；凡夫與聖人都能獲益。它就像「阿伽陀藥」（萬應靈藥），一藥總治萬病；又像十方虛空，包容萬象。普遍令一切聖凡，都能在現生辦成道業。至此，才大大舒暢了如來出世度生的本懷。倘若如來不宣說此法，那麼末法時代的眾生，將沒有一個人能在現生了脫生死。

【義理闡微】

　如來出世之本懷：

　　佛陀降生世間，唯一的目的（本懷），就是希望眾生能夠成佛，了脫生死。然而，通途法門（禪、教、律、密等）雖然殊勝，卻有門檻。若講深法，鈍根眾生聽不懂、修不來；若講淺法，雖能修持卻不能究竟了生脫死。這使得佛陀慈悲度生的心願，始終有一部分無法落實，故云「郁而不暢」。唯有淨土法門，既高深（成佛）又容易（持名），能讓所有眾生都得度，佛陀的心願才算圓滿。

　契理與契機：

　　大師提出「契理」與「契機」的說明。一般法門，往往顧此失彼。例如禪宗直指人心，契合究竟理，但非上根利智不能悟，此為契理不契機（對中下根而言）。人天善法教人行善升天，契合大眾根機，但不出輪迴，此為契機不契理（對解脫道而言）。淨土法門之所以被稱為「阿伽陀藥」，就是因為它解決了這個矛盾：一句佛號，三歲孩童能念（契機），念之能成佛（契理）。

　末法眾生之唯一出路：

　　文末「無一能於現生了脫者」，這句話並非恫嚇，而是基於事實的判斷。末法時期，眾生業重障深，若靠自力修戒定慧，斷盡見思煩惱，誠如「蟻子上高山」。印光大師在此強調，若無淨土法門，我們這些末法眾生，除了繼續輪迴，別無他路。這確立了淨土法門在末法時代的絕對必要性。

【借境修心】

　認清時代與根機：

　　我們生在末法，又無斷惑證真的本事，應當有自知之明。不要好高騖遠，去追求那些自己能力不及的法門。承認自己是病患，需要「阿伽陀藥」，這才是務實的修行態度。

　現生了脫的決心：

　　既然知道「倘如來不說此法，無一能於現生了脫」，那麼我們今生有幸聞到此法，就應當咬定這句佛號，發願今生必生西方。不再寄希望於來生，也不再心存僥倖，死心塌地，老實念佛。

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