縱得坐脫立亡亦枉然，未斷見思煩惱總輪迴

　神通難敵業力
　　圓澤禪師公案（上）之警示

【緣起與大意】

　　前講大師以「竹蟲」與「風帆」之喻，理論性地闡述了豎出之難與橫超之易。然理雖明，事恐未信。故於此講，大師舉出唐代圓澤禪師與李源居士的真實公案，作為「豎出艱難」的鐵證。

　　此段宗趣在於「破妄顯真」。圓澤禪師身為高僧，知曉過去未來，能隨意捨棄肉身（坐脫立亡），其禪定功夫可謂驚世駭俗。然即便如此，因見思煩惱未斷，仍被業力牽引，身不由己地投胎轉世。大師藉此沈痛案例，警醒世人：若無信願念佛求生西方，縱有通天本領，在生死輪迴的洪流面前，亦不過是一葉浮萍，終究要隨業流轉。

【原典與白話】

　【原典】

　　今且拿一段故事，來證明這個豎出艱難的道理，大家且靜聽聽。

　　唐朝代宗大曆間，有個隱士，叫做李源，捨宅為慧林寺，請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨嵋山，因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷，陸道去，李源要自荊州入峽，由水道去。兩人意見不同，各有所以。李源不知圓澤之事，圓澤了知李源之心，恐到長安，人或疑伊想做官，便由荊州去。

　　一天乘船到了南浦地方，因灘河危險，天未暮即停舟。那時有一婦人，身穿錦背心，負罌而汲。圓澤一見了她，便俯首兩眼流淚。李源問道，自荊州以上，像這樣的婦人，不知有多少，為什麼生此悲感。圓澤道，我不欲從此路來者，就是怕逢此婦人，因為她懷孕三年，還未分娩，就是候我來投胎。現在見了，已是無法可避了。請君少住幾日，助我速生，及葬吾山谷，三天之後，請來看我，我就對君一笑，以為憑信。十二年後，中秋月夜，到杭州天竺寺外會我。說完了，就更衣沐浴，坐脫去了。

　【白話直譯】

　　現在我就引用一段歷史故事，來證明「豎出三界」是何等艱難的道理，請大家安靜地聽一聽。

　　在唐代宗大曆年間，有一位隱居的高士名叫李源，他將自己的住宅捐獻出來改建為慧林寺，並迎請圓澤禪師擔任住持。後來，李源打算前往四川朝拜峨嵋山，於是約圓澤禪師結伴同行。

　　在規劃路線時，圓澤禪師希望從長安經過斜谷，由陸路前往；而李源則堅持要從荊州進入三峽，由水路前往。兩人意見不合，各有各的理由。李源並不知道圓澤禪師心裡的隱情（關於投胎的預知），而圓澤禪師卻明白李源的心思，擔心如果走長安這條路，旁人或許會懷疑李源是想去京城謀求官職（因為李源是官宦之後）。為了成全朋友的名節，圓澤禪師只好依了李源，決定由荊州走水路。

　　有一天，船行駛到了南浦這個地方，因為河灘水勢險惡，天還沒黑就停船過夜。當時岸上有一位婦人，身穿織錦背心，揹著瓦罐在河邊汲水。圓澤禪師一見到她，立刻低下頭，雙眼流淚。

　　李源驚訝地問道：「從荊州這一路過來，像這樣的婦人不知見了多少，師父為何偏偏見到她就如此悲傷呢？」

　　圓澤禪師回答說：「我當初之所以不願意走這條水路，就是怕遇見這位婦人。因為她懷孕已經三年了，一直沒有生產，就是在等待我來投胎做她的兒子。現在既然看見了，那股業緣的力量讓我已無法逃避了。請您在此地稍作停留幾天，幫忙料理我的後事，助我速速投生，並將我的遺體葬在山谷中。三天之後，請您到那戶人家來看我，我會對著您一笑，以此作為憑證。另外，十二年後的中秋月夜，請您到杭州天竺寺外與我相見。」

　　交代完這些話後，圓澤禪師便更換衣物，沐浴淨身，然後盤腿端坐，當下就圓寂（靈魂離體去投胎）了。

【義理幽微】

　　嘗試論之：圓澤禪師之悲劇，實乃修道人最深刻之警鐘。觀其行持，非泛泛之輩。他能「預知時至」，知婦人懷孕三年待己投胎；又能「坐脫立亡」，說走就走，毫不拖泥帶水。此等功夫，若在今人眼中，早已被奉為活佛聖僧。然印光大師以此為例，正要指出：縱有此等「世間禪定」與「宿命通」，若未斷盡「見思二惑」，在生死輪迴的鐵律面前，依然束手無策。

　　究其本源：圓澤之所以流淚，非因恐懼死亡，乃因「業力難違」。他深知自己雖有禪定，卻無力轉化這股強大的因緣牽引。那懷孕三年的婦人，即是他過去世結下的深重業緣（愛染或債務）。當因緣會遇時，若無出世間的無漏智慧（斷惑），或無阿彌陀佛的強力接引（信願），行者便只能被動地受業力擺佈，鑽入胞胎，重做凡夫。這便是「豎出」之難——一毫煩惱未盡，這股引力便足以將你拉回六道。

　　觀大師之意：圓澤之失，在於「唯仗自力」。若圓澤禪師聞知淨土法門，具足信願，則在南浦見婦人之時，當下便可將此「投胎之業力」轉化為「往生之資糧」。蓋阿彌陀佛四十八願，專接引帶業眾生。若能至心稱念佛名，發願求生西方，則彌陀光明攝受，必能截斷娑婆之惡緣，接引至極樂蓮邦。惜乎圓澤禪師雖通宗門，似未深信淨土，故只能依循業力，約定十二年後相見，徒留「三生石上」之千古遺恨。此即漢傳淨土宗祖師所云：「不修淨土，萬修萬人錯。」非指修行錯，乃指方向錯、仗力錯也。

【借境修心】

　　讀罷圓澤落淚，吾人當撫心自問：

　　莫迷信表面的功夫：我們常羨慕那些能打坐幾天幾夜、或有些許感應神通的人。但圓澤禪師的案例告訴我們，即便能「坐脫立亡」，若煩惱根株未斷，依然不免輪迴。我們這一點微末的定力，在臨終業浪面前，恐怕連掙扎的餘地都沒有。因此，切莫以此沾沾自喜，生起慢心。

　　警惕「緣」的可畏：圓澤怕走水路，就是怕遇見那婦人。這說明「緣」是逃不掉的。我們生活中遇到的每個人、每件事（特別是那些讓你愛恨交織的人），都可能是等待你「投胎」的「錦衣婦人」。面對這些強烈的業緣，我們該怎麼辦？不是像圓澤那樣無奈地接受（「無法可避了」），而是要立刻提起佛號。當你對某人產生強烈的貪愛或瞋恨時，要知道這就是生死鉤鎖。此時，咬緊牙關，至誠念佛，祈求阿彌陀佛加持，將這份沈重的「情緣」轉化為清淨的「法緣」。

　　唯一的出路：我們沒有圓澤的禪定，但我們有圓澤所沒有的「指路明燈」——印光大師的教誨與淨土法門。面對生死的恐懼，不要試圖靠自己的力量去「安排」來世（如圓澤安排十二年後相見），而應當將一切交付給阿彌陀佛，發願：「弟子業重，求佛接引，今生必生西方，不復再來六道流浪。」這唯一的信願，便是我們超越圓澤禪師、橫超三界的唯一希望。

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 蟻步高山嘆路遙，風帆順水歸舟疾

　環境決定命運
　　論「帶業往生」後的環境優勢與不退轉

【緣起與大意】

　　承接上文「竹蟲之喻」，印光大師既已說明「橫超」之理，恐學人誤以為「帶業往生」是投機取巧，或對往生後的境界存疑。故於此段，大師進一步闡釋淨土法門之所以能「橫超」的兩大機制：一是行者必須具足「信願行」三資糧以感佛；二是極樂世界「境勝緣強」的環境優勢，令煩惱自然不起。

　　本講次之宗趣，旨在彰顯淨土法門「三根普被」的原理。透過「蟻子上山」與「風帆順水」的對比，大師客觀分析了通途法門（難行道）與淨土法門（易行道）在「用力」與「藉力」上的根本差異，確立了「往生即不退」的殊勝利益。

【原典與白話】

　【原典】

　　念佛的人，亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除，但能具足信願行的淨土三資糧，臨終就能感動阿彌陀佛來接引他，往生到極樂世界去。到了這個清淨國土，見思煩惱，不斷而自斷了。何以故，以淨土境勝緣強，無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退，一直到破塵沙無明，成就無上菩提，何等直捷簡易的事。所以古人說，餘門學道，如蟻子上于高山。念佛往生，似風帆揚于順水。

【白話直譯】

　　修持念佛法門的人，也是同樣的道理。雖然他在娑婆世界時，並沒有能力將見惑與思惑這兩類煩惱斷除，但是因為他能夠具備「深信、切願、篤行」這三種往生淨土的資糧，在臨命終時，就能以此感通阿彌陀佛，蒙佛親自來接引他，往生到極樂世界去。

　　一旦到了那個清淨的國土，原本未斷的見思煩惱，不需要刻意去斷，自然而然就斷除不起現行了。這是什麼緣故呢？因為極樂世界的環境殊勝、助道因緣強大，完全沒有會引發眾生生起煩惱的惡緣存在的緣故。

　　既然煩惱不起，往生者自然就證得三種不退轉（位不退、行不退、念不退），可以一直修習到破除微細的塵沙惑與根本的無明惑，最終成就無上的佛果，這是多麼直捷、多麼簡易的事情。所以古德曾比喻說：修習其他法門來謀求證道，就像螞蟻試圖攀爬高山一樣艱難緩慢；而念佛求生西方，則像是一艘掛起風帆的船行駛在順流之中，既快速又省力。

【義理幽微】

　　嘗試論之：大師此段開示，嚴謹地界定了漢傳淨土宗「帶業往生」的條件與結果，絕非外道或邪見所傳的「免罪金牌」。其一，往生之因，在於「具足信願行」。原典明確指出「具足」二字，缺一不可。蕅益大師《要解》云：「非信不足啟願，非願不足導行。」若無真信，絕無切願；若無切願，則行不懇切。此三者如鼎之三足，是行者主觀上的努力（自力），以此自力去感應佛力，方有「感動阿彌陀佛」之結果。絕非現代邪說所謂「只要信，不須行」的偏頗見解。

　　究其本源：關於「見思煩惱，不斷而自斷」之理，大師依據的是唯識學「心境互涉」的原理，而非否定修行的神話。娑婆世界是「穢土」，內有煩惱種子，外有五欲六塵之惡緣，種子遇緣則起現行，故斷惑難如登天。極樂世界是「淨土」，雖往生者內心仍帶有煩惱種子（故稱帶業），但極樂國土是阿彌陀佛大願大行所成就的「全真法界」，無有引發貪瞋癡的外緣（境勝緣強）。如種子置於石頭上，缺水土之緣，終不能發芽。久而久之，種子枯萎，即是「不斷而自斷」。此乃環境轉化心性的極致體現。

　　觀大師之意：引用「蟻子上山」與「風帆順水」之喻，旨在確立「難行道」與「易行道」的分際。「蟻子上山」者，全仗微弱之自力，對抗地心引力（業力），步步維艱，一失足即墮深淵（輪迴）。「風帆順水」者，風喻佛力，水喻願力，帆喻信願，舵喻持名。行者雖有力（自力念佛），但主要依靠的是風水推送之勢（他力加持）。須知，船若無帆（無信願），風雖大亦不能行；船若無舵（無持名之行），則隨波逐流方向不定。故漢傳淨土宗強調「自他不二」，唯有行者盡分修持，方能全攝佛功德為自功德。

【借境修心】

　　讀此法義，吾人當於日常修持中，建立正確的「用力」觀。

　　莫學螞蟻之「蠻幹」：在生活中遇到煩惱與困境時，若單憑自己的意志力去壓制、去對抗，往往如蟻上山，越用力越挫折，稍一鬆懈便煩惱爆發。這是因為我們過度依賴脆弱的「自我」去對抗強大的「習氣」。

　　當學舟子之「借勢」：智慧的修行者，懂得借助「佛號」與「願力」的勢能。當煩惱生起時，不與之纏鬥，而是立刻提起一聲「南無阿彌陀佛」。這聲佛號，就是我們撐起的「帆」。我們相信這句佛號具足萬德，相信阿彌陀佛攝受不捨，這就是「信願」。如此，我們將注意力的焦點從「解決煩惱」轉移到「專注佛號」上。心念一轉，便如同順水行舟，藉著佛號的力量穿過煩惱的波濤。

　　環境的選擇與創造：既知「境勝緣強」能令煩惱自斷，我們在娑婆世界雖無法完全清淨，但亦應盡量遠離惡緣。遠離殺盜淫妄的場所，親近善知識與共修道場，這是在模仿極樂世界的機制，為自己的修行創造「順水」的小環境。

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 豎出三界難如登天，橫超生死易若反掌

　蟲喻的警示
　　認清局限，方能突圍

【緣起與大意】

　　大師於前段闡明了淨土法門「契機」之殊勝，然恐大眾對於「仗自力」之艱難，仍只有模糊的概念。故於此講中，大師引用古德著名的「竹蟲之喻」，以極具畫面感的譬喻，將抽象的「斷惑證真」過程具象化。

　　本講次之宗趣，在於解析「豎出」與「橫超」的差異。大師不厭其煩地列舉聲聞四果之修證位次，意在讓狂妄凡夫知曉：那聽起來高妙的「斷惑」，實則是一場漫長到令人絕望的馬拉松。藉此強烈對比，凸顯念佛法門「橫超」之不可思議，令學人死心塌地，歸向淨土。

【原典與白話】

　【原典】

　　為什麼念佛求生西方，叫做橫超法門。古人有個譬喻，拿來解釋，就把我們具足惑業的凡夫，比做一條蟲，生在一根竹裏最下的一節，這根竹子，就比做三界。這個蟲子，要想出來，只有兩個法子，一個是豎出的，一個是橫超的。豎出的，是自下至上，一節一節的次第咬破，等到最上的一節咬破了，才能夠出來。這是比喻修別的法門，定要斷盡見思煩惱，才能出三界的。見惑有八十八品，思惑有八十一品，這許多的品數，就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來，就叫做豎出。

　　例如一個斷見惑的初果聖人，要經過七生天上，七生人間的長久時劫修習，才能證阿羅漢，了生死。二果，亦要一生天上，一返人間，才能證四果。三果，欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果，還要到四空天，從空無邊處天，以至非非想處天，才能證四果。這豎出的法子，是如此艱難久遠的。橫超的，就是這條蟲子，不向上面一節一節咬，只向旁邊咬一孔，便能出來。這樣的法子，比那豎出的，是省事得多了。

　【白話演義】

　　諸位常聽說念佛求生西方叫做「橫超法門」，但這「橫超」二字究竟是何意象？古德曾用一個極為傳神的譬喻來說明：試想，我們這些滿身罪業的凡夫，就好比是一條生長在竹子裡的蟲，而且是困在這根竹子最底下的一節。這根長長的竹子，就象徵著我們所處的「三界」（欲界、色界、無色界）。

　　這條蟲子若想重見天日，脫離這竹子的牢籠，只有兩條路可走。第一條路，叫做「豎出」。這蟲子得從最底下一節開始，拼了命地向上咬。咬破了一節，還有一節；突破了一層，還有一層。它必須這樣一節一節、次第分明地向上鑽，直到把竹子最頂端的那一節也咬破了，才能飛出天外。這就是比喻修習通途法門（如禪、教、律、密等），必須完全憑藉自己的力量，去修戒定慧，將內心的「見思煩惱」斷得乾乾淨淨，才能跳出三界輪迴。

　　這煩惱的數量之多，令人咋舌。「見惑」（知見上的錯誤）足足有八十八品，「思惑」（思想上的貪瞋癡）更有八十一品。這密密麻麻的煩惱品數，就像是竹子那數不清的層層節疤。若想「豎出」，就得把這些節疤一個一個全部咬穿，少一個都不行。

　　且看那修證的過程是何等漫長：一個剛剛斷除「見惑」證得初果須陀洹的聖人，他還沒了生死呢，他還得在天上人間往返七次，歷經漫長的時劫去修習，才能最終證得阿羅漢果。二果斯陀含，也得一生天上、一返人間。三果阿那含，雖然斷盡了欲界的思惑，不再來人間受生，但還得寄居在色界的「五不還天」，繼續辛苦修習，直到斷盡上二界的思惑。若是根器稍鈍的三果聖人，甚至還得經過四空天，從空無邊處天一直修到非非想處天，層層遞進，才能最終證得四果阿羅漢，成為出三界的無學聖人。諸位試想，這條「豎出」之路，是何等的艱難，何等的久遠！稍一蹉跎，便有隔陰之迷，前功盡棄。

　　那麼，什麼是「橫超」呢？就是這條聰明的蟲子，它不再傻傻地向上一節一節去鑽那無盡的堅硬竹節，而是當下轉個方向，就在它所在的這一節，拼盡全力向旁邊一咬——「啵」的一聲，竹壁一破，當下便是虛空，當下便得解脫！這就是念佛法門。不須歷經多劫，不須斷盡煩惱，仗佛慈力，當生即得往生。這比起那艱辛的豎出之法，實在是省事太多、便宜太多了啊！

　【義理幽微】

　　嘗試論之：大師引用此「竹蟲之喻」，非僅為了說明難易，更在於破除吾人對於「漸進式修行」的執著迷思。吾人常有一種錯覺，以為修行必須像爬樓梯一樣，今天斷一點貪，明天斷一點瞋，累積久了自然成佛。此理雖通，但在「了生死」這道高牆面前，此法顯得杯水車薪。見思二惑如油入麵，難以拔除。若依豎出法，只要還有一絲煩惱未斷，即被三界引力死死吸住。印祖與歷代淨土祖師之見地，乃是教吾人「轉換戰場」——不與煩惱正面纏鬥（豎鑽），而是尋找破口（橫咬）。

　　究其本源：這「橫咬一孔」之力量，雖說是仗佛力，但從行者自身而言，即是蕅益大師所云之「信願」。注意！這裡絕非現代邪說所謂的「只要信了，隨便造業也能往生」。漢傳祖師眼中的「橫咬」，是極其用力的——那是「厭離娑婆」的明悟，是「欣求極樂」的至誠。這隻蟲子若不肯用力咬破竹壁（具足信願行），若還留戀竹子裡的腐肉（貪戀世間），阿彌陀佛雖有大手，亦難強拉它出去。故知，「橫超」非是投機取巧，而是一場「背水一戰」的心靈突圍。

　　　觀大師之意：詳細列舉初果至四果的位次，旨在讓那些「好談玄妙、輕視念佛」的狂慧者汗顏。許多人讀了幾本經論，便以為自己境界高超，殊不知連初果「斷見惑」（如身見、邊見等）的邊都沒摸到。大師要我們誠實面對自己：連初果都要七番生死，我們這等博地凡夫，若無彌陀願船，豈非要在輪迴海中沈淪億劫？認清了這「豎出」的不可能，才會死心塌地地選擇「橫超」。

　【借境修心】

　　在現代生活中，我們常陷入一種「豎出式」的焦慮。我們總想著：等我存夠了錢，我就安心了；等我孩子長大了，我就解脫了；等我解決了這個難題，我就快樂了。我們像那隻傻蟲子，試圖咬破生活中的一個又一個「竹節」，以為頂端就是幸福。殊不知，咬破了一節，上面還有一節；解決了一個問題，新的問題又接踵而來。慾望無窮，煩惱無盡，若想靠「解決所有問題」來獲得內心的安寧，無異於緣木求魚。

　　學佛亦然。切莫以為要把所有佛經讀通、把所有禪定修成，才有資格往生。那是「豎出」的思維。真正的念佛人，要有「橫超」的智慧：當下承認自己的無力與局限（不向上鑽），就在此刻，就在煩惱未斷的身心中，提起一句「南無阿彌陀佛」（向旁咬破）。不要等煩惱斷盡才念佛，而是在煩惱中念佛；不要等生活完美才修行，而是在缺憾中歸命於淨土法門。

　　這「向旁一咬」，就是將對自我的執著，瞬間轉化為對佛號的投靠。不管生活中有多少未解的竹節，只要這一個孔（信願持名）打通了，心靈便有了通向光明的出口。這才是「帶業往生」在當下的真實受用。

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