《答念佛居士問（即周孟由）》【第五講・閱經生喜】

閱經離念契圓音，驀直讀去生法喜
　破除卜度思量的知見障　讀誦經典之清淨心法

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第二十三至第二十五條問答。周孟由居士引述大師昔日關於「閱經不可起一念分別，一概不加理會」之開示，深覺此乃無上妙法。然居士心中仍有疑慮，擔憂若如老太婆般只知念字而不理會文義，恐難生法喜；若口誦心維，又恐落入凡情妄想之窠臼。大師之批答，極為精鍊地撥開了「理會」與「了了分明」之界線。大師明示，文義明顯處自然明白無妨，只是不可刻意去生心動念推求。世間聰明人讀經多愛用意識去推究義理，雖能得些學問，卻難得真實之法喜。大師並引孔子讀《易經》韋編三絕之典故，印證讀經之功德與真實受用。

【原典與白話】

　【原典】

　　（二十三）昔承慈示閱經之法，謂須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌一念懈怠，起一念分別，從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理證實相法，即根器鈍劣，亦可消除業障，增長福慧。若一路分別此一句是甚麼義，此一段是甚麼義，全屬凡情妄想，卜度思量，豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅，福慧增長乎。弟子似覺此段訓示，為閱經無上妙法。但所謂不起分別，若文若義，一概不加理會，是否但以竭誠盡敬，將文字認得明白，音讀念得圓熟，如老太婆念經之模樣乎。以前弟子頗慮，照不分別不加理會文義閱法，或至難能心得，不生法喜。故每讀阿彌陀經，普賢行願品，即口誦心維極樂莊嚴，普賢慈悲縈迴胸臆，法喜盎然。繼思如此讀法，未免落於凡情妄想，卜度思量窠臼，縱使微有所得，譬如四大海水，澎湃汪洋，以手掬之，反祇涓滴。正如師訓所謂豈能冥符佛意，圓悟經旨乎。

　　答：文義明顯者，何妨了了。但不特生心動念理會耳。非并讀而了了亦不可也。

　　（二十四）又見一僧，識字不解意，乃持誦法華，而歡喜之情，溢於眉宇，可知能生法喜，與不生法喜，非專關於文義之洞解與否。果能以恭敬心，慈悲心，不起分別心，不理會文義心，驀直讀去，自然獲受實益，增長法喜。意擬今後照此讀法，迴向菩提，未知於師訓原旨，有無違異否。

　　答：世間聰明人，多是心常理會。於義理則可得。於法喜則難得也。

　　（二十五）又讀與誦，功德孰大。

　　答：孔子讀易，韋編三絕，讀益為大。否則孔子何得如此勞勞翻閱也。韋編三絕者，木板或竹簡之皮繩，已斷過三次。其翻閱之數，則不勝其多也。

　【白話直譯】

　　第二十三問提到，昔日承蒙大師慈悲開示閱讀經典的方法，說必須端正身體正襟危坐，如同面對著佛陀的聖容，親自聆聽佛陀圓滿的音聲，不敢萌生一絲一毫懈怠的念頭，不敢生起一絲一毫分別的念頭，從頭到尾，一直閱讀下去，無論是經文的字句還是深奧的義理，一概都不去加以理會推求。像這樣去閱讀經典，根機銳利的人，便能夠悟透人法二空的真理而親證實相之法，即使是根器愚鈍低劣的人，也同樣可以消除業障，增長福報與智慧。如果在一路閱讀的過程中去分別這一句是什麼意思，這一段是什麼意思，這就全都屬於凡夫的情見與妄想，是在那裡猜測衡量，怎麼能夠暗中契合佛陀的本意，圓滿悟透經典的宗旨，並因此而業障消滅，福慧增長呢。弟子我似乎覺得這一段訓示，實在是閱讀經典的無上奇妙之法。但是大師所謂的不起分別，無論經文還是經義，一概都不加理會，是不是只要用竭誠盡敬的心，把文字認得明明白白，聲音讀得字正腔圓、流暢純熟，就像鄉下老太婆念經的那種模樣呢。以前弟子我頗為憂慮，如果照著這種不分別、不去理會經文義理的方法來閱讀，或許會導致很難有所心得，從而無法生起法喜。所以我每次讀誦《阿彌陀經》與《普賢行願品》時，就是嘴裡誦念著，心裡同時思維著極樂世界的莊嚴，普賢菩薩的慈悲縈繞迴盪在胸中，感到法喜充滿。但後來又想到像這樣去讀法，未免還是落入了凡夫情見妄想、猜測衡量的老套窠臼之中，縱然稍微有所心得，這就好比四大海的水，澎湃汪洋深廣無邊，我卻用雙手去捧水來喝，反倒只能得到微小的一滴罷了。這正如同大師訓示裡所說的，這樣怎麼能夠暗中契合佛意，圓滿悟透經旨呢。

　　大師批答：經文中義理明顯易懂的地方，在讀過去的當下心裡明明白白（了了）又有什麼妨礙呢。只是不要特地去生起心念、轉動腦筋去推敲理會罷了。並不是說連讀過去心裡明明白白都不可以啊。

　　第二十四問提到，我又看見一位僧人，他雖然認識字但是不了解經文的意思，然而他在持誦《法華經》時，那種歡喜的情感，卻充滿流溢在他的眉宇之間，由此可知能不能生起法喜，並不是專門關乎對經文義理是否透徹了解。如果果真能夠帶著恭敬心、慈悲心，不起分別心，不去理會推敲文義的心，就這樣直截了當地一直讀下去，自然就會獲得真實的利益，增長法喜。我心裡打算今後就照著這樣的讀法，將功德迴向無上菩提，不知道這對於大師訓示的本來旨意，有沒有違背與差異的地方。

　　大師批答：世間自作聰明的人，多半都是在讀經時心裡常常去推敲理會。對於經典的文字義理他們倒是可以獲得一些。但是對於真實的法喜，他們卻是很難得到的了。

　　第二十五問提到，另外看著書本「讀」與背誦出來的「誦」，這兩者功德哪一個更大。

　　大師批答：孔老夫子讀《易經》，達到了韋編三絕的程度，可見「讀」的益處更為廣大。否則孔子怎麼會如此辛勞地去反覆翻閱呢。所謂的韋編三絕，就是指串聯木板或者竹簡的牛皮繩子，因為翻閱的次數太多，已經斷過三次了。他翻閱這本書的次數，那真是多得數不清了。

【義理闡微】

　　大師對閱經之法之開示，實乃對治現代知識分子學佛通病之良藥。世人多將佛經視作哲學典籍，以邏輯分析之方式去解讀。大師指出，若一路分別卜度，便落入意識妄想之中，這是在研究佛學，而非在修行佛法。真正的閱經，乃是一種甚深之禪定與供養。端身正坐，如對聖容，此乃身業之恭敬；一直閱去，不起分別，此乃意業之清淨；字字分明，此乃口業之至誠。

　　大師巧妙釐清了「不理會」與「了了分明」之差別。不理會，是不去刻意用大腦思維分析；了了分明，是清淨心如明鏡般，字句滑過，義理自然映現。這不是叫人變成毫無知覺的木石，而是要在無求無妄之中，讓佛菩薩的清淨加持力直接契入心田。那位不解文義卻眉宇生輝的僧人，正是因為他放下了聰明才智，用最純粹的恭敬心去讀，從而獲得了超越文字的真實法喜。大師此語，破盡了世間聰明人之傲慢，指出了轉識成智的平實坦途。

【借境修心】

　　吾人在日常定課讀誦《阿彌陀經》或《無量壽經》時，常會不自覺地停下來思考某一句的含義，甚至被自己的某個靈感所打斷。讀大師此篇教誨，當學會「驀直讀去」。將讀經視為一種洗心之過程。不求今日讀經悟出了什麼大道理，但求這半小時內，我們的心沒有離開過這本經、沒有生起過雜念。

　　把那些想要研究、想要理會的聰明心收起來。就像一個純樸的孩童聽母親說話一樣，只是至誠懇切地聽著、念著。當我們不再用凡夫的小容器去試圖盛裝四大海水時，那汪洋般的佛智與法喜，自然會在我們放下分別的當下，充盈我們的整個生命。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第四講・功德與變通】

咒力心力不思量，因境調課亦無妨
　深信佛法的超拔力量　功德迴向與定課之善巧調適

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第二十至第二十二條問答。周居士敘述昔年因深信大師開示，以佛法功德迴向夭亡之三女，從而哀情頓息；並引《樓閣咒經》之法，將咒紙附殮親友以求生西，請示此等操心度他之法是否有誤。大師印可其行，點出咒力與心力皆不可思議，然亦提醒施法者之誠敬程度將影響其效。隨後，居士請示日常定課之安排，包含念佛與念觀音之時間分配、「相應」之讀音，以及在遭遇憂怖交加之日，可否將佛號全部改念觀音。大師皆給予了極為靈活且慈悲之肯定，展現了淨土法門契理契機之圓融。

【原典與白話】

　【原典】

　　（二十）昔在上海三女夭亡，痛惜不解，因為略作功德，嗣承賜示慰諭，謂仗三寶力，汝女當生淨土，弟子即決定相信不疑，為黃葉止啼，哀情頓息。又樓閣咒經云，寫此咒語著屍身，亡者即得生淨土。常將咒紙，印送親友附殮，亦作決定信，謂此人必生淨土，不起疑念，心甚歡慰。其有未信者，願以修持功德種種方便，令生堅固信仰，同沾法益。如此操心，當亦自度度他，真實受用之一種方法乎。未悉有何偏誤否。

　　答：咒力不可思議。心力不可思議。若付於泛泛悠悠之人，當亦輕減其益矣。

　　（二十一）弟子日課佛號二點鐘，觀音一點鐘，忙則觀音停念。心境清淨日，念佛最相應。（應字弟子向讀去聲，杭刻華嚴經讀平聲，未知孰是。）

　　答：平聲作心佛相應義。去聲作感應道交義。二音均可讀。

　　（二十二）至遇憂怖貪瞋熾盛之日，擬將二點鐘佛號，統易念觀音，俟憂怖等消釋日，仍念佛號，可否。

　　答：可。

　【白話直譯】

　　第二十問提到，昔日我在上海時三個女兒夭折死亡，心裡痛苦惋惜無法解脫，因此為她們稍微作了一些佛事功德，隨後承蒙大師賜予書信開示慰問，說仰仗著佛法僧三寶的威神力，您的女兒應當會往生淨土，弟子我隨即就決定堅信不疑，這就像是用黃葉來止住小孩子的啼哭一樣，我的哀傷之情頓時就平息了。另外《大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經》上說，將這個咒語寫下來放在死者的屍體上，亡者就能夠得以往生淨土。我經常將印好的咒紙，印送給親戚朋友附在棺木中一起入殮，我也同樣生起決定的信心，認為這個人必定能往生淨土，心中不生起任何懷疑的念頭，心裡感到非常歡喜安慰。其中有些還沒有生起信心的人，我願意用我修持的功德以及種種善巧方便，讓他們生起堅固的信仰，共同沾沐佛法的利益。像這樣去操心行事，理當也是一種自度度他、獲得真實受用的方法吧。不知道這其中有沒有什麼偏頗與錯誤的地方。大師批答，神咒的力量是不可思議的。眾生至誠的心力也是不可思議的。但如果將這咒紙交託給那些態度敷衍、悠悠忽忽毫不誠敬的人，理當也會減輕它所帶來的利益了。

　　第二十一問提到，弟子我每天的定課是念阿彌陀佛佛號兩個小時，念觀世音菩薩一個小時，如果事務繁忙就把念觀音的時間暫停。在心境清淨的日子裡，念佛最能感到相應。（「應」這個字弟子我向來都是讀作去聲，而杭州雕版刻印的《華嚴經》上標註讀作平聲，不知道哪一個才是正確的。）大師批答，讀作平聲是作為心與佛互相契合相應的意思。讀作去聲是作為眾生祈求與佛菩薩感應道交的意思。這兩種讀音都可以讀。

　　第二十二問提到，至於遇到憂愁恐懼、貪欲瞋恨極為熾盛的日子，我打算把原本念佛號的兩個小時，全部改換成念觀世音菩薩，等到憂愁恐懼等煩惱消散釋放的日子，再恢復念阿彌陀佛佛號，這樣可以嗎。大師批答，可以。

【義理闡微】

　　此段問答，盡顯大師對眾生心理之深刻體察與法門運用之善巧。周居士痛失愛女，賴大師一語而得解脫，此乃對三寶生起「決定信」之奇效。對於陀羅尼咒紙附殮生西之法，大師印可了咒力與心力之不可思議，但同時作了極為重要之補充：「若付於泛泛悠悠之人，當亦輕減其益」。佛法雖有不可思議之加持力，但若使用者毫無恭敬心、視同兒戲，則法器的效用必大打折扣。此乃提醒學人，法寶之流通當重其誠敬之啟發，不可淪為迷信之符咒。

　　關於定課之調適，大師展現了極大之寬容。阿彌陀佛乃法界藏身，觀世音菩薩乃彌陀之輔弼，同為極樂世界之依怙。觀世音菩薩以大慈大悲、尋聲救苦著稱，眾生在遭遇極度恐懼、憂患或瞋火中燒之時，念觀音往往更易感受到一份母性般的安撫與清涼。大師允准居士在特殊情況下將佛號全改為觀音聖號，待心平氣和後再恢復念佛，此舉絕非鼓勵見異思遷，而是深明「治病需對症」之理。只要最終之歸宿皆是求生西方極樂世界，阿彌陀佛與觀世音菩薩實乃一體無二，此即淨宗事理無礙之圓融。

【借境修心】

　　吾人在面對親人離世時，常會陷入極度的悲痛之中。當效法周居士，將這份悲痛轉化為對三寶的決定信。深信我們為亡者所念的每一聲佛號、所做的每一分功德，皆能仰仗佛力真實利益於他。這份堅定的信心，不僅能超拔亡者，更是醫治我們自身創傷的無上良藥。在流通法寶或結緣咒紙時，更應注重引導親友生起恭敬心，而非單純的物質贈與。

　　在日常修行中，若遭遇極大的生活變故、內心焦慮恐懼難以平復，念佛時若感心浮氣躁，不妨如大師所開許，暫且專心稱念「南無觀世音菩薩」。懇求菩薩的慈悲淨水息滅內心的烈火。待風平浪靜之後，再將這份定力匯入「南無阿彌陀佛」的萬德洪名之中，繼續我們求生淨土的安穩旅程。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第三講・真修實踐】

專志自修勝攀緣，臨事決斷義為準
　破除弘法名相的執著　真實利益與行事之圭臬

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第十五至第十九條問答。周居士就修行道上常見之抉擇提出請益：自修與勸人孰為主次、建寺度眾與嚴持戒行孰優孰劣、臨終生西之姿態、面臨善惡難辨時之處事準則，以及擔憂營建道場反致蹉跎往生之疑慮。大師之批答，直指人心，毫不留情地剖析了假借弘法之名、暗藏人我名利之弊病。大師明示，修行當以自修為主、勸人為輔；嚴格戒行專心念佛，遠勝於營建寺宇卻夾雜名利之心。並教導學人臨事當以「義」為準繩，安守本分，不圖造作外在之熱鬧，方能確保往生之真實利益。

【原典與白話】

　【原典】

　　（十五）有以勸人念佛求生為主，自修為助。有以自修為主，勸人為助，並出至誠，功德孰勝。

　　答：後者勝於前者。

　　（十六）一僧講因果，營寺宇，為利四眾之修淨，而人我名利之念頗重。一僧嚴戒行，專念佛，為諸眾生作往生之迴向，且人我名利之念殊微。其優降如何。

　　答：後者勝。

　　（十七）行者臨終生西，乘蓮華台，或坐，或跪，或立。

　　答：坐。

　　（十八）有時欲行一事，自覺居心亦似慈憫心，亦似瞋妒心，或慕勢貪利心，不行恐損慈憫，行則恐墮情見，當前不能自知念頭善惡之輕重，又不能權量事緣利害之緩急，又無善知識之咨決，然則如何處置是妙。

　　答：臨事當以義為準。否則便成無主宰之人矣。

　　（十九）竊見有僧，未營寺宇，意為若得完成一寺自利利他，乃可專心念佛，一意生西，迨因緣湊合，寺宇既成，漸又依戀寺宇，謀充產業，展轉攀緣，蹉誤往生，此舉一例耳。他如欲通教理，成著作，及俗人求家道寬裕，子孫顯達等，皆是弟子自量身分，懼蹈覆轍，願隨緣念佛，不圖造作，雖未能逮，誠欲勉之，可乎。

　　答：可。

　【白話直譯】

　　第十五問提到，有人以勸導他人念佛求生西方為主，把自己的修行當作輔助。有人以自己精進修持為主，把勸導他人當作輔助，這兩種人同樣都是出於至誠之心，他們的功德哪一個更為殊勝。大師批答，後者的功德勝過前者。

　　第十六問提到，有一位僧人到處講說因果，營造建築寺廟殿宇，說是為了利益出家在家四眾弟子修行淨土法門，然而他心中對於人我對立以及名聞利養的念頭卻頗為沉重。另一位僧人嚴格持守戒律德行，專心一意地念佛，把功德為法界一切眾生作往生西方的迴向，而且他心中對於人我對立以及名聞利養的念頭極其微弱。這兩位僧人的優劣高下是如何呢。大師批答，後者殊勝。

　　第十七問提到，修行人臨命終時往生西方，乘上蓮華臺的時候，是坐著，還是跪著，或者是站立著。大師批答，是坐著。

　　第十八問提到，有時候想要去做一件事情，自己覺得居心好像是出於慈悲憐憫的心，又好像夾雜著瞋恨嫉妒的心，或者是愛慕權勢貪圖利益的心，如果不去做又怕損害了慈悲憐憫的本懷，如果去做了又怕墮入世俗凡情與偏見之中，在面對事情的當下不能自己了知念頭中善惡成分的輕重，又不能權衡考量事物因緣中利害關係的緩急，身邊又沒有善知識可以咨詢決斷，既然這樣，那麼應該如何處置才是最為神妙的呢。大師批答，面臨事情的當下應當以道義作為準繩。否則就會變成一個心中沒有主宰的人了。

　　第十九問提到，我私下看見有些僧人，在還沒有營建寺廟殿宇的時候，心裡想著如果能完成建立一座寺廟來利益自己與他人，就可以專心念佛，一心一意求生西方了，等到因緣湊合，寺廟殿宇既然已經建成了，漸漸地卻又對寺廟產生了依戀，謀劃著要擴充寺院的產業，輾轉地去攀緣應酬，最終蹉跎光陰耽誤了往生西方的大事，這只是舉出一個例子罷了。其他像是想要通達教理、成就文章著作，以及世俗人祈求家道寬裕富有、子孫顯赫發達等等，這些都是弟子我自我衡量身分，恐懼重蹈他們的覆轍，所以我發願只隨順因緣老實念佛，不去貪圖造作那些外在的事業，雖然現在還沒能完全做到，但我真心想要以此來勉勵自己，這樣可以嗎。大師批答，可以。

【義理闡微】

　　大師此段法語，乃末法修行人的一面明鏡。世人常有一種迷思，認為到處勸人、奔波建寺才是行菩薩道，關起門來自修則是自了漢。大師直言「以自修為主、勸人為助」者功德更勝，並非反對利他，而是點出凡夫修行之次第。若自己生死未了、煩惱未伏，終日奔波攀緣，極易在名利場中迷失初心。

　　大師對兩位僧人之評判更是發人深省。營建寺宇本是功德，但若夾雜著沉重的人我名利之心，這份發心便已染污；反觀嚴守戒律、專心念佛者，看似沒有轟轟烈烈的事業，但其心清淨，且將功德普迴向法界，這份無私的清淨心，才是真正契合阿彌陀佛大悲願海的至高功德。

　　論及臨事決斷，凡夫心念往往善惡交織、動機複雜。大師教以「以義為準」，此「義」即是合乎佛法因果與世間倫常之正理。不問自己內心多麼糾結，只問此事是否該做、是否如法。不隨情見流轉，方為有主宰之修行人。居士懼蹈覆轍，願隨緣念佛不圖造作，大師以一「可」字印證，實乃對淨業行人最深切之護念。了生脫死才是第一要務，切莫被世間看似神聖的事業所羈絆，而忘卻了回家的路。

【借境修心】

　　吾人在道場中發心或參與各項弘法事務時，當以此為鑑。捫心自問：我們熱衷於辦活動、蓋道場，是否夾雜著渴望被讚歎、愛慕權勢的微細煩惱？當看到別人默默念佛而自己忙碌不堪時，是否生起了傲慢與不平？

　　若覺察內心已隨外境浮動，當學會踩煞車。回到「以自修為主」的本位，把早晚定課做好，把心念收攝於佛號之中。面對生活中善惡難辨的抉擇，不須過度分析潛意識的動機，只要秉持天地良心與佛法戒律去行事。將攀緣造作的心放下，用平淡、踏實的態度去念佛，這份清淨無求，便是我們臨終安穩坐上蓮華臺的最強保障。

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