《答善熏師問》【第三講・空有圓融】

有相無相理圓融，般若淨土本一如
　偏空知見的執礙　《金剛經》與淨土法門之會通

【緣起與大意】

　　此講為本篇之最後一則問答。善熏師引用《金剛經》中凡所有相，皆是虛妄之經文，對念佛求生西方極樂世界之有相修持，產生了深刻的懷疑與矛盾。大師明示，佛法中有無相三昧與有相三昧之分，《金剛經》與禪宗乃依無相三昧發揮，而淨土等大乘經論則依有相三昧發揮，兩者理體一如，絕不相違。大師言其斷章取義、自作聰明之病，並懇切囑咐其必須過細研讀淨宗要典，方能免於招致謗法之惡報。

【原典與白話】

【原典】

（九）金剛經，說心地法門。故云，凡所有相，皆是虛妄。汝不知看經上文說的話。獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，并禪宗所說，皆是依無相三昧發揮者。凡諸大乘經，備明修因證果，并開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。汝完全不知世間道理，況出世間道理。而復自作聰明，妄論佛法。欲不招惡報，其可得乎。汝既有淨土十要，（此甚深）嘉言錄，（此最宜詳閱）何不過細看。而一味將外道無知無識之話為是。

　【白話直譯】

　　第九問大師批答：《金剛經》，所宣說的是破除執著的心地法門。所以經上說：「凡所有相，皆是虛妄」。您卻不知道去看看這部經文上下文所說的語境與道理。單獨只抽出這兩句話，就用來懷疑念佛求生西方極樂世界的法門。您卻不知道佛法中既有「有相三昧」，也有「無相三昧」。凡是般若部當中的許多經典，以及禪宗祖師所說的道理，全都是依據「無相三昧」來發揮闡述的。而凡是諸多大乘經典中，詳備地說明修習因地、證得果位，並且開示大眾念佛求生西方極樂世界的教理，全都是依據「有相三昧」來發揮闡述的。您這個人完全不懂得世間的常理，更何況是出世間深奧的佛法道理呢。卻還要在那裡自作聰明，虛妄地議論佛法。這樣下去想要不招致惡的果報，那怎麼可能呢。您既然手邊已經有了《淨土十要》（這部書的理致極為深奧）以及《印光法師文鈔嘉言錄》（這部書最為適宜詳細閱讀），為什麼不去過細地認真研讀。卻反而一味地把外道那些無知無識的荒謬話語當作是真理呢。

【義理闡微】

　　大師對此等知見之棒喝，實乃淨宗行者之大眼目。世人學佛，常喜攀附高深之空理，讀了幾句《金剛經》，便以為極樂世界之莊嚴皆是著相，進而輕視念佛法門。大師直指其病根在於斷章取義。《金剛經》破的是凡夫對五蘊身心與世俗幻境之執著，而非否定諸佛菩薩以大悲大願所成就之清淨實相。

　　大師明確劃分了無相三昧與有相三昧之體用。禪宗與般若直指人心，掃蕩一切名相，令人契入本體，此乃無相三昧。淨土法門則借極樂之依正莊嚴，以境攝心，以相顯理，從有相入無相，最終證得是心作佛是心是佛之理體，此乃有相三昧。兩者如鳥之雙翼，本無高下。凡夫業障深重，若無有相之佛號與淨土作為依憑，強談無相，必將落入豁達空，撥無因果。故大師痛斥其自作聰明，並強烈建議學人必須依止蕅益大師之《淨土十要》等祖師正論，方能確立事理圓融之淨宗正眼。

【借境修心】

　　研讀般若經典時，當生起無上之恭敬，了知凡所有相皆是虛妄是為了教導放下世間的貪瞋痴，放下對名利權情的執著。但回到修行本位，必須承認自己是還會痛、還會苦的具縛凡夫。切莫將空理變成了不肯老實念佛的藉口。極樂世界雖然最終也是真如本性的顯現，但對於現在的凡夫來說，它就是一個真實存在、必須努力求生的無憂故鄉。應當依教奉行，踏踏實實地把大師推薦的《嘉言錄》與《淨土十要》反覆研讀。將高深的空理，化作聲聲懇切的南無阿彌陀佛，在有相的持名中洗滌內心塵垢。

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 《答善熏師問》【第二講・齋戒圓融】

釐清齋戒絕迷信，圓融行持攝身心
　民間戒律的盲點　五葷三厭之辨與念佛行持之善巧

【緣起與大意】

　　此講涵蓋大師對第五至第八條問題之批答。善熏師就民間流傳之五葷、三厭等飲食禁忌，以及念佛如何記數、無佛像時如何禮拜等日常行持細節提出疑問。大師清晰梳理了佛制戒律與道家、民間俗說之區別。大師指出五葷不含芫荽，三厭乃道家之說，佛法乃是徹底禁絕一切肉食。對於念佛記數與禮拜，大師展現了極大之通達與圓融，教導學人可以看鐘計時以代掐珠，無佛像亦可向西默拜，一切隨分隨力，切莫將活潑潑之佛法變成死板之教條。

【原典與白話】

　【原典】

　　（五）五葷，我國只有四，即蔥韭薤蒜。薤，即小蒜。西域有興渠，吾國無此一種。有以芫荽為五葷之一者，乃外道所立耳。

　　（六）三厭者，謂天厭，地厭，水厭。天厭，即雁。雁有夫婦之誼，故不可食，此道家所說。佛法中，一切肉，皆不得食，何止此三種乎。彼謂老人為白厭，何以死人請僧做係念乎。胡說巴道，何可依從。

　　（七）念佛記數，是防懈惰。如無懈惰之心，不記亦可。記數也可不用掐珠子。最初當用珠子念一點鐘。以後快慢，照此一樣，念一刻，半點，一點，均可知其佛數。又文鈔中記數念佛之法，最能攝心。閱之自知。

　　（八）有佛像，當向佛拜。無佛像，或心中默拜，或向西拜。有香燭固好，無亦無礙。隨各人力量而行，豈崖板法乎。

　【白話直譯】

　　第五問大師批答：關於五葷，在我們國家實際生長的只有四種，也就是蔥、韭菜、薤以及蒜。薤，也就是小蒜。西域地區有一種叫做興渠的植物，我們國家並沒有這一個品種。有的人把芫荽（香菜）也當作是五葷之一，這完全是外道自己妄自設立的說法罷了。

　　第六問大師批答：所謂的三厭，是指天厭、地厭、水厭。天厭，指的就是大雁。因為大雁有著堅貞的夫婦情誼，所以不應該食用，這完全是道家所倡導的說法。在佛法之中，一切動物的肉，全都是不可以食用的，哪裡僅僅只有這三種動物不能吃呢。他們甚至還說老人死後稱之為白厭，如果真是這樣，那為什麼人死了還要請僧人來做法事做繫念呢。這簡直是胡說八道，怎麼可以去依從這些無稽之談呢。

　　第七問大師批答：念佛之所以要記數，是為了防止行者生起懈怠懶惰的心。如果自己已經沒有懈怠懶惰的心了，不記數也是可以的。記數其實也可以不用手去掐念珠。最初的時候可以先用念珠掐著念一個小時，計算出數量。以後念佛的快慢速度，只要照著這個標準一樣，那麼念一刻鐘、半個小時、一個小時，都可以自然推知自己念了多少聲佛號。另外，我在《文鈔》中所教授的十念記數念佛之法，最能夠收攝心念。您去仔細閱讀自然就能明白了。

　　第八問大師批答：如果有供奉佛像，就理當朝向著佛像禮拜。如果沒有供奉佛像，或者在心中默默地禮拜，或者直接朝向西方禮拜都可以。有香燭供奉固然是很好的，如果沒有也沒有任何妨礙。這一切都應當隨著各人自身的力量與環境去行持，這哪裡是死板不知變通的法則呢。

【義理闡微】

　　大師對於五葷三厭之辨正，實乃正本清源之舉。佛門禁食五葷乃因其生食生瞋、熟食發淫，易障礙清淨梵行，民間將香菜誤入五葷實乃訛傳。而三厭之說，基於世俗之忠義觀念而選擇性禁食部分動物，佛法則是基於同體大悲與六道輪迴之究竟因果，倡導絕對之慈悲護生，禁絕一切肉食。大師之開示，教導學人持戒當依佛制，不可隨順民間傳說而生無謂之執著。

　　在論及念佛記數與禮拜等事相時，大師展現了極其通達之智慧。記數之本意在對治凡夫之懈怠，若心已純熟，法器亦可放下。大師建議以鐘表計時來代替掐珠，此法既能保持定課之數量，又能避免靜坐掐珠引發之心神散亂與氣脈受損。無佛像時向西默拜、無香燭亦無礙之開示，更是點明了心誠則靈之真諦。佛法重實質之恭敬，非重外在之繁縟，一切隨緣隨力，方能行之久遠。

【借境修心】

　　於日常修學與飲食中，當依循佛陀教法實踐清淨的素食。對於民間流傳的種種飲食禁忌，當以智慧分辨，不盲從、不自擾。在安排個人的定課時，不要被形式所綁架。如果在出差或辦公環境中，沒有佛堂也沒有香燭，依然可以面向西方，在心裡至誠地頂禮阿彌陀佛。覺得念佛容易散亂時，可以運用大師提倡的十念記數法，或者看著時鐘靜心諦聽。讓佛法完全融入生活，不拘泥於表相，只問內心是否具足對極樂世界的真信切願。

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 《答善熏師問》【第一講・靜聽破邪】

靜聽心聲契三昧，明辨外道護正信
　念佛與信仰　反聞自性與破除扶乩邪見

【緣起與大意】

　　此講涵蓋大師對善熏師前四則問題之批答。善熏師就外道不許出聲念佛之說、其他教派之定性、同善社之歸屬，以及扶乩與僧尼敗壞等現象提出請益。大師首先確立了佛教光明正大、無秘密可言之特質，並傳授了自己聽自己之佛聲此一念佛最妙之法。隨後，大師嚴厲破斥了外道假借煉丹運氣為正道，而以勸善念佛為幌子之本質。大師明示扶乩多為靈鬼假冒，並教導學人切不可因為少數出家人之敗壞行為，便生起指責甚至退失對佛教正法之信心。

【原典與白話】

　【原典】

　　（一）外道守秘密，恐人知其法，故不許人出聲念佛。佛法中，無秘密之說。念佛隨各人氣力大小，而為大聲小聲。然出聲念久傷氣，故又須靜坐默念。無論大聲小聲默念，總要自己聽自己之佛聲。默念中亦仍有聲，故亦須聽。能常聽，心自歸一。此念佛最妙之法也。

　　（二）除佛法外，所有各門，皆是邪教。何但清淨門乎。各邪教，皆以煉丹運氣為正道。以念經念佛勸善，為引人入此教之根據。

　　（三）同善社，亦是外道。此云莫學齋公，蓋指學外道之人說耳。不可一概包括。

　　（四）扶乩，也非正法。多是靈鬼假冒。至於吃酒吃肉之僧尼，乃自救不了之地獄種子。何可藉口彼等之行為，而指責佛教乎。

　【白話直譯】

　　第一問大師批答：外道修行往往保守秘密，唯恐別人知道了他們的方法，所以不允許信徒出聲念佛。在佛法之中，沒有保守秘密這種說法。念佛完全可以隨著各人氣力的大小，而決定是大聲念還是小聲念。然而出聲念佛念久了容易損傷元氣，所以又必須靜坐下來默默持念。無論是大聲念、小聲念還是默默持念，總而言之都必須要自己去聆聽自己念佛的聲音。在默默持念的過程中，心裡仍然是有聲音的，所以也必須去諦聽。如果能常常這樣去聽，心念自然就會歸於專一。這就是念佛最為奇妙的方法了。

　　第二問大師批答：除了佛法之外，所有其他各個門派的教法，全都是邪教。哪裡僅僅只有清淨門這一個教派呢。各個邪教外道，全都是把修煉內丹、運轉氣息當作是正道。他們不過是把念經、念佛以及勸人向善，當作是引誘世人加入他們教派的幌子與根據罷了。

　　第三問大師批答：同善社這個組織，也是屬於外道。古人所說的不要去學那些齋公，這大概是指那些學習外道的人而說的罷了。不可以把所有吃素修行的人一概包括在內。

　　第四問大師批答：扶乩這種儀式，也並非佛法的正法。多半都是一些靈驗的鬼神在那裡假冒佛菩薩或聖賢。至於那些吃酒吃肉的敗壞僧尼，他們乃是連自己都救不了的地獄種子。世人怎麼可以藉口這些敗類的不良行為，就反過來指責整個佛教呢。

【義理闡微】

　　大師首破外道之神祕主義，點明佛法猶如杲日當空，坦蕩無私，旨在令一切眾生明心見性。念佛之法，出聲與默念皆可，其核心樞紐全在於一個聽字。心念、口稱、耳聽，形成一條清淨之迴路。大師點明默念中亦仍有聲，此乃微細之內在心音。能反聞此心音，妄念自息，此即大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼之實踐，實為淨土行人之無上心法。

　　對於民間盛行之外道與扶乩，大師慧眼如炬，直剖其本質。外道多重色身之氣脈運轉，貪圖長生與神通；而佛法旨在斷惑證真、了生脫死。外道雖亦勸善念佛，然其宗旨已偏，學人切不可魚目混珠。至於扶乩，乃靈鬼依草附木之作祟，縱有小驗，亦非正途。更為切要者，大師提醒大眾，僧寶中雖有敗類，然佛法之真理不因人之敗壞而有絲毫減損。若因少數人之惡行而退失對三寶之敬信，實乃自斷善根。

【借境修心】

　　日常念佛時，當反覆練習靜聽之功夫。莫要追求念誦之數量或速度，當將全副心力集中在聆聽自己心中念出的那句南無阿彌陀佛。聽得真切，念得實在，這份平靜與專注，便是隔絕世間一切外道邪見的最好屏障。身處民間信仰與佛法界線模糊之社會，當培養擇法之眼，對於標榜有神祕功法、能扶乩指示吉凶的組織當敬而遠之。見到佛教界偶有不如法之人和事，當生起憐憫與警惕，但不生輕慢與退心，依法不依人，將心念安頓於阿彌陀佛之清淨願海。

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