印光法師文鈔　福州海門蓮社緣起

真如性海之入道玄門與感應道交之唯心淨土

【聞：原典與白話】

　原典：

　　真如性海，寂照圓融。無能無所，不遷不變。尚無涅槃之名，何有生死之事。但以眾生迷昧，全體埋沒。不了自心，妄逐幻境。由是於逆順等境，起貪瞋癡，造殺盜婬。從劫至劫，輪迴六道，了無出期。反承此寂照圓融，真如佛性之力，以作起惑造業，輪迴生死之本。豈不大可哀哉。大覺世尊愍之，隨機示導，說種種法。俾彼各得就路還家，親見佛性。無奈眾生根器不一，即生了脫，實難多得。因茲特開一信願念佛，求生淨土一門。冀彼若聖若凡，同於現生悉得解脫也。良以是心作佛，是心是佛，初非於心外別有所得也。以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。生佛互攝，感應道交，故得易於成辦耳。海門羅禹曾居士，宿植德本，賦性慈祥。提倡淨土，不遺餘力。殆欲一切同倫，同證本具佛性，以故臨終得遂所願。其子鏗端，彥俊，勉承父志，家中設有佛經流通處。欲令附近淨侶，隨時念佛，故於流通處中，立一蓮社，顏其額曰海門。以諸佛法海，唯念佛最易得入。真如性海，唯念佛最易親證。以此念佛法門，乃為入諸佛法海，證真如性海之門，故名海門。此約理而論。若約事說，則由其父海門居士提倡念佛。一切大眾，方知世有至極廣大，至極圓頓，至極深妙，至極簡便之淨土法門。凡來此念佛者，必須各各敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，救濟急難。以此自行，復以此化他。能如是者，則心與佛合，心與道合。現生即入聖賢之域，臨終直登極樂之邦。庶可滿海門居士提倡之本願。而處處各建蓮社，一一仿效海門。將見佛法興隆，災障消滅。雨順風調，羣登大同之世。民康物阜，共樂熙皞之天矣。

　白話：

　　眾生本具的真如法性猶如廣大深邃的大海，本體寂靜而生用照了，圓滿融通。在這真如性海之中，既沒有能觀察的主觀心念，也沒有所觀察的客觀境界，不隨因緣而遷流，不隨外境而改變。在這裡連究竟解脫的涅槃之名尚且不存在，又哪裡會有生死流轉的虛妄之事。只因為眾生陷於迷茫愚昧，使得這寂照圓融的佛性全體被埋沒在煩惱之中。眾生無法明瞭自己的本源真心，妄自去追逐虛幻不實的六塵境界。於是便在違逆或順心的種種境緣當中，生起貪心、瞋恨與愚癡，進而造作殺生、偷盜、邪淫等惡業。從無始劫以來直到現今，在六道之中流轉輪迴，完全沒有解脫的日期。眾生反而承藉著這寂照圓融的真如佛性之力，來作為生起迷惑、造作惡業、流轉生死的根本。這難道不是最大可悲哀的事。大覺世尊悲憫眾生的苦難，隨順眾生不同的根機進行開示與引導，宣說種種不同的法門。為的是讓彼等眾生各自能夠順著現前的道路返回精神故鄉，親自契證本具的佛性。無奈眾生的根器千差萬別，想要在當生就了脫生死，實在是難以多得。因為這個緣故，世尊特地開啟了一個真信切願、執持名號以求生淨土的特別法門。期盼無論是證聖的菩薩還是具縛的凡夫，都能夠在現生之中全部獲得解脫。這實在是因為「是心作佛，是心是佛」之至理，修行最初並非是在心性之外另外有所得。更因為阿彌陀佛的願力不可思議，淨土法門的力用不可思議，眾生本具的心力亦不可思議。眾生之心與諸佛之魂互相攝受，感應道交，所以在修持上極容易成就。海門羅禹曾居士，過去生中種植了深厚的善根德本，稟性極為慈悲祥和。他生前提倡淨土法門，不遺餘力。大概是想要一切同修，都能共同契證本具的佛性，因此他在臨命終時得以順遂往生西方之本願。他的兒子羅鏗端與羅彥俊，勉力繼承父親的遺志，在居所中設立了佛經流通處。為了讓附近的清淨道友能夠隨時隨地聚會念佛，於是便在流通處當中建立了一座蓮社，在其門額上題名為海門。這是因為諸佛所宣說的無量法海，唯有依靠念佛法門最容易得以契入；而那真如法性之海，也唯有依靠念佛最容易親自證得。因為這念佛法門，正是進入諸佛法海、契證真如性海之門戶，所以命名為海門。這是約折合於理性上而談的。如果約折合於事相上來說，則是基於其父親海門居士生前極力提倡念佛。一切大眾這才知道世間竟然有如此至極廣大、至極圓頓、至極深妙、至極簡便的淨土法門。凡是來到這蓮社念佛的人，必須各自敦崇篤行世間倫常，恭敬盡到自己的本分，防範邪惡而保存誠敬，克制私欲而回歸禮法，諸惡莫作，眾善奉行，並且戒除殺生、愛護生命，在危急之際救濟他人的苦難。以此為標準來端正自身的行為，進而以此道理去感化他人。能夠做到這樣的人，那麼他的心念就與佛慈相契合，他的行持就與妙道相一致。在現生就能夠進入聖賢的境界，在臨終時便能直接往生極樂國土。這樣或許可以圓滿海門居士當初提倡念佛的本懷。倘若處處都能夠各自建立蓮社，每一個地方都仿效海門蓮社的作法。那麼將會看到佛法走向興隆，世間的災障自然消滅。天下風調雨順，大眾共同進入大同之世。人民安康而物產豐富，共同享受太平和樂的歲月。

【思：法義深析】

　　此篇《福州海門蓮社緣起》，乃印光大師深刻闡明真如本性與淨土事修互為表裡之關鍵文獻。其核心觀點在於提示眾生，生死流轉本屬虛妄，皆因迷失自心所致；而欲親證本具之真如性海，唯有藉由「是心作佛，是心是佛」之念佛法門，方能於現生中聖凡同歸、速疾成就。大師於文中融會事理，既立足於至高之法性本體，又落腳於切實之敦倫盡分，將出世之解脫與世間之治平緊密契合，展現出傳統淨土宗祖師自他圓融、因果不二之宏大視野。

　　在法義剖析之層面，本篇論文展現出極為純正之天台淨土教與蓮池、蕅益一脈之持名宗趣。大師開篇即以類古文之筆觸，平鋪直敍真如性海寂照圓融、無能無所之本體。此一開示，與蕅益大師《阿彌陀經要解》中所云之「實相妙理」無二無別。眾生之悲劇，在於反承此真如佛性之力，以作起惑造業之本，此即是「全真成妄」之迷態。為挽救此等困局，佛陀特開信願念佛一門。大師在此特別提出「三不可思議」，即佛力不可思議、法力不可思議、眾生心力不可思議。此三力之交互作用，正揭示了「生佛互攝，感應道交」之原理。當念佛人提起佛號之時，是以本具之心力，去感應彌陀之佛力與名號之法力。心佛眾生，三無差別，能念之心是心作佛，所念之佛即心是佛，當下因果同時，事理圓融。此等圓頓之談，非關心外求佛，亦非如日本淨土宗般將自力與佛力決然對立，而是建立在自他一體、唯心淨土之深厚教理基礎之上。大師將「海門」二字冠以理與事之雙重詮釋，理上為「證真如性海之門」，事上為繼承「海門居士之遺志」，足見事理雙融之處，方是淨土真諦。

　　就究竟指歸而言，此文之歸宿全在於導引行人步入「心與佛合，心與道合」之最高境界。大師並未將淨土法門孤立於世俗生活之外，而是明確指歸於「敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮」之世間實踐。蓋事修不立，理宗難顯。行人若能於日常生活中諸惡莫作、眾善奉行，則世法即是佛法，現生已入聖賢之域，臨終自得直登極樂之邦。此一指歸，不僅圓滿了個體生命之上求下化，更進一步將淨社之建立，推及至消弭世間災障、雨順風調、群登大同之淑世情懷。這正是傳統淨土宗將事一心趨向理一心、由自修達至大同之究竟指歸。

【修：省思與討論】

　　大師於文中提及「反承此寂照圓融，真如佛性之力，以作起惑造業，輪迴生死之本」，此語實為驚心動魄之棒喝。吾人於日常生活中，當深刻省思：自己是否每日亦在承藉著這尊貴的佛性智慧，卻在為世間的貪瞋癡慢出謀劃策，將本可成佛之因，反作輪迴生死之本。這種本末倒置的念頭，當如何在每一次提起佛號的當下，加以反轉與洗滌。

　　再者，文中強調念佛之人必須「各各敦篤倫常，恪盡己分」。這提示我們，修行絕非逃避世間責任的藉口。我們在家庭、社會之中，是否真正做到了閑邪存誠、恪盡職守。如果我們在世間法上未能盡分，心與俗背，又如何能夠做到「心與佛合，心與道合」。當我們在蓮社或同修中隨時念佛時，能否將這種慈悲與克己的精神，真正帶回家庭與工作之中，從而令處處皆成海門，人人共登大同。此等問題，皆需要我們在佛前靜慮，切實檢討。

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 印光法師文鈔　樂清佛教淨業社緣起

　即心本具之妙道與兼仗佛力之總持

【聞：原典與白話】

　原典：

　樂清佛教淨業社緣起

　　大覺世尊，愍諸眾生，迷本妙心，輪迴生死。示生世間，成等正覺。隨眾生機，說種種法。雖大小權實不同，偏圓頓漸各異。要皆為令眾生開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然眾生根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。又為末世眾生業障深厚，智慧淺薄，壽命短促，知識稀少，匪仗佛力，決難了脫。於是特開一總攝初中後法，普被上中下根之淨土法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。其為利益，超出一代時教之上。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫，盡日只行數里，若乘轉輪聖王輪寶，一日即可徧達四洲。故得九界同歸，十方共讚。千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首開蓮社。當時高僧鉅儒之預會者，凡百二十三人。自茲厥後，代有高人，續焰傳燈，徧布中外。如來大法，有律教宗密淨五種。唯淨土一法，最易修持，最易成就。為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識，皆務密修，尤多極力顯化者。此法真俗圓融，機理雙契。不但為學道者，立出輪迴之法。實為治國者，坐致太平之基。故往聖前賢，通人智士，咸皆修持。若羣星之拱北，眾水之朝東焉。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚唯新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於大加提倡殺父殺母矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，羣起而設法挽救之。於是各處咸立淨業社，居士林，提倡佛學。明三世之因果，示六道之輪迴。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德，行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒欲，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，蒙佛接引，往生西方，而為出世間上善人。此各處立淨業社之大意也。溫州古為佛教興盛之地。前者吳璧華極力提倡，故樂清虹橋，已有居士林之建立。今吳智馨，林智明，集合各信士，於縣城中立一淨業社，以期改轉人心，輔翼國政。深恐未諳佛理者，莫明其益之廣大深遠，特祈作記，以發揮其義致。庶即心本具之妙道，人人皆可親得而實證矣。至於其所建立與所修持，另有記者，此不備書。

　白話：

　　大覺世尊悲憫世間一切眾生，因為迷失了本自具足的妙明真心，因而在生死海中流轉輪迴。於是世尊示現降生於世間，成就無上正等正覺。隨順眾生不同的根機，宣說種種不同的法門。雖然這些法門有大乘、小乘、權巧、真實的不同，也有偏頗、圓滿、頓超、漸修的差異。但歸納其根本意趣，都是為了讓眾生開示悟入佛的知見，究竟成就佛果而已。然而，眾生的根器有大有小，迷染的程度有淺有深，無法直接暢達佛陀教化的本懷。再加上末法時期的眾生，業障極為深厚，智慧極為淺薄，壽命短促，良師益友極為稀少，如果不是仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，絕對難以在當生了脫生死。於是，佛陀特地開啟了一個總持攝受初發心、中成熟、後究竟之一切法，普遍契合上根、中根、下根之淨土法門。使得那些已經證得法身的破無明大菩薩，能夠藉此迅速圓滿佛道；也讓那些尚未斷除煩惱惑業的凡夫眾生，亦能藉此超出六道輪迴。淨土法門所帶來的利益，超越了佛陀一代時教所宣說的其他法門。這是因為其他法門完全專門仰仗自身的修持力，而淨土法門則是兼仗阿彌陀佛的慈悲願力。這就如同一個雙腿殘疾的跛子，憑藉自力行走，一整天只能走幾里路；如果他能夠乘坐轉輪聖王所擁有的輪寶，一天之內就可以周徧到達天下四大部洲。因此，淨土一法得以讓九法界眾生共同歸向，受到十方諸佛共同讚歎。千部經書都在闡明此理，萬部論著都在宣揚此法。這是因為淨土法門乃是十方三世一切諸佛，用以上成佛道、下化眾生，成始成終的總持法門。追溯自佛教東傳至中國以來，廬山慧遠大師首先開創蓮社。當時參與共修的高僧與大儒，共有佛學名士一百二十三人。從那之後，歷代都有高僧大德，接續佛法的慧燈火種，徧布海內外。如來所傳的宏大法門，共有律宗、教宗、禪宗、密宗、淨土宗五種。唯獨淨土這一法，修持最為簡易，成就最為迅速。淨土法門實為律、教、宗、密等其餘四宗的終極歸宿。所以古往今來精通律、教、宗、密的宗師知識，私底下都在秘密修持淨土，更有許多人極力顯現化導眾生歸心淨土。這個法門真諦與俗諦圓融無礙，根機與教理雙合。它不僅為尋求修道的人，樹立了超出六道輪迴的解脫之法；實質上也是為治理國家的人，奠定了無為而治、共享太平的根本基石。因此，過去的聖賢、前代的賢哲、博通的智士，無一不共同修持這個法門。這景象就如同滿天群星拱衛北極星，又如百川眾水皆向東流歸大海一般。近年來，世間人心不再像古人那般純樸，人人棄絕根本而追求枝末。西方思想東漸，競相崇尚標新立異。甚至廢棄了聖賢經典，敗壞了人倫綱常，廢除孝道，免除羞恥心，以至於逐漸演變成大加提倡殺父殺母之忤逆大惡。那些對世道人心抱持關懷的有識之士，看到這種現象，深恐為人之道將要熄滅，於是群起而設法挽救。因此，各處紛紛建立了淨業社與居士林，藉此提倡佛學。闡明三世因果的昭然不爽，開示六道輪迴的真實不虛。令所有的人都能防守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之世間八德，踐行格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之八事。如此一來，人們必定能夠懲治忿怒、窒息貪欲，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，進而成為世間的賢人與善人。在此世法基礎上，更進一步發菩提心，自行化他，以真信切願執持佛號，求生西方極樂世界。等到臨命終時，便能蒙受阿彌陀佛垂慈接引，往生西方，從而成為出世間的上善人。這就是各處建立淨業社的大致用意。溫州自古以來就是佛教興盛的地區。先前有吳璧華居士極力提倡，因此樂清虹橋已經建立了居士林。如今吳智馨、林智明兩位居士，集合了各位善信，在樂清縣城中建立一個淨業社，以期望藉此改轉敗壞的心態，輔助國家政治之推行。因為深恐未能洞悉佛理的人，無法明瞭此舉所能帶來的利益是何等廣大深遠，所以特別祈請我撰寫這篇緣起，以發揮其法義意趣。庶幾能讓這即心本具之妙明道法，人人都能親自證得而契入。至於該社具體的建築建立與修持規矩，另外有其他人撰寫紀錄，在此便不重複書寫。

【思：法義深析】

　　此篇《樂清佛教淨業社緣起》，乃印光大師總攝如來一代時教之教綱，因應時代劫難所宣說之关键法要。其核心觀點在於指出，末法眾生業障深厚，若廢棄世間倫常與因果報應之說，則人道幾乎熄滅；而若捨棄兼仗佛力之淨土法門，則出世無期。大師深刻闡明，淨土一法乃是真俗圓融、成始成終之總持法門，建立淨業社之宗旨，即在於透過敦倫盡分以重整世俗人倫，同時透過信願念佛以指歸出世解脫，使眾生得以實證即心本具之妙明道法。

　　大師直指「迷本妙心，輪迴生死」，此「本妙心」即是蕅益大師於《阿彌陀經要解》中所力強調之「諸佛正遍知海」，亦即眾生介爾一念本具之佛性。如來一代時教雖有權實、偏圓、頓漸之異，皆為令眾生悟此本心。然末世眾生智慧淺薄、壽命短促，若專仗自力修持斷惑，如跛夫日行數里，斷難於當生了脫。淨土法門之所以「超出一代時教之上」，全在於「兼仗佛力」。大師以轉輪王之輪寶為喻，此與蓮池大師《彌陀疏鈔》中以大風助帆、一日萬里的自他圓融觀點完全相通。淨土持名念佛，乃是以阿彌陀佛之萬德洪名為因緣，引發眾生本具之佛性，因果同時，感應道交。古今律、教、宗、密之大知識皆務密修淨土，正因為此法乃一切法門之歸宿，非如日本淨土宗將淨土與通途教理割裂對立。大師於文中將世間八德、大學八事與出世淨業融為一體，強調「閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」乃是念佛之基石。此即是自他圓融之具體實踐，心不離俗，法不離真，依正不二，方能彰顯真俗圓融之妙理。

　　就究竟指歸而言，此緣起之最終指趣，全體在於導引眾生由世間賢人進修為出世間上善人，其不二法門唯在「信願念佛，求生西方」。大師於文末明示，建立淨業社之最終期盼，是使「即心本具之妙道，人人皆可親得而實證矣」。此實證非指流於狂禪之口頭理論，亦非僅得世間治國太平之福報，而是執持名號，以事一心步步趨向理一心。在信願具足之當下，以凡夫心契諸佛海，臨終蒙佛接引，圓證三不退。這正是傳統淨土宗祖師所一貫秉持的事理一心、即方所即超越之究竟法印。

【修：省思與討論】

　　面對大師於文中所描述「廢經廢倫，廢孝免恥」之末法現象，身處現代社會之吾人，當如何於生活中反思與自省。大師將「守八德、行八事」與「信願念佛」並列，這提示我們，修行絕非脫離世間人倫的孤立行為。我們是否在口稱佛號之時，卻在日常生活中疏忽了孝悌忠信等基本人格之修養。若連世間的善人賢人都無法成就，又如何奢望能成為出世間的淨土上善人。此中世法與出世法的因果關聯，值得我們在日常起心動念處深刻檢討。

　　再者，大師以跛夫乘坐輪寶一日徧達四洲之喻，讚歎淨土法門「兼仗佛力」之殊勝。這要求我們省思，自己在念佛時，究竟是全然全心委命於佛力接引，還是依然執著於自身的妄想分別，以至於信願不真、求生不切。當我們明白「即心本具之妙道」必須透過「老實念佛」方能實證時，我們能否在每一次提起佛號的當下，放下對世間物質與標新立異之執著，回歸到最純粹、最莊重的持名修持之中。這是一切淨業行人必須反覆面對並付諸實踐的終極課題。

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 印光法師文鈔　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　即心本具與撥亂為治

【聞：原典與白話】

　原典：

　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　　大覺世尊，（至）此各處立淨業社之大意也。（全同樂清佛教淨業社緣起）江蘇為南方佛法肇啟之地。南通密邇蘇州，昔年固家家觀世音，處處彌陀佛矣。清季國運日衰，法運隨之而衰，以致經聲佛號，幾成絕響。近來世亂已極，民不聊生，有心者咸皆提倡佛學。居士林淨業社等，各處林立。陳慧恭居士糾集同志數十人，立一唐閘居士林。每月星期日，凡入會之林友，及隨喜之善信，同來念佛一次。暇則隨便演說淨土法門之修持方法，與其利益，及三世因果，六道輪迴，三綱五常，十善八德。俾一切人咸知撥亂為治之道，超凡入聖之法。庶不至徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中，而不得受用也。諸林友祈示綱要，因略陳法門之大致，并立林之緣起。願見聞者悉注意焉。則可不虛此生，不虛此遇，追蹤往聖，了無遺憾矣。（甲戌孟夏）

　白話：

　　大覺世尊，（至）這便是各地建立淨業社的大致用意。（此部分完全等同於樂清佛教淨業社的緣起）。江蘇一帶自古是南方佛法最先啟發宏傳的地方。南通與蘇州緊密鄰接，在過去的歲月裡，原本確實是家家戶戶都供奉觀世音菩薩，到處都能聽到阿彌陀佛的聖號。清朝末年國家氣運日益衰落，佛法運勢也隨之衰微，以至於誦經之聲與念佛之號，幾乎成為了斷絕的絕響。近來世道動亂已達到了極點，百姓生活困苦，無法聊生，有遠見與慈悲心的人士都紛紛出來提倡佛學。因此，居士林、淨業社等道場，在各處如同樹林般建立興起。陳慧恭居士糾集志同道合者數十人，建立了一個唐閘居士林。在每個月的星期日，凡是加入本會的林友，以及前來隨喜參與的善男信女，都會一同前來念佛共修一次。在念佛共修的閒暇之餘，便會隨機演說淨土法門的修持方法，以及修持淨土的利益，同時也宣講三世因果、六道輪迴的道理，並倡導三綱五常、十善八德等世間倫理。希望藉此使所有的人都能夠知道平息亂世、轉為治理的根本道路，以及超越凡夫、進入聖流的修持方法。如此一來，眾人才不至於白白具備了本來可以成佛的佛性，卻永遠沉淪在三途六道之中，而無法得到佛法的真實受用。諸位林友請求我為大家指示修持的綱要，因此我約略陳述淨土法門的大致方針，並且說明建立本林的緣起。願凡是見到或聽聞這篇文字的人都能夠深切注意。那麼大家便可以不虛度這一次的人生，不辜負這一次遇見佛法的機緣，追隨往昔聖賢的足跡，修行成就而毫無遺憾。

【思：法義深析】

　　印光大師撰寫此篇緣起，核心觀點在於闡明居士林之設立乃因應時代劫難之關鍵，必須以敦倫盡分、明信因果為世法之基，並以信願念佛、求生西方為出世之本，方能彰顯佛法撥亂為治與超凡入聖之雙重利益。大師洞察清末以來國運與法運之衰相，直指世亂已極之根源在於人心陷溺，若無佛法之救度，眾生徒具作佛之佛性，亦難免長淪六道，是故建立唐閘居士林，乃為芸芸眾生提供返本還源、改惡修善之共修歸處。

　　江蘇昔年家家觀世音、處處彌陀佛，乃由人心淳厚而感召清泰境象；後至民不聊生、經聲幾絕，亦是眾生共業所招之苦果。大師於文中特別強調，林友共修之暇，必須演說三世因果、六道輪迴，以及三綱五常、十善八德。此世間綱常與倫理，在淨土教法中絕非分外之事，實乃持名念佛之世俗依據。蓮池大師於《竹窗隨筆》中嘗言，佛法未嘗不尊禮世間人倫。蕅益大師亦於《靈峰宗論》中力陳，儒家之世倫即是菩薩行之始基。蓋眾生一念心性，理具萬德，於世法不盡三綱五常，則是背覺合塵，心行虧缺，何能與萬德洪名感應道交。持名念佛之法，必須建立在淨業三福之首「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」之基礎上。居士林寓弘法於日常，融出世於世俗，正是即俗修真之具體彰顯。若輕忽因果，廢棄倫常，空談一心不亂，則是執理廢事，流於狂禪，終不得淨土之真實利益。

　　佛法之大用有二，一為撥亂為治之道，二為超凡入聖之法。撥亂為治者，藉由因果與倫理之宣揚，使人人克己復禮，不造惡業，此為世間法之極致；超凡入聖者，則賴信願念佛之功，求生極樂，永脫生死，此為出世間法之究竟。二者實乃相輔相成，自他圓融。念佛一法，高超一切禪教律密，以其全仗佛力。行人但能老實持名，在字句分明之間，即是收攝六根之時。如印祖常教人「心念得清清楚楚，口中念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚」，如此事修不懈，自能暗合道妙，由事一心而契入理一心。唐閘居士林每月同來念佛，隨便演說淨土修持，正是以此簡易直捷之法門，普被三根。眾生雖具可以作佛之佛性，若不遇持名念佛之緣，不發不退轉之願，則佛性高懸，依舊流轉。唯有將此本具佛性，投入阿彌陀佛萬德洪名之願海中，方能不虛此生，了無遺憾。

【修：省思與討論】

　　研讀此篇緣起，吾人當於個人修持與世局關懷中深刻反省。大師於文中提及，因國運日衰，法運隨之而衰，導致經聲佛號幾成絕響。反觀今日，身處物質豐裕卻心靈浮躁之時代，吾人周遭之佛號聲是否常在，抑或早已被現代塵勞喧囂所掩蓋。當社會亂象頻仍、人心不安之際，我們是否能體會到大師所言，明信因果與恪盡倫常即是穩定社會之撥亂為治之道，從而不在生活中怨天尤人，而是老實恪盡己分。再者，大師警示眾生切勿「徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中」，此語誠為當頭棒喝。吾人平日雖聽聞大乘妙理，自知心佛眾生三無差別，但在生死邊頭、順逆境緣現前時，究竟能有幾分作得主宰。若不真切發願，老實依仗持名念佛法門以求當生往生，則此本具之佛性何時方能得到真實受用。這些切身之問，需要行人在每一次提起佛號時，低頭自省，方不負祖師一番苦心指引。

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