印光法師文鈔　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　即心本具與撥亂為治

【聞：原典與白話】

　原典：

　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　　大覺世尊，（至）此各處立淨業社之大意也。（全同樂清佛教淨業社緣起）江蘇為南方佛法肇啟之地。南通密邇蘇州，昔年固家家觀世音，處處彌陀佛矣。清季國運日衰，法運隨之而衰，以致經聲佛號，幾成絕響。近來世亂已極，民不聊生，有心者咸皆提倡佛學。居士林淨業社等，各處林立。陳慧恭居士糾集同志數十人，立一唐閘居士林。每月星期日，凡入會之林友，及隨喜之善信，同來念佛一次。暇則隨便演說淨土法門之修持方法，與其利益，及三世因果，六道輪迴，三綱五常，十善八德。俾一切人咸知撥亂為治之道，超凡入聖之法。庶不至徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中，而不得受用也。諸林友祈示綱要，因略陳法門之大致，并立林之緣起。願見聞者悉注意焉。則可不虛此生，不虛此遇，追蹤往聖，了無遺憾矣。（甲戌孟夏）

　白話：

　　大覺世尊，（至）這便是各地建立淨業社的大致用意。（此部分完全等同於樂清佛教淨業社的緣起）。江蘇一帶自古是南方佛法最先啟發宏傳的地方。南通與蘇州緊密鄰接，在過去的歲月裡，原本確實是家家戶戶都供奉觀世音菩薩，到處都能聽到阿彌陀佛的聖號。清朝末年國家氣運日益衰落，佛法運勢也隨之衰微，以至於誦經之聲與念佛之號，幾乎成為了斷絕的絕響。近來世道動亂已達到了極點，百姓生活困苦，無法聊生，有遠見與慈悲心的人士都紛紛出來提倡佛學。因此，居士林、淨業社等道場，在各處如同樹林般建立興起。陳慧恭居士糾集志同道合者數十人，建立了一個唐閘居士林。在每個月的星期日，凡是加入本會的林友，以及前來隨喜參與的善男信女，都會一同前來念佛共修一次。在念佛共修的閒暇之餘，便會隨機演說淨土法門的修持方法，以及修持淨土的利益，同時也宣講三世因果、六道輪迴的道理，並倡導三綱五常、十善八德等世間倫理。希望藉此使所有的人都能夠知道平息亂世、轉為治理的根本道路，以及超越凡夫、進入聖流的修持方法。如此一來，眾人才不至於白白具備了本來可以成佛的佛性，卻永遠沉淪在三途六道之中，而無法得到佛法的真實受用。諸位林友請求我為大家指示修持的綱要，因此我約略陳述淨土法門的大致方針，並且說明建立本林的緣起。願凡是見到或聽聞這篇文字的人都能夠深切注意。那麼大家便可以不虛度這一次的人生，不辜負這一次遇見佛法的機緣，追隨往昔聖賢的足跡，修行成就而毫無遺憾。

【思：法義深析】

　　印光大師撰寫此篇緣起，核心觀點在於闡明居士林之設立乃因應時代劫難之關鍵，必須以敦倫盡分、明信因果為世法之基，並以信願念佛、求生西方為出世之本，方能彰顯佛法撥亂為治與超凡入聖之雙重利益。大師洞察清末以來國運與法運之衰相，直指世亂已極之根源在於人心陷溺，若無佛法之救度，眾生徒具作佛之佛性，亦難免長淪六道，是故建立唐閘居士林，乃為芸芸眾生提供返本還源、改惡修善之共修歸處。

　　江蘇昔年家家觀世音、處處彌陀佛，乃由人心淳厚而感召清泰境象；後至民不聊生、經聲幾絕，亦是眾生共業所招之苦果。大師於文中特別強調，林友共修之暇，必須演說三世因果、六道輪迴，以及三綱五常、十善八德。此世間綱常與倫理，在淨土教法中絕非分外之事，實乃持名念佛之世俗依據。蓮池大師於《竹窗隨筆》中嘗言，佛法未嘗不尊禮世間人倫。蕅益大師亦於《靈峰宗論》中力陳，儒家之世倫即是菩薩行之始基。蓋眾生一念心性，理具萬德，於世法不盡三綱五常，則是背覺合塵，心行虧缺，何能與萬德洪名感應道交。持名念佛之法，必須建立在淨業三福之首「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」之基礎上。居士林寓弘法於日常，融出世於世俗，正是即俗修真之具體彰顯。若輕忽因果，廢棄倫常，空談一心不亂，則是執理廢事，流於狂禪，終不得淨土之真實利益。

　　佛法之大用有二，一為撥亂為治之道，二為超凡入聖之法。撥亂為治者，藉由因果與倫理之宣揚，使人人克己復禮，不造惡業，此為世間法之極致；超凡入聖者，則賴信願念佛之功，求生極樂，永脫生死，此為出世間法之究竟。二者實乃相輔相成，自他圓融。念佛一法，高超一切禪教律密，以其全仗佛力。行人但能老實持名，在字句分明之間，即是收攝六根之時。如印祖常教人「心念得清清楚楚，口中念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚」，如此事修不懈，自能暗合道妙，由事一心而契入理一心。唐閘居士林每月同來念佛，隨便演說淨土修持，正是以此簡易直捷之法門，普被三根。眾生雖具可以作佛之佛性，若不遇持名念佛之緣，不發不退轉之願，則佛性高懸，依舊流轉。唯有將此本具佛性，投入阿彌陀佛萬德洪名之願海中，方能不虛此生，了無遺憾。

【修：省思與討論】

　　研讀此篇緣起，吾人當於個人修持與世局關懷中深刻反省。大師於文中提及，因國運日衰，法運隨之而衰，導致經聲佛號幾成絕響。反觀今日，身處物質豐裕卻心靈浮躁之時代，吾人周遭之佛號聲是否常在，抑或早已被現代塵勞喧囂所掩蓋。當社會亂象頻仍、人心不安之際，我們是否能體會到大師所言，明信因果與恪盡倫常即是穩定社會之撥亂為治之道，從而不在生活中怨天尤人，而是老實恪盡己分。再者，大師警示眾生切勿「徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中」，此語誠為當頭棒喝。吾人平日雖聽聞大乘妙理，自知心佛眾生三無差別，但在生死邊頭、順逆境緣現前時，究竟能有幾分作得主宰。若不真切發願，老實依仗持名念佛法門以求當生往生，則此本具之佛性何時方能得到真實受用。這些切身之問，需要行人在每一次提起佛號時，低頭自省，方不負祖師一番苦心指引。

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 即俗修真與潛修輔世：印光大師論淨業社之核心

　南京佛教淨業社緣起

【聞：原典與白話】

　原典：

　南京佛教淨業社緣起

　　大覺世尊，（至）此各處立淨業社之大意也。（全同樂清佛教淨業社緣起）南京為古來佛教盛興之地。今又立為首都。凡偉人傑士，學博智深者，皆萃於此。不有淨社，則不易修實行而證淨果。又五方同處，龍蛇混雜。不有淨社，則何由出幽谷而登喬木。於是楊先芬，魏仰山等諸居士，於公餘之暇，率諸同志，修持淨業。以聞風隨喜者多，暫租妙峰庵以為社址。又恐見聞及入社之人，不知法門利益，祈光作緣起以發明之。則即心本具之道，即俗修真之法，即念佛以護國，即潛修而輔世之益，皆可備知矣。（民國二十四年乙亥季夏）

　白話：

　　大覺世尊，（至）這便是各地建立淨業社的大致用意。（此部分完全等同於樂清佛教淨業社的緣起）。南京自古以來即是佛教興盛的地區。現今又被立為國都。凡是傑出偉大的人物，以及學識淵博、智慧深遠的學者，皆聚集於此地。倘若沒有設立淨業社，便不容易進行真實的修行從而證得淨土果位。再者，來自五湖四海的人共處一地，大眾素質參差不齊。倘若沒有淨業社，大眾憑藉什麼途徑能走出幽暗的深谷而攀登高大的喬木。於是楊先芬、魏仰山等諸位居士，在公務之餘，帶領志同道合者，共同修持淨土法門。由於聽聞風聲而來隨喜參與的人為數眾多，便暫時租借妙峰庵作為淨業社的地址。他們又擔心聽聞此事以及加入淨業社的人，不了解淨土法門的利益，因此請我撰寫一篇緣起以闡明其中的法義。如此一來，眾生當下這念心本來具備的佛道，在世俗生活中修持真如的法則，以及念佛藉以護國，潛心修行從而輔助世道人心的利益，大家便都能夠完全知曉了。

【思：法義深析】

　　印光大師撰寫此篇緣起，核心觀點在於闡發淨土法門中即心本具之道、即俗修真之法、即念佛以護國、即潛修而輔世之益四層法義。淨業社之設立，乃為大眾提供共修之所。南京為國都，龍蛇混雜，若無清淨道場，行人難以出幽谷而登喬木。大師明示，設立淨業社不僅為個人證得淨果，更具備輔助世道人心之大用。

　　法義剖析首言即心本具之道。天台教觀明示理具事造，兩重三千。極樂淨土雖在十萬億佛土之外，實不離眾生現前一念心性。蕅益大師於彌陀要解中指出，西方依正莊嚴，皆是我心本具，乃以我心本具之名號，喚醒我心本具之佛種。念佛一法，即是用果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。持名念佛之際，即心即佛，心佛不二。次言即俗修真之法。淨土宗不廢世法，不離世俗而修真。印祖常以敦倫盡分，閑邪存誠為教。在家人於公餘之暇修持淨業，恪盡為臣、為子、為父之倫常本分，即是菩薩道之具體實踐。真諦與俗諦圓融無礙，不壞世間相而建出世間法。

　　再言即念佛以護國與即潛修而輔世之益。眾生共業招感世間現象，唯有轉變心念，方能轉變共業。念佛能消除宿業，增長福慧。大眾若同心念佛，善念匯聚，化暴戾為祥和，此為護國之本。潛修者雖不求聞達，其心波與淨土願力相契，自然於冥冥之中移風易俗，輔助世道。此中法理，建構於依正不二與自他圓融之基礎上。一人念佛，一念清淨；多人念佛，共業清淨。潛修並非獨善其身，實乃以法界為念，將念佛功德迴向法界有情，達到輔世之實效。

　　論其究竟指歸，本文全歸於持名念佛與事理一心之大旨。念佛一法，事修與理觀本不相離。事相上，老實持名，求生西方，乃仗佛慈力帶業往生。理觀上，了達能念之心與所念之佛，體性不二。蓮池大師云，著事而念能相繼，不虛入品之功；執理而心實未明，反受落空之禍。大師不倡談玄說妙，而平實點出即俗修真。於五方同處之都城，建立念佛共修之社，使大眾於塵勞中有所依歸。自他圓融，以此潛修之功，普及一切有緣，同登極樂淨土，此為大覺世尊普度眾生之本懷，亦為歷代祖師宏傳淨土之的旨。祖師之教，重在實行。世人每好高騖遠，談玄說妙，忽略念佛法門乃三根普被、利鈍全收之無上妙道。大師以平實語，攝歸敦倫盡分，信願念佛。使一切學博智深者與凡夫俗子，皆能於此法門中獲得實益。所謂即俗修真，乃將佛法落實於日常生活，不離世俗，不染世俗。

　　淨土法門之修持，必須信願行三資糧具足。大乘教理以實相為體，而淨土持名念佛，即是實相之最直接展現。凡夫雖未斷惑，但具真信切願，老實念佛，即能仗佛慈力，帶業往生。此帶業往生之理，乃基於自他圓融、感應道交之法則。彌陀之大悲願力為增上緣，眾生之信願念佛為親因緣。二者缺一不可。若廢棄自身之修持，或輕忽佛力，皆偏離傳統淨土宗之正途。印光大師一再強調，念佛之人必須恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。此即是即俗修真之具體表現。若於世間法中不能盡本分，則與佛之教誨相違背，無由與佛感應道交。因此，淨業社之成立，不僅是提供念佛之場所，更是建立實踐佛教倫理、轉化世風之中心。

　　在事理一心的探討上，天台智者大師強調事理不二。理具三千，事造三千，二者本屬一體。念佛時，口稱佛名，心觀佛號，此為事。了知此一念佛號，具足法界一切功德，無量光壽全在當下一念，此為理。事理交融，方能契入淨土法門之深義。無論事一心或理一心，皆須從老實持名下手。不可空談理性，廢棄事修。大師於本篇緣起中，所言即心本具之道，即是理；即俗修真之法，即念佛以護國，即潛修而輔世之益，皆是事。以理導事，以事顯理，事理圓融，方能真正體現淨土法門之殊勝利益。五方同處，龍蛇混雜，正是考驗行人事理是否圓融之最佳境地。於混雜之境中，保持一念清淨，不受外境所轉，進而以己之清淨，影響周遭，轉化環境，此即菩薩之大用。

　　持名念佛之法，以名號具足萬德，行人但能口稱心念，即是全攝佛德為自德。此乃自他圓融之極致表現。自力與他力，在持名念佛中並非對立，而是相即相入。行人以深信切願之心，感通彌陀弘誓大願之海，即與大海同其深廣。此種圓融境界，能令博地凡夫，藉由持名一法，暗合道妙，潛通佛智。大師文中所謂潛修而輔世之益，其深層法理即在於此。潛修者，看似遠離世間，實則其念佛之功德，已透過自他圓融之法界網絡，遍及一切眾生。此種無形之輔世，往往比有形之救濟更為深遠與根本。世人多重有為之功，而忽無為之效，實乃未能透徹佛法緣起性空之真諦。淨業社之立，即是將此無為之大用，落實於有為之組織之中，使社會大眾能有一個具體的切入點，進而體證即心本具之圓滿道體。

【修：省思與討論】

　　研修印光大師此篇緣起，學者當反觀自身日常之修持。吾人處於五方同處、龍蛇混雜之現代社會，當如何於百忙的俗務之中，落實即俗修真的行持，而不被外境塵勞所染污。再者，面對世局動盪與共業牽纏，我們又應當如何認知潛修念佛與護國輔世之間的因果關聯，進而將個人的念佛定課與轉化社會共業結合起來。對於即心本具之理與念佛求生之事，我們是否能做到事理圓融，避免執理廢事或著事迷理的偏頗。這些法理，皆是檢驗吾人是否真切領會印祖教誨，並將之落實於生活的關鍵樞紐。

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 印光法師文鈔：滬西念佛社緣起

印光大師論信願念佛與潛修輔世之究竟指歸

【聞：原典與白話】

　原典：

　　大覺世尊，調御眾生，隨機說法。雖大小偏圓不同，權實頓漸各異。要皆為令眾生親證即心本具之真如佛性而已。然此佛性，即心本具。非從外來，不自他得。如取家寶，受用現成。故其證也，乃極易事。無奈眾生久居生死，迷惑甚深。喻如寶鏡歷劫蒙塵，欲令即復本體，徹現照天照地之光明，固非一日二日揩磨之功所能得也。如來悲心真切，知眾生自力親證之難。縱有修持，以煩惑未斷，再一受生，不免復迷。從茲墮落者多，超昇者少。於是特開信願念佛法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。較彼唯仗自力修戒定慧，以迄了生脫死超凡入聖者，其難易蓋天淵懸殊也。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫盡日只行數里。若乘轉輪聖王輪寶，一日即可徧達四洲。故得九界咸歸，十方共讚，千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首創蓮社，當時高僧鉅儒之與會者，凡百二十三人。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生淨土為返本還元之末後一著。以故蓮風扇於中外，法利徧及古今。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚維新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於提倡殺父殺母等惡行矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，羣起而設法挽救之。於是各處立淨業社，居士林，念佛社，提倡佛法。明三世之因果，示六道之輪迴。表佛性之真常，讚淨土之超勝。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德，行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒慾，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，佛及聖眾親垂接引，令其往生，而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。滬瀆為古來佛教盛興之地。今又為通商巨埠。於民國十年間，已由王一亭等諸居士，創立佛教淨業社，佛教居士林，訂立規章，克實修持。而滬西一隅，尚付缺如，爰由喬恂如，金善生等諸居士，在曹行鎮殿子廟，創立念佛社。每月朔日，率諸同志，虔持聖號，迴向西方。兼為演說修持利益。恐見聞及入社之人不知所以，乃祈光作緣起，因為述其大意。須知以上所行，乃即念佛而護國，即潛修而輔世。彼拘墟者，由無智眼，遂謂佛教滅倫理，無益人國。是何異生盲承天日覆照之恩，得以為人，以不見故，謂之為無。豈不大可哀哉。

(民國廿五年丙子孟冬)

　白話導讀：

　　大覺世尊調伏並駕御一切眾生，總是隨順眾生不同的根機而演說佛法。雖然所說的教法有大乘、小乘、偏教、圓教的不同，也有權巧方便與真實究竟、頓悟與漸修的各異。但其核心要旨，都是為了讓眾生能夠親自證得當下這念心中本來具足的真如佛性而已。然而這真如佛性，是自心本來就具足的。它並非從外在而來，也不是從他人之處獲得。就如同拿取自家原有的寶物一般，拿來受用是現成的事。因此，要證得這本具的佛性，理應是一件極其容易的事情。無奈眾生長久以來在生死輪迴中流轉，迷惑得太過深重。這就譬如一面珍貴的寶鏡，經歷了無量劫的時間蒙受了厚厚的灰塵，想要讓它立刻恢復原本清淨的體性，徹底展現出普照天地的大光明，這固然不是花費一兩天擦拭磨鍊的功夫所能夠達成的。如來度化眾生的悲心極為真切，深知眾生單憑自力去親身證得佛性是非常困難的。縱然眾生有在修行，但因為煩惱與迷惑尚未斷除，只要再經過一次投胎受生，免不了又會再次迷失。從此以後，墮落惡道的人多，能夠超昇善道或解脫的人少。於是，佛陀特別開出了一條信願念佛的法門。使得那些已經證得法身的菩薩，能夠憑藉此法門迅速成就佛道。而那些尚未斷除煩惱迷惑的凡夫，也能夠依仗此法門出離生死輪迴。這與那些唯獨仰仗自身力量修習戒定慧，以期達到了脫生死、超越凡夫進入聖人境界的修行途徑相比，其中的難易程度簡直是天壤之別。因為前者是完全專憑自身的力量，而後者則是兼帶著仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。這就譬如一個雙腿殘疾的人，整天努力行走也只能走上幾里路。但如果他能乘坐轉輪聖王的輪寶，只要一天的時間就可以普遍到達天下四大洲。正因為如此，淨土法門得到了九法界眾生的共同歸仰，十方諸佛的共同讚歎，千部經典皆共同闡明，萬卷論典也均一致宣揚。因為這正是十方三世一切諸佛，對上圓成佛道，對下教化眾生，從最初發心到最終成就的首要總持法門。回溯自從大乘佛法東傳以來，慧遠大師首創東林蓮社，當時參與盛會的高僧大德與儒家大儒，總共有一百二十三人。從此以後，所有修習律宗、教下、禪宗、密宗的行者，沒有不把求生西方淨土作為返本還源的最後歸宿。因此，蓮宗的風範吹拂於中國與外邦，佛法的利益普遍澤被於古往今來。近來世間人心不古，人們拋棄了根本的道德而追逐微末的利益。西洋的風氣向東方蔓延，大眾競相崇尚維新變革。乃至廢除經典、廢除倫常，廢除孝道、不顧廉恥，以至於逐漸演變到有人提倡殺害父母等極其惡劣的行徑。有心挽救世道人心的人士，看到這種現象，唯恐人類的道德綱常幾乎就要面臨滅絕，於是便群起而設法來挽救。因此各地紛紛設立淨業社、居士林、念佛社，以此來提倡佛法。闡明過去、現在、未來三世的因果報應，揭示六道輪迴的真實情境。彰顯佛性的真實與恆常，讚歎淨土法門的超越與殊勝。務必讓所有人都能遵守孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八種美德，實踐格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下這八項綱領。如此一來，就必然能夠懲戒憤怒、窒息貪慾，防範邪念、存養誠心，做到諸惡莫作，眾善奉行，從而成為世間的賢人與善人。進而發起菩提心，在自我修行之餘也教化他人，具足深信切願而念佛，求生西方極樂世界，等到臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩便會親自垂慈接引，令其往生淨土，從而成為出離世間的上善人。這便是各地設立蓮社與居士林的大致用意。上海這個地方是自古以來佛教十分興盛的區域。如今又成為了通商的巨大口岸。在民國十年的時候，已經由王一亭等諸位居士，創立了佛教淨業社與佛教居士林，制定了相關規章，切實地進行修持。然而在上海的西邊區域，這種共修的場所卻依然缺乏，於是便由喬恂如、金善生等諸位居士，在曹行鎮的殿子廟，創立了念佛社。在每個月的初一日，帶領志同道合的人士，虔誠地持誦阿彌陀佛聖號，並將功德迴向往生西方。同時也為大眾演說修持淨業的種種利益。他們唯恐聽聞此事以及加入念佛社的人不知道這樣做的深意，於是便祈請印光來撰寫這篇緣起，我便因此為大家述說其中的大意。必須要知道，以上所推行的這一切，正是透過念佛來護持國家，正是透過潛心修行來輔助世道。那些拘守偏狹見解的人，因為沒有智慧的眼目，便妄稱佛教是消滅倫理道德的，對人類與國家沒有任何益處。這種荒謬的見解，與天生失明的人承受了天上太陽普遍照耀的恩德，才得以存活為人，卻因為自己看不見太陽，就斷言太陽根本不存在，又有什麼區別呢？這難道不是非常令人悲哀的事嗎？

（民國二十五年丙子孟冬）

【思：法義深析】

　　印祖於〈滬西念佛社緣起〉一文中，首明世尊隨機說法之本懷，實欲令眾生親證即心本具之真如佛性。然末法眾生根機陋劣，久沉生死，單憑自力斷惑證真實屬不易，故如來特開信願念佛法門，兼仗佛力，普攝群機。此乃本篇緣起之核心觀點。大師藉由闡明淨土法門之超勝，點出於滬西設立念佛社之深意，既為個人了生脫死之津梁，亦為挽救世道人心、輔國安邦之良方。所謂建林立社，絕非邀集眾人徒作表面之宗教儀式，而是要在混濁的世風中，建立一座導歸極樂、澄淨人心的堅固堡壘。

　　觀乎法義之剖析，印祖將專仗自力與兼仗佛力作了極為精闢且具體之對比。眾生本具佛性，本無內外自他之別，然因曠劫無明蒙蔽，如寶鏡蒙塵。若全仗自力修習戒定慧，猶如跛夫步行，進道極為緩慢，稍有不慎即遭退轉；若修持淨土法門，信願持名，行者以深信切願為能感，彌陀以悲心宏願為能應，自力與佛力於當下一念感應道交，便如跛夫乘轉輪聖王之輪寶，一日即可徧達四洲。此中，信願與持名乃不可分割之整體，理體與事修交融。信願引導持名，使聲聲佛號皆與彌陀大願相應；持名落實信願，使念念之間皆在淨化自心之垢染。行者於念佛之時，其信、願、行三資糧融通一體，無有偏廢。歷代祖師如遠公初創蓮社，乃至蕅益大師於《靈峯宗論》中反覆闡明之理觀，皆是以求生淨土為返本還源之究竟歸宿。此正合於天台宗所判之圓頓教義，無論律、教、禪、密，十方三世一切諸佛，終皆以此自他圓融之總持法門為最終之指歸。

　　探究本篇之究竟指歸，實將出世間之淨業修行與世間之倫常綱紀圓融為一。時值近代，歐風東漸，傳統倫理隳廢，印祖悲心切切，明示念佛社之設立，不僅為明三世因果、示六道輪迴，更冀望眾生能守八德、行八事。在世間能夠懲忿窒慾，閑邪存誠，從而成為世間賢人善人；於出世間則能發菩提心，信願念佛，期蒙佛接引，成為出世間上善人。世出世法，於一句洪名中圓收圓超。敦倫盡分即是淨業之基，信願念佛即是徹證本源之要。故知建社念佛，乃即念佛而護國，即潛修而輔世。此等將世間責任與出世了脫合而為一，事理一如之境界，方是印祖淨土教觀之最高法義，亦為吾輩學人於五濁惡世中當前切要之真修。

【修：省思與討論】

　　研讀印祖此篇緣起，吾人當深自靜思。面對當今世風變換、道德標準屢受衝擊之境況，吾輩身處五濁惡世，當如何將印祖所言「守八德、行八事」之世間基礎，與「發菩提心，信願念佛」之出世正行緊密結合，使世出世法不相違背。進而言之，在日常的定課與為人處世之中，吾人又該如何深切體認「兼仗佛力」與「專仗自力」之天淵懸殊，從而在逆境或煩惱現前之際，確實生起至誠懇切的信願之心，使理觀與事修合而為一，真正落實即念佛而輔世之教誨。同修間當以此互相砥礪，省察自身是否能如印祖所期，於家庭社會中盡其倫常本分，同時安住於持名念佛之清淨行持，穩步邁向自他圓融之淨業歸宿。

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