【印光大師：復康寄遙居士書一】

【第一講・避嫌安居】
亂世中的護念與安身　論念佛會之規矩與處世之智

【緣起與大意】

　　此信首段，大師對康居士擬定之念佛會章程給予肯定，然隨即針對當時社會動盪、兵痞橫行之現狀，提出極為務實之建議。大師懇切提醒，當勸導青年婦女安住家中念佛，切勿親自前來集會，以免在路途中遭遇不測，致使個人與念佛會皆蒙受損害。隨後，大師又勸止康居士在陝西紛亂之際萌生遊山玩水之念。大師明示，身處亂世，縱然出外未遭殃禍，然心中牽掛家眷，亦難得清淨。此段法語，展現了祖師深契世間法、於微細處護念眾生之慈悲智慧。

【原典與白話】

　【原典】

　　念佛會章程，甚好。但青年婦女，令彼安住家中念佛，勿來預會。以現在人情過壞，兼有兵士。恐或途中有不如法，則彼人及念佛會皆無光彩。此為避嫌遠禍之要義。楊叔吉已於前月十三下山。現今天下紛亂，陝地更甚。何可無事，萌遊行之心。豈非居安覓危乎。千萬不可出外。即欲大家遊觀勝境，須太平無兵災時方可耳。在家雖繁，不致別有他慮。當此亂時，身縱出外不逢殃禍，一日之中，心仍計慮家眷，豈能清淨無事干心乎。

　【白話直譯】

　　念佛會的章程制定得很好。但是對於青年婦女，應當勸令她們安穩地留在家中念佛，不要出門來參加集會。因為現在的社會風氣與人情太過敗壞，加上到處都有兵士駐紮。只怕她們在來往的途中有遭遇不如法（遭受欺凌或不測）的情況，那麼對她們本人以及念佛會來說，都會失去光彩而蒙受污名。這是為了避開嫌疑、遠離災禍的關鍵要義。

　　楊叔吉居士已經在上個月十三日下山去了。現在天下局勢非常紛亂，陝西當地的情況更是嚴重。怎麼可以在這種多事之秋，萌生出門遊歷的心念呢。這難道不是放著安穩的日子不過，偏要去尋找危險嗎。千萬不可以出門遠行。即使大家想要去遊覽觀賞名山勝境，也必須等到天下太平、沒有兵荒馬亂的時候才可以。留在家裡雖然世俗事務繁多，但還不至於有其他性命攸關的憂慮。在這種動亂的時期，身體縱然出門在外沒有遇到災殃橫禍，但一整天當中，心裡仍然會盤算牽掛著家裡的眷屬，哪裡還能保持清淨、沒有世事干擾內心呢。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，將佛法之清淨與世法之常理圓融相契。勸止青年婦女與會，非分別輕視，實乃亂世之中至深之慈悲護念。佛法講求防微杜漸，在缺乏治安保障之環境下，保護學人之人身安全與清白，方能確保道場之清淨與佛法之弘揚。此即大師所謂避嫌遠禍之要義，展現了修行人不廢世法、通達人情之圓融。

　　對於康居士遊歷之念，大師予以懇切勸止。修行貴在息心，若不顧時局妄動身心，名為遊觀勝境，實則攀緣外塵。大師點明，亂世出遊，心必牽掛家眷，牽掛即是煩惱，何來清淨可言。此理不僅適用於避難，亦適用於日常修持。心若不安，縱然身處名山大川，亦如身陷火宅；心若安頓，縱然居家俗務繁多，亦能於喧囂中守住一句萬德洪名，安然自在。

【借境修心】

　　吾人於現代社會修學佛法，亦當效法大師之務實與明智。參與共修或法會固然殊勝，然亦須衡量自身之境況與外在之安全，切勿盲目攀緣而將自身置於險境。在道場中行事，當謹慎避嫌，護持道場之清譽。再者，吾人常有藉由旅遊以舒緩壓力之念，然若心中掛礙重重、未能放下執著，旅途奔波只會徒增疲憊。真正的清淨勝境，不在外在之山水，而在於內心之安寧。將心收攝於當下，敦倫盡分，老實念佛，即是身處最安穩之太平勝境。

 【印光大師：復康寄遙居士書二】

【第一講・務實施教】

【緣起與大意】

　此信首段，大師針對康居士來信提及學校辦理遊藝活動之事，給予了極為懇切之提醒。大師深慮學童心智初開，若過早引導其參與戲劇扮演，恐使其將心思耗費於妝扮與身段之上，而忽略了孝悌忠信之根本。大師以早年鄉間調雜戲引發旱災之例，以及遊學生扮演僧侶輕佻戲謔之行徑，點明凡夫心念易隨外境轉移之理。此段法語，展現了祖師對於教育本質之透徹理解，旨在引導辦學者回歸端正心性之務實教育，切勿藉聖人遊藝之名，反開子弟輕浮之端。

【原典與白話】

　【原典】

　　前寄本校所出書，即欲復說我意。以事須深思遂已。繼而思之，遊藝之說，不可如是辦。且小兒知識甫開，即導之以作戲。恐不在行孝行弟上用心思，而向扮妝生旦淨丑上做工夫，則成捨本逐末，弄巧成拙矣。光幼時聞老人云，吾鄉三四十年前，各處皆調雜戲。但不唱武戲，餘與唱戲全同。有請唱者，須自具一切箱妝器具，但去空人。又須具全帖磕頭奉請，以不受錢，當上客待。迎來送去，大家以此為樂。後以每調雜戲，必遭旱災，從此遂止。可見遊藝之說，不可即以作戲實之。夫凡夫之情，隨物所移。土木形骸，妝飾美妙，即生貪染之心。況幼年子弟，妝作女身。雖云高擡教化，實有誨子弟入輕佻之咎。況欲其妝扮逼真，不下一番心思，豈能令人悅目。光本僧人，何問人教育之事。但以爾我有緣，不得不為盡一番計慮。行孝行弟之道，只可為彼講說。若令彼做出，則勿道弊端。其曠誤工夫，何可勝計。士子專習舉業，尚不能變化氣質。以好頑之機，令其扮戲，遂欲變化氣質，恐變壞者多，而變好者少也。勿借聖人遊藝之語，為子弟開一輕佻之端。數年前有遊學生數十住法雨寺，夜亦做戲。教員一邊坐視，彼便妝和尚，接香客，實侮僧。光聞之，不勝痛惜。堂堂學校，令生徒作此無益之事。不意汝皈依佛法，發心培植人材，亦極贊此事。光固不怕人謂固執不通，實為不取而特言之。

　【白話直譯】

　　先前寄來貴校所出版的書籍時，我就想回信說說我的看法。因為這件事必須深思熟慮，所以當時就暫且擱置了。後來仔細思考，認為關於遊藝的活動，不可以像這樣來辦理。況且小孩子的心智與知識才剛剛開啟，就引導他們去演戲。只怕他們不會在實踐孝悌的道理上用功，反而把心思都花在扮演生、旦、淨、丑等角色的妝容與身段上，這樣就成了捨棄根本而追逐枝末，弄巧成拙了。我年幼時聽老人說，我們家鄉在三四十年前，各個地方都會組織排演雜戲。雖然不唱武戲，但其餘的都和正式唱戲完全相同。有人請他們去唱戲，必須自己準備好一切戲箱與妝容器具，請戲的人只要準備空場地即可。並且還需要備妥全副的請帖、磕頭恭敬地邀請，因為他們不收錢，所以要當作貴客來對待。迎來送去，大家都把這當作一種娛樂。後來因為每次排演雜戲，地方上必定會遭遇旱災，從此這項活動就停止了。由此可見，所謂的遊藝，不可以就用演戲來當作實際的作法。

　　凡夫的情感心念，很容易隨著外在的事物而轉移。即便是土木雕刻的形體，如果裝飾得美妙，人見了也會生起貪著染污的心。更何況是幼年的子弟，讓他們化妝打扮成女子的身段。雖然名義上說是為了高舉教化的功能，實際上卻有教導子弟陷入輕浮佻達的過失。況且想要他們妝扮得逼真，如果不花費一番心思，怎麼能讓觀眾覺得賞心悅目。我本是一個出家僧人，哪裡需要去過問世俗的教育之事。只是因為你我之間有這份法緣，我不得不為您盡一番深切的考量。實踐孝悌的道理，只能為學童們仔細講說。如果非要讓他們用演戲的方式演出來，且不說其中潛藏的弊端，單是這其中所耽誤的寶貴光陰，又哪裡計算得清楚。讀書人專心學習科舉學業，尚且都不能輕易轉變自身的氣質。趁著學童喜歡貪玩的心機，讓他們去扮相演戲，就想要藉此來轉變氣質，只怕氣質變壞的人多，而變好的人少啊。千萬不要借用古聖人游於藝這句話，反而為子弟開啟了一個輕浮輕佻的開端。

　　幾年前有數十位遊學的學生住在法雨寺，晚上也在寺裡演戲。教員在一旁坐著觀看，學生們便化妝成和尚，模仿接待香客的樣子，這實在是對僧寶的輕慢與侮辱。我聽聞此事，感到非常惋惜。堂堂的正規學校，竟然讓學生去做這種毫無益處的事情。沒想到您已經皈依了佛法，發心要培植國家的人才，竟然也極力贊成這件事。我固然不怕別人說我思想固執不通達，實在是因為這種作法不可取，所以才特別向您提出來。

【義理闡微】

　　大師於此段法語中，深切剖析了教育之本質與凡夫心性之微細流轉。教育學童，首重培植其真誠純樸之品格。若以作戲為教育手段，看似活潑生動，實則暗藏流弊。凡夫之心本就易隨境轉，學童心智未定，一旦沉迷於妝扮與角色之虛幻中，極易生起貪戀外表、愛慕虛榮之習氣，此即大師所指之輕佻之端。

　　大師引述鄉間調雜戲引發旱災，以及遊學生戲謔僧人之事，意在點明心念與外境之甚深關聯。戲劇多演繹世間情愛或權謀，雖有教化之名，然其過程往往激發眾生之貪瞋痴。學佛之人辦教育，當以端正心性、深信因果為根本。將時間用於講述孝悌忠信之實理，引導學童於日常生活中落實，方為變化氣質之正途。若捨本逐末，追求外在之熱鬧與才藝，反令學童喪失了那份最為寶貴的清淨直心。

【借境修心】

　　吾人身處現代社會，教育觀念多以展現自我、多才多藝為尚。讀大師此篇開示，當於喧囂中保持一分清醒。在教導子弟或自我進修時，應省思我們所追求的各項才藝與表現，是否在無形中滋長了自身的虛榮與浮躁。真正的變化氣質，非由外在之妝扮與演繹而來，而是源於內心對倫常道德之實踐與對清淨心之護持。吾人當放下對浮華表象之追逐，將心力收攝於敦倫盡分與老實念佛之上，以質樸純真之行持，為子弟樹立真實無妄之典範。

 印光大師【復康寄遙居士書】

【第一講・辨法指歸】
辨法明機捨虛名，指歸淨業莫留連
　真偽之辨與宗派研習之分際　論修行之護念與抉擇

【緣起與大意】

　　此信開篇，大師提及某君前往陝西弘法之事。大師以透徹之因果觀，指出某君因貪瞋癡習氣顯露，反倒保護了當地學人之善根，免於盲從偏邪。同時，大師表達了自身對名聞利養之遠離，視寺院名位如牢獄。隨後，大師針對康居士研習法相宗（相宗）一事，給予了極為關鍵之修行導正。大師明示，借相宗之理以折伏偏見、導歸淨土則可；若沉迷於教理而將信願念佛置之腦後，則恐反被娑婆所困。此段法語，旨在引導學人具備擇法之眼，並於廣學多聞中，堅守求生淨土之根本。

【原典與白話】

　【原典】

　　某君之來秦，關係甚大。使彼冰清玉潔，循規蹈矩，則秦中人之善根，當斷大半。幸而貪瞋癡全體發現，被秦人藐視，則彼之所說，無人肯信從矣。汝所問書，非彼所知，均不能回書。幸汝一問：否則彼必謂秦無人焉。知之非艱，行之維艱。彼素信光者，以一函之誤，則成反對。可見其人，非真信心。忍辱未生而瞋恨滋熾，可不哀哉。光之為人，無可不可。來者不拒，去者不追。來去任伊，於我無預。今年事務繁重，無暇回秦。以若回秦，則大士頌，普陀山志，悉無人校對料理矣。況尚有南京法雲寺，增設慈幼院之事。彼馮夢老，王一亭等，悉拉光於中以助鬧熱。然光之所幸，在無貪心。使稍有貪名之心，則法雲寺開山第一代，豈肯讓人。而光視此名位，直同牢獄囚犯，唯恐或被拘縶也。汝於相宗，頗有入處。然借此以折伏狂徒，使迴向淨土，則可。若專一用心於此，將信願念佛置之腦後，則恐娑婆世界常為主人矣。以娑婆為己有，亦很大名目。但被娑婆拘縶不得自在，則有不如無之為愈也。

　【白話直譯】

　　某君來到陝西，這件事關係非常重大。假使他外表表現得冰清玉潔、循規蹈矩，那麼陝西學佛人的善根，恐怕要被他斷送大半了。幸好他的貪瞋癡等煩惱習氣完全顯露出來，被陝西人所輕視，那麼他所說的法，就沒有人肯盲目信從了。您向他提問的書信，其中的道理並非他所能知曉，所以他都無法回信。幸虧您這一問，否則他必定會認為陝西沒有通達佛法的人了。明白道理並不艱難，真正實踐起來卻是很艱難的。他平素看似十分相信我，卻因為一封信的誤會，就轉變成反對的態度。由此可見這個人並沒有真實的信心。忍辱的修養尚未生起，瞋恨的習氣卻已經十分熾盛，這難道不令人感到悲哀嗎。我平素為人，沒有什麼是非怎樣不可的執著。願意來的人我不拒絕，要離去的人我也不追趕。來去都任由他們，與我本身了無干涉。

　　今年我的事務非常繁重，沒有空閒回陝西。因為如果回了陝西，那麼《觀音大士頌》與《普陀山志》的編印，就全都沒有人來校對料理了。況且還有南京法雲寺增設慈幼院的事情。馮夢華、王一亭等居士，都拉著我參與其中來幫忙湊熱鬧。然而我所感到慶幸的，在於自己沒有貪求名利的心。假使我稍微有一點貪圖名聲的心，那麼法雲寺開山第一代住持的名位，怎麼肯讓給別人。但是我把這些名聞地位，簡直看同牢獄裡的囚犯一樣，唯恐自己不小心被拘禁束縛住了。

　　您對於法相宗的教理，已經頗有一些契入與心得。然而，如果借用法相宗的微密義理來折伏那些知見偏頗的人，引導他們迴向修持淨土，這是可以的。如果專門把心思全用在研究法相宗上，卻把信願念佛這件了生脫死的大事拋在腦後，那麼恐怕這娑婆世界就要永遠成為您的歸宿了。把娑婆世界當作自己所有的，聽起來也是一個很大的名目，但是如果被娑婆世界的生死業力拘禁束縛而得不到解脫自在，那麼這種通達教理，還不如沒有的好啊。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，展現了對世道人心的敏銳洞察與對學人的慈悲護念。某君至陝西弘法，若其以偽善惑眾，勢必誤導初機；其習氣顯露，反使大眾免於隨其墮落。大師藉此點明，學佛當具擇法之眼，不可僅觀表象，更不可因一言不合而生瞋恨，當以真實信心與忍辱為修行之基。大師自身對待人事之來去，展現出隨緣不攀緣之清淨灑脫；對於世間名位，更是視如牢獄，避之唯恐不及。此等以身作則之風範，正是對治末法時期競逐名利之最佳良藥。

　　關於研習法相宗之開示，實乃大師對通達教理之士大夫的懇切提醒。法相宗名相繁浩，義理精微，極易引人深入其中而忘卻出離生死之初發心。大師明示，教理乃度生之舟筏，折伏傲慢之工具，絕非修行之最終歸宿。若徒有教理之通達，而無信願持名之實行，終究難逃輪迴之苦。此乃防範學人捨本逐末，引導大眾將一切教理之研習，皆會歸於求生西方之淨土大願。

【借境修心】

　　吾人於修行道上，常易被名師之光環或深奧之教理所吸引。讀大師此篇法語，當學會以平常心看待人事，不盲目崇拜，亦不輕易生瞋。面對世間的名聞利養，當效法大師視如牢獄之覺醒，安守本分，不涉貪求。在研讀大乘經論時，更應時刻提起覺照，問問自己：這些深奧的理論，是否增進了我對阿彌陀佛的信願？若研習教理反使念佛之心變得淡薄，便當立刻懸崖勒馬，回歸老實持名。莫讓自己成為通達教理卻被娑婆拘縶的過客，唯有信願念佛，方能獲得真實的自在解脫。