否極泰來興正法，規矩方圓定蓮邦

　絕處逢生的智慧
　　論危機中的轉機與堅持原則的力量

【緣起與大意】

　　承接上回關於靈巖歷史的滄桑回顧，大師此段將故事拉至近代。從清末宣統年間的一場「廟產浩劫」說起，敘述靈巖道場如何由一位軍人出身的莽僧手中敗落，直至「人去樓空」。然而，這看似絕望的廢墟，竟成為建立全國獨一無二「專修淨土道場」的契機。

　　本講次之宗趣，在於闡明「破而後立」的道理，以及印光大師與真達和尚如何透過制定「五不」規約（不募緣、不傳法等），斬斷世俗攀緣，為末法眾生保留一方純粹的修行淨土。同時，大師亦自述其掩關因緣與此次出關說法之苦衷，以此激發大眾珍重道場、篤實修行的道心。

【原典與白話】

　【原典】

　　至宣統三年，住持道明，係軍人出家，性粗暴，因失衣打來人過甚，山下人起鬨，道明逃走，寺中什物均被搬空，成一無人之寺，此即靈巖道場復興之機。否則，縱能恪守清規，亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏，唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公，命寶藏僧明煦，請其師真達和尚接管。真師派人往接，並命明煦暫為料理，意欲有合宜人，當作十方專修淨土道場。

　　民十五年，戒塵法師來，遂交彼住持。住僧以二十人為額，除租金數百圓外，不足，則真師津貼。不募緣，不做會，不傳法，不收徒，不講經，不傳戒，不應酬經懺。專一念佛，每日與普通打七功課同。住持無論台賢濟洞均可，只論次數，不論代數。但取戒行精嚴，教理明白，深信淨土者即可。若其他皆優，而不專注淨土者，則決不可請。自後住人日多，房屋不足，於二十一年，首先建念佛堂，四五年來，相繼建築。今大雄殿已落成，只欠天王殿未建，然亦不關要緊。光於十九年二月來此，四月即入關，已六年多矣。以老而無能，擬老死關中。因佛教會諸公之請，祈於護國息災會中，每日說一次開示，發揮三世因果，六道輪迴之理，提倡信願念佛，即生了脫之法，以挽救世道人心。固辭不獲，遂於本月初六日出關往滬，以盡我護國之義務。十五日圓滿，十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間，而蘇垣季聖一等諸居士皆先來。至山，見其殿宇巍峨，僧眾清穆，不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師，請來堂中，為諸位演說淨土法要。若但說法要，不敘來歷，及現在各因緣，則住者來者，均莫知其所以然，或致於此道場，與其他道場一目視之。在大通家則無所不可，在愚鈍如光又欲即生出此三界，登彼九蓮者，則莫知趣向，故先為敘述緣起焉。

　【白話演義】

　　話說到了清朝宣統三年，當時靈巖山的住持名叫道明。此人本是行伍軍人出身，半路出家，性格依舊粗魯暴躁，全無僧家慈悲氣象。因為丟了一件衣服，他竟將嫌疑人毒打太過，這下惹惱了山下的百姓，眾人起鬨上山問罪。這道明和尚見勢不妙，倉皇逃走。隨後，寺裡的值錢物件被洗劫一空，偌大的靈巖山，竟成了一座空無一人的荒寺。

　　看官莫嘆，這看似一場大禍，誰知竟是靈巖道場復興的轉機！若非這般徹底的「空」，如果那道明還在，或者寺院還留有舊習氣，那是絕對無法建立起如今這座全國僅有的、清淨純粹的淨土道場的。可見這世間的禍與福，原本就是互相倚伏轉化的，全看人能不能善用其心罷了。

　　就在這百廢待舉之時，木瀆鎮的一位紳士嚴良燦先生，出面請寶藏寺的僧人明煦，去迎請他的師父——普陀山的高僧真達和尚來接管這個爛攤子。真達老和尚慈悲應允，但他心中早有一番宏願：他要尋找合適的人選，將此地建成一個不涉世俗、十方專修淨土的道場。

　　到了民國十五年，機會來了。戒塵法師來到靈巖，真達和尚便將住持之位交給了他。當時定下規矩，常住僧人限額二十名，費用除了那點租金外，不足的部分全由真達和尚自掏腰包補貼。為何如此？就是為了堅持一個鐵律：不化緣、不做法會、不傳法卷（不搞子孫廟）、不收徒弟、不講經、不傳戒、更不應酬經懺佛事。這「五不」規矩，驚世駭俗，目的只有一個：全寺上下，心無旁騖，專一念佛！每天的功課，就像普通寺院打佛七一樣密集精進。

　　至於住持的選拔，更是不拘一格。無論你是天台宗、賢首宗，還是禪宗的臨濟、曹洞，都不重要；不論輩分代數，只論任期次數。唯一的要求是：必須持戒精嚴，通曉教理，且對淨土法門有深切的信心。如果你其他方面再優秀，若不專修淨土，那是決不可請的。

　　自此之後，道風遠播，來山修行的人日益增多，房舍漸感不足。於是從民國二十一年起，先建念佛堂，這四五年來又陸續增建。如今大雄寶殿已經落成，雖還缺個天王殿，但也無關緊要了。

　　印光我自己是在民國十九年二月來到這裡的，四月就開始閉關，算算已經六年多了。我自知年老無能，本打算就這樣老死在關房裡。怎奈上海佛教界的諸位大德，為了舉辦護國息災法會，再三請求我去講開示，宣說三世因果、六道輪迴的道理，提倡信願念佛，以此挽救墮落的世道人心。我推辭不掉，只好在本月初六出關前往上海，盡一份護國的義務。法會圓滿後，今天一早便直接趕回靈巖。一回到山上，看到殿宇巍峨莊嚴，僧眾清淨肅穆，我心中真是歡喜到了極點。

　　今日由監院妙真法師請我來堂上，為大家講說淨土法要。我之所以要不厭其煩地先敘述這段歷史緣起，是因為如果只講理論，不講這道場得來不易的因緣，恐怕在座的住眾和來訪者，不知其所以然，會把靈巖山看得跟普通道場一樣。若是那種通達宗教的大通家，自然無所謂；但對於像我這樣愚鈍、只想今生就跳出三界、登上九品蓮台的人來說，若不明白這道場的特殊與珍貴，恐怕就找不到修行的方向了。所以，我才先將這段緣起細細道來。

　【義理幽微】

　　嘗試論之：大師此處所言「禍福互相倚伏」，實乃透徹世相之大智慧。道明和尚之亂，看似是靈巖之大不幸，致使古剎蒙塵，人去樓空。然若無此「大破」，便無後來之「大立」。正因為變成了一張白紙，真達和尚方能不受舊有勢力與陋習之牽絆，從零開始描繪出一幅最純粹的「淨土藍圖」。此正如吾人修行，有時遭遇重大挫折，事業歸零、家庭變故，看似絕境，實則是上天賜予我們「重整旗鼓」、放下染緣、專心向道之良機。

　　觀大師之意：靈巖道場之所以能成為「江蘇之冠」，乃至全國典範，全在於一個「專」字，以及為了護持這個「專」字所訂立的鐵面規矩。大師列舉「不募緣、不做會、不傳法、不收徒、不應酬經懺」，此五者，皆是當時叢林之積弊，亦是僧人淪為應酬工具、道心荒廢之主因。印祖與真達和尚以過人的魄力，斬斷這一切名聞利養的來源，甚至連「講經」都暫停，只為確保「專一念佛」。這是一種「減法」的修行藝術，透過外在事相的極度簡化，換取內心修持的極度純化。

　　究其本源：關於住持之選任，大師提出「不論台賢濟洞，但取深信淨土」，此一見解極具革命性。傳統叢林極重派系傳承（法卷），往往導致門戶之見，甚至為爭奪法席而勾心鬥角。靈巖家風打破門戶藩籬，回歸佛法根本——「戒行」與「信願」。這宣告了：在生死大事面前，宗派的標籤是次要的，真修實證才是根本。這種「唯賢是舉、唯淨是歸」的精神，正是靈巖道風能長盛不衰的基石。

　【借境修心】

　　身處現代社會，我們常感到身不由己，時間被各種社交應酬、無謂的資訊碎片所瓜分，猶如那些忙於經懺應酬的僧人，終日忙碌卻不知所為何來。

　　讀此段文鈔，我們當學靈巖之「立規」。試問自己：我們的生活是否塞滿了太多「道明和尚」（無謂的煩惱與習氣）？是否需要一次「人去樓空」的清理？我們能否在自己的生活中，建立起屬於自己的「靈巖規約」？

　　例如，每日劃定一段時間，「不看手機、不理雜務、不談是非」，專心與自己的心靈對話，或專一念佛。學習真達和尚與印光大師的勇氣，對於那些消耗我們生命能量、卻無益於身心解脫的人事物，勇敢地說「不」。

　　當我們敢於拒絕外在的繁華喧囂，敢於讓生活「冷清」下來，我們內心的佛堂才能真正的「巍峨」起來。不必羨慕他人的五光十色，守住自己內心的一方淨土，這才是亂世中最珍貴的安身立命之處。

#印光法師文鈔

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 霸業成空留古恨，靈巖鐘磬演真常

　在繁華落盡的地方，看見永恆
　　從歷史興衰悟無常

【緣起與大意】

　　此文乃印光大師於民國二十五年，由滬返蘇，於靈巖山寺針對常住僧眾及護法居士所作之開示。本次講次聚焦於開篇，大師並未急於說法，而是如一位飽經滄桑的長者，緩緩道來腳下這片土地的「前世今生」。

　　從吳王夫差的荒淫亡國，到晉代陸玩捨宅為寺，再到智積菩薩顯聖度化，直至清末洪楊之亂後的殘破。大師藉由靈巖山的興替歷史，向吾人揭示了「國土危脆，世事無常」的真理，並隱喻了「轉染成淨」的道場殊勝。這不僅是地理誌，更是一部濃縮的因果啟示錄。

【原典與白話】

　【原典】

　　靈巖，乃天造地設之聖道場地，吳王夫差不德，不依乃祖太王，泰伯，仲雍，正心誠意，勤政愛民之道，唯以淫樂是務，遂於此築館娃之宮，其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年，國亡身死，可不哀哉。至晉，司空陸玩，築室其上，後聞佛法，遂捨宅為寺，此靈巖最初開山之緣起也。至梁，而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩，屢以現身畫像，顯示道妙，引導迷俗。至唐，宰相陸象先之弟，病於京師，國醫無效。一僧求見云能治，令取淨水一盞，向之念咒幾句，含水噀之，立即痊癒。謝以諸物皆不受，曰，我名智積。汝後回蘇，當往靈巖山會我。後其人至山問之，無有名智積者，心甚惆悵。遍觀各殿堂，見壁間畫像，乃為己治病之僧也，因特建智積殿，而寺復中興。自晉至唐，所有住持，皆不可考。至宋，而凡為此山住持者，皆宗門出格大老，靈巖道場，遂為江蘇之冠，以地靈故人傑，以人傑故地靈也。明末清初，又復大興，聖祖高宗兩朝，數次南巡，皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂，焚燬殆盡。後念誠大師，住塔洞中，適彭宮保玉麟公遊山相見，因為查出田地六百多畝，蓋十餘間殿堂房舍。

　【白話演義】

　　且說這蘇州靈巖山，本是天地間自然生成的靈秀之地，合該是用來修行辦道的聖所。可嘆那春秋時代的吳王夫差，他不修德政，違背了他祖先太王、泰伯、仲雍那些正心誠意、勤政愛民的聖賢之道，整日裡只沈迷於聲色犬馬。他竟在這清淨靈山上，大興土木，建造了用來藏嬌納寵的「館娃宮」。這等荒唐行徑，上干天怒，下逆人怨，真是大大地得罪了天地祖宗啊！果然，這奢華的宮殿才建成沒幾年，吳國就滅亡了，夫差自己也落得個身死國滅的下場，這難道不讓人感到深深的悲哀嗎？

　　時光流轉到了晉朝，有位司空大人名叫陸玩，看中此地風景，便在廢墟上蓋起了自己的宅邸。但他畢竟宿有善根，後來聽聞了佛法，心開意解，便毅然將這豪宅捐了出來，改建為佛寺，這便是靈巖山佛教道場最初的緣起。

　　到了南朝梁武帝時，著名的寶誌公禪師（傳為觀音化身）請求皇帝重興此山。而那位智積菩薩，更是慈悲心切，屢次化現身形或透過畫像，顯現不可思議的道法妙用，來引導沈迷的世俗凡夫。

　　說到這智積菩薩顯靈，還有一段傳奇。唐朝時，宰相陸象先的弟弟在京城生了重病，御醫們束手無策。正當危急之時，一位僧人求見，聲稱能治此病。僧人讓人取來一杯淨水，對著水唸了幾句咒語，含了一口噴在病人身上，那病竟然立刻就好了。陸家千恩萬謝，要送金銀財寶，僧人一概不受，只留下一句話：「我叫智積。你日後回到蘇州，可到靈巖山來找我。」

　　後來這人回到蘇州，便直奔靈巖山尋找恩人，問遍了寺裡的僧人，都說沒有叫「智積」的，令他悵然若失。他不死心，走遍了各處殿堂，忽然在牆壁間看到一幅畫像，赫然就是那位為他治病的僧人！他這才恍然大悟，原來是菩薩化身。為了感念洪恩，他特地捐資建造了智積殿，靈巖山寺因此再度中興。

　　從晉朝到唐朝，歷任住持已不可考。但到了宋朝，凡是能來此山做方丈的，那都是禪宗裡出類拔萃的大德高僧。彼時靈巖道場之盛，冠絕江蘇。這正是因為地理靈秀，所以感召傑出的人才；又因為有傑出的高僧駐錫，使得這塊地更加靈氣逼人。

　　到了明末清初，道場又一次大興，康熙、乾隆兩位皇帝下江南時，都曾將這裡作為駐紮的行宮。可惜好景不常，到了清末洪楊之亂（太平天國），一把無明火，將這千年古剎燒得乾乾淨淨。後來，有一位念誠大師，以此為家，住在塔下的洞穴中。恰逢在此遊歷的兵部尚書彭玉麟遇見了他，感佩其苦修，便幫忙查清並追回了原本屬於寺院的六百多畝田產，以此資糧，才勉強蓋起了十幾間殿堂房舍，稍微恢復了些許香火。

　【義理幽微】

　　嘗試論之：大師開篇即引吳王夫差與陸玩之對比，實隱含深意。夫差以帝王之尊，築館娃之宮，意在萬年之享，然「宮成數年，國亡身死」，何其速也？此即世間法之「成住壞空」，凡以染心、慾心所建構者，雖極盡奢華，終是夢幻泡影，且招致無量罪衍。反觀陸玩，雖居高位，一聞佛法即能「捨宅為寺」，將私有之豪宅轉為十方之伽藍。此一「捨」字，便將短暫之富貴，轉化為無量之功德。靈巖之所以能從「淫樂之所」轉為「清淨道場」，全賴此一念回心向道。此地之興衰，實乃人心染淨之投射。

　　究其本源：道場之靈，非僅山水之勝，實乃「人傑」所致。大師云：「以地靈故人傑，以人傑故地靈。」此言道出了「依正不二」之理。依報（環境）隨著正報（人心）轉。宋代住持皆「宗門出格大老」，故道場冠絕江蘇；至若後來之道明和尚（下文將提及）無德，則道場隨之沒落。智積菩薩之顯化，亦是感應道交，為度迷俗而示現。可知，所謂「聖地」，非是土木金石之堆砌，而是歷代祖師大德與諸佛菩薩，以願力、戒行、修證所共同薰習而成之磁場。

　　觀大師之意：於述說歷史中，特以此段「洪楊之亂，焚燬殆盡」作結，令人唏噓。縱是皇恩浩蕩（康乾駐蹕），亦擋不住劫火無情。這再次警醒吾人，世間一切有為法，皆不可恃。唯有如念誠大師般，即使身處廢墟塔洞，仍守志不移，方能延續法燈。這也為後文導歸淨土埋下伏筆——在此穢土建設道場若是如此艱難脆弱，何若求生西方，得不退轉之安穩？

　【借境修心】

　　身處現代都會的我們，或許沒有吳王的權勢，卻同樣有著築起心中「館娃宮」的渴望。我們費盡心機，累積財富、裝潢豪宅、追求名聲，以為這些能永恆長存，能帶給我們安樂。

　　然而，試看靈巖山頭，昔日歌舞昇平的宮殿今何在？只剩鐘聲伴古佛。當我們遭逢人生變故，或是看到苦心經營的事業遭遇無常打擊（如文中之兵燹）時，不應沈溺於悲傷，而應轉念作「捨宅為寺」之觀照。

　　這個「捨」，不一定是捐出房產，而是捨去對物質恆常不變的執著，將追逐物慾的心，轉為追求真理的心。將我們生活的家庭、辦公室，轉化為修行的道場。若能如陸玩聞法即捨，如智積菩薩隨緣濟物，則當下我們所處之地，即是靈巖聖境。無常不再是威脅，而是促使我們覺醒的鐘聲。

#印光法師文鈔

#小工佛法交流

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 靈巖勝跡述前緣，橫超三界指歸程

　於極難處得大安穩

　　辨析自力與佛力之抉擇

【緣起與大意】

　　夫此篇開示，乃印光大師由上海護國息災法會圓滿後，徑回蘇州靈巖山寺所作。時維民國二十五年，大師年屆七十有六，早已掩關自修，然為挽救世道人心，勉為其難出關說法。歸山之際，面對儼然興盛之淨土道場，與渴仰法雨之緇素四眾，大師不禁悲欣交集。

　　本文之宗趣，首在追溯靈巖道場之興廢歷史，藉由古今興衰之變，顯發因果無常之理；繼而由事入理，剖析「豎出」之難與「橫超」之易。大師痛切陳詞，旨在破除學人「好高騖遠」之狂慧，指明於此末法惡世，唯有信願念佛、仗佛慈力，方為了生脫死之唯一坦途。

【文鈔貫攝】

　　且說這靈巖山，本是天造地設的殊勝靈地。想當年吳王夫差不修德政，在此築館娃宮沈溺聲色，終致國破身亡，徒留後人憑弔。世事如幻，滄海桑田，昔日荒淫之宮闕，後轉為清淨之梵剎，歷經晉唐宋明各代，高僧輩出，智積菩薩更曾在此顯化，以不思議神力救度眾生。雖經洪楊兵燹，古剎化為焦土，然法運未絕，正如大師所言，禍福相倚，若非一度成空，安得今日這「不募緣、不傳法、專修淨土」的十方叢林？此皆諸佛菩薩冥冥護念，亦是歷代祖師苦心孤詣之所致。

　大師話鋒一轉，語重心長地開示這「念佛」一法的奧妙。世尊一代時教，八萬四千法門，皆如對症下藥，然藥雖良，若不對症，亦難癒疾。通途法門，全仗自力，如那竹中之蟲，欲求出離，須得一節一節向上咬破，歷經千辛萬苦，斷盡見思二惑，方能跳出三界，此即所謂「豎出」，其難如登天。試看古往今來，多少英雄豪傑，如唐代李源與圓澤禪師之輩，雖有知曉過去未來之能，甚至能坐脫立亡，終究難逃輪迴，要在三生石上空留遺恨。這便是仗自力之險，一氣不來，便隨業流轉，前功盡棄。

　反觀念佛法門，猶如那竹中之蟲，不須向上苦鑽，只消向旁一咬，橫穿而出，即刻海闊天空。此乃「橫超」之法，全仗阿彌陀佛大悲願力。縱是具縛凡夫，煩惱絲毫未斷，只要具足真信切願，老實念佛，臨命終時，感應道交，即蒙佛接引，帶業往生。既生西方，則見思煩惱不待斷而自斷，生死大事不期了而自了。

　大師更痛斥時下狂妄之見，或言「見性即是成佛」，不知理即佛與究竟佛天淵之別；或迷信密宗「即身成佛」，不知此僅釋迦世尊一人能為。多少癡人，不甘平淡，妄想高妙，捨棄這萬修萬人去的捷徑，反去追求那高不可攀的險途，甚至發願生生世世在娑婆度眾，豈知自身尚是泥菩薩過江。此等好高騖遠之心，實乃修行之大忌，亦是自誤誤人之深坑。

【義理幽微】

　嘗觀大師此文，悲心切切，其義理之幽微，首在於對「機」之深刻洞察。佛法雖廣，然若不契機，如藥不對症。大師不厭其煩詳述靈巖歷史與圓澤禪師公案，非為說古，實乃「藉古鑑今」。透過歷史的興衰與高僧的輪迴，大師揭示了一個殘酷而真實的現狀：末法眾生，根器陋劣，障深慧淺。若執著於「自力」斷惑，猶如蟻子上高山，非但艱辛，且易墮落。大師之意，非是否定通途法門之殊勝，而是點明在現時代背景下，唯有淨土一門，乃是「三根普被，利鈍全收」的唯一救命索。

　進而論之，大師對於「豎出」與「橫超」之判教，極盡精微。豎出者，依戒定慧，斷貪瞋癡，此是「減法」，必須減至煩惱淨盡，方證菩提，此路漫長且險阻重重。橫超者，信願持名，感通佛力，此是「加法」，以凡夫若喪考妣之誠心，加上彌陀弘誓大願之神力，二力交感，故能不可思議。大師嚴厲喝斥那些妄談「見性成佛」、「即身成佛」者，實則是破除學人心中潛藏的「慢心」。修行之病，莫大於狂，狂則雖有世智辯聰，終成魔外之資。大師指出，真修行者，當如愚夫愚婦，安守本分，不求玄妙，但求往生，這才是大智慧。

　究其本源，大師此文融合了儒家「安分守己」與佛法「厭離娑婆」的精神。靈巖道場之規矩——不講經、不傳戒、不應酬經懺，專一念佛，即是這種精神的制度化體現。這是一種極簡主義的修行美學，摒棄一切繁文縟節與名聞利養，將全副身心以此一聲佛號孤注一擲。這不僅是對治末法眾生好弄花巧的良藥，更是回歸佛法「解脫」本懷的雷霆一擊。

【借境修心】

　吾輩身處現代紅塵，資訊爆炸，誘惑叢生，人心往往浮躁不安，總希求速成之法，或好談玄說妙以資談助。讀此文鈔，正如當頭棒喝。試問自己：論定力，可比圓澤禪師之坐脫立亡？論福報，可比靈巖歷代之王侯將相？若彼等尚在輪迴中打滾，我等凡夫又有何資格輕視念佛，妄談自力？

　在日常生活中，當我們面對工作壓力、人際糾葛，感到力不從心時，不妨以此「橫超」之理自勉。不必強求自己立即成為完美的聖人（豎出之難），而是承認自己的軟弱與局限，將這顆焦慮不安的心，安住在「南無阿彌陀佛」六字洪名之上（橫超之易）。每一次的念佛，都是向外的攀緣轉為向內的皈依，都是將沈重的自我執著，託付給浩瀚的佛力。安於平凡，老實修行，不求世間的名聞，亦不求修行上的虛榮，唯願此生報盡，得生淨土，這才是現代人安身立命的大安穩處。

#印光法師文鈔

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