【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第一講・受戒真義】

受戒唯憑真實心，自誓懺悔契佛心
　重實質輕形式　末法時期受戒之善巧與諸惡莫作

【緣起與大意】

　　首問中，緣淨居士提及身處末法，難遇高僧傳戒，欲依《梵網經》或《地持經》自誓受戒，卻對經文中所要求之「見好相」與「已發心」等條件感到疑惑，不知該如何適從，並舉大師曾允准某女士自誓受戒為例，請求判示。大師於批答中，直指末法眾生根器淺薄，欲求「見好相」極易落入躁妄與著魔之險境。大師開示，受戒之根本在於「真實受持」與「心地轉變」，若無師可授，只要至誠懺悔七日，自誓受戒即可，無須死執見好相或已發心之名相。並強調「諸惡莫作，眾善奉行」即是三世諸佛之略戒經，人人皆當受持。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：念佛行人，首宜以嚴持五戒為急務...今弟子等信願念佛，求生淨土，可算已發心得依地持受戒否。即我師文鈔上教某女士自誓受戒，亦無見好相明文，亦是因其已發心得依地持，不必拘見好相否。但某女士貞操冰潔，弟子等業深障重，可否參照而行，又是一疑義，故不揣冒昧，再為普通在家念佛行人請求判示，以便遵行。

　　答：佛法廣大猶如大海，隨人根性而為受持。若欲受戒，有可受處，固宜以師僧受。若無其人，則向佛懺悔自誓受。所云見好相，談何容易。恐今人無此善根，或因不明心地，以躁妄心求，則著魔者多，得益者少矣。今之稍有行持者，動言見種種境界。此境界，皆是妄心所感。若是聖境界現，雖他人不得而知，而其人當必大有心行轉變之徵。若仍然照舊，則非聖境，乃魔境也。不可不知。凡一切人，皆當諸惡莫作，眾善奉行。此乃三世諸佛之略戒經，人人皆宜持，人人不可犯。持則有功德，犯則有罪過。持之及極，便可了生脫死，超凡入聖，乃至成佛。彼發心受戒，無師可授。當志誠懇切佛前懺悔一七日，於佛前自誓受戒即已。固無須云好相。亦無須云已發心未發心。今之時機，非佛世之時機。然為往生西方受戒，當須真實受持。若徒求其名，則成戲弄，罪過實非淺鮮。

　【白話直譯】

　　居士請問：念佛的人，首先應該把嚴格持守五戒當作最急迫的事，這樣念佛才容易得到清淨心，臨終也才能安穩往生。但是在家的男女二眾，處在這個佛法衰微的地方，很難請到高僧來為我們如法地傳授戒律。幸好《梵網經》曾開了方便法門，允許在佛像前至誠懺悔七天，如果見到好相（如佛光、蓮花等瑞相），就可以自己發誓受戒。而《地持經》也有類似的說法，並且沒有明文規定必須見到好相，比《梵網經》更加方便容易。當時弟子心裡有疑惑，不知道究竟該遵從哪部經才對。後來閱讀蕅益大師的《靈峰宗論》，裡面曾闡明《梵網經》是為還沒發菩提心的人而設，而《地持經》是為已經發心的人而設的道理。現在我們這些弟子信願念佛、求生淨土，能不能算是已經發心，可以依照《地持經》來受戒呢？就像大師您在《文鈔》上教導某位女士自誓受戒，也沒有提到必須見好相的明文規定，這是不是也因為她已經發心，所以可以依照《地持經》，而不必拘泥於見好相呢？但是那位女士貞潔冰清，我們這些弟子卻業障深重，能不能參照她的做法來行事，這又是一個疑點。所以我不揣冒昧，再次為普通的在家念佛行人請求大師判斷開示，以便大家遵照實行。

　　大師批答：佛法廣大就像大海一樣，會隨著眾生不同的根性而給予不同的受持方法。如果您想要受戒，有可以受戒的地方，固然應該請法師來傳授。如果沒有這樣的人，那麼就向佛菩薩懺悔，自己發誓受戒。經典裡所說的「見好相」，說起來容易，做起來談何容易啊。只怕現在的人沒有這樣深厚的善根，或者因為不明白自己的心性，用急躁狂妄的心去盲目祈求，那麼招惹魔障的人就會很多，而真正得到益處的人就很少了。現在那些稍微有點修行的人，動不動就說自己見到了種種境界。這些境界，其實都是妄想心所招感的。如果是真正的聖境顯現，雖然別人無法知道，但是這個人必定會有心念與行為發生重大轉變的徵兆。如果他的脾氣習氣仍然和過去一樣，那就不是聖境，而是魔境了。這一點不可不知道。

　　凡是一切人，都應當做到「諸惡莫作，眾善奉行」。這就是過去、現在、未來三世諸佛最簡略的戒經，每一個人都應該持守，每一個人都不可違犯。持守了就有功德，違犯了就有罪過。如果能將這兩句話持守到極點，就可以了脫生死、超凡入聖，甚至成就佛果。那些發心想要受戒的人，如果沒有法師可以傳授。就應當在佛前志誠懇切地懺悔七天，然後在佛前自己發誓受戒就可以了。固然不需要去強求什麼好相。也不需要去計較什麼已經發心還是沒有發心。因為現在這個時代的眾生根機，已經不是佛陀在世時的根機了。然而我們為了往生西方極樂世界而受戒，就必須做到真實地受持。如果只是徒然貪求一個受戒的名義，那就成了對佛法的戲弄，這罪過實在是不淺啊。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，開示了悲憫眾生之權巧方便。佛法戒律本極嚴密，然大師深知末法眾生障深慧淺。若死守「見好相」之經文，眾生求好心切，極易在靜坐念佛中引發幻覺，誤認魔境為聖境。大師點出檢驗境界之唯一標準：心行是否大有轉變。若貪瞋痴依然熾盛，縱見佛菩薩，亦是魔障。

　　大師將受戒之門檻，回歸到最樸實之「志誠懺悔」與「諸惡莫作，眾善奉行」。此乃破除名相之執著，直指戒律之本質在於防非止惡、清淨身心。所謂「真實受持」，即是不自欺欺人，在日常起心動念中落實戒條。若只為求一受戒之名，而無實行，非但無功，反招戲弄三寶之重罪。

【借境修心】

　　吾人於現代學佛，常在求受五戒或菩薩戒時生起種種顧慮，或擔心找不到如法之高僧，或執著於某些儀軌之細節。讀大師之教誨，當放下這些名相上之糾結。若因緣具足，自當如法求受；若因緣不具，亦無須氣餒，只要在佛前至誠懇切地發露懺悔，誓願斷惡修善，這份清淨的發心，便已契入戒律之精神。

　　更當警惕者，是修行中對「境界」之追求。莫要羨慕他人見光見花，當將注意力收回，檢視自己「諸惡莫作，眾善奉行」做得如何。脾氣是否變好了？對人的包容是否增加了？念佛是否更加老實了？這才是真正的好相，才是諸佛菩薩為我們印可的真實境界。

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