【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第四講・生佛不增減】

　破除對大乘玄理的知見障　論性體與幻相之辨

【緣起與大意】

　　在最後一問中，居士提出了一個深奧的教理問題：經典中說「佛界不增不減，眾生界亦不增不減」。居士認為從「性體」上說這固然沒錯，但從「幻形」上看，諸佛不斷度化眾生，眾生數量似乎應該越來越少，怎麼能說無增減呢？並引申出對《起信論》與《圓覺經》中譬喻的質疑，請求大師給予更圓滿的譬喻以解惑。大師於批答中，毫不客氣地破斥了居士這種用凡夫意識去測度如來境界的戲論。大師直指居士的病根在於「捨本逐末」、「據幻跡而論」。大師以「醉人迷向」與「出礦之金」為喻，教導學人當從「理體」上去會歸，了知眾生之相全體是妄，若執著於虛妄之相去探求增減始終，便是本末倒置，永遠無法透徹大乘佛法之真理。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：弟子研究佛學...惟對於經論所說，佛界不增不減，眾生界亦不增不減之語，時起疑情。蓋就性體而論，諸佛眾生，體本相即，誠無差別增減可言。至發為眾生界，雖屬紜紜眾多，然就幻形而觀，似不無數可言，既有數量，則諸佛應世，均度若干眾生成佛...若謂泡破不復起，而此性海眾生，泡雖多，則一佛已度無量數，況後復有多佛應世，則所有眾生，不但日見減少，且終有度盡之一日，果爾又不第與經論無增減之言相違，而於眾生界最初究從何起之旨...亦透不過去。此又圓覺金剛藏菩薩曾有請問...然此義深遠，佛尚因眾生迷故，難以暢說...弟子何人，何敢以凡夫知見，測度此事。惟敝處學佛士紳，以弟子學佛比伊輩頗早，意謂能解此理，多有質問者...思求我師指示此理，可否另用譬喻，略為闡明。一免弟子再起此惑，二令有以酬答彼等質問也，則幸甚。

　　答：佛界眾生界，兩俱不增不減，此是據理而論。汝何得據幻迹而論。不觀金剛經度盡一切眾生，不見一眾生得滅度者。若以迹論，佛語便成矛盾。若知直顯理體，則如示醉人迷人，謂屋轉方移者，謂屋本不轉，方本不移也。又何得以醉人之屋轉，迷人之方移為是。而以不醉不迷者所言為非乎。如汝所說，俱屬戲論。彼醉人迷人未悟之先，斷不能死心信其不轉不移，以親見故。及至一悟，方知是妄非真。汝將以彼為準乎，抑以此為準乎。了此則何須辨論。汝作海波泡說，皆在迹上執著。以佛欲人知自己全體是佛，由迷而有眾生之相。即此眾生之相，全體屬妄。屋轉方移，汝執著於轉移。可謂捨本逐末，將見常轉常移而不息矣。佛為出礦之金，眾生佛性，為在礦之金。在礦之金，絕未成金。不過明人知其有金，而始加烹煉令出，以得受用耳。佛恐眾生不肯承當，故注重於發明本體。以既知本體，斷不肯自輕而不修耳。若知從體上論，則無須疑。若舍體言迹，且請閣下另求大通家為之論判。光之庸僧，無此智慧辯才也。

　【白話直譯】

　　居士請問：弟子研究佛學...只是對於大乘經論裡所說的「佛界不增不減，眾生界也不增不減」這句話，時常會生起疑惑。因為就本具的佛性理體來論，諸佛與眾生的體性本來就是相融相即的，確實沒有什麼差別與增減可言。但如果發展成為眾生界，雖然數量紛繁眾多，然而就這些虛幻的形相來觀察，似乎也不是沒有數量可以計算的。既然有數量，那麼十方諸佛應化世間，每次都度化了若干眾生成佛...如果說水泡破了就不再升起，而這真如性海中的眾生，水泡雖然多，但一尊佛就已經度化了無量無數，更何況後來還有許多尊佛應化世間。那麼所有的眾生，不但會日益減少，而且終究會有被度盡的一天。如果真的是這樣，那不僅與經論中「無增減」的說法相違背，而且對於「眾生界最初究竟是從哪裡生起的」這個宗旨...也無法參透。這就如同《圓覺經》中金剛藏菩薩曾經提出的疑問...然而這個義理太過深遠，佛陀尚且因為眾生迷失太深的緣故，難以暢快地解說...弟子我是什麼人，怎麼敢用凡夫的知見，去推測衡量這等深奧的境界。只是我們這裡學佛的士紳們，因為弟子學佛比他們早得多，以為我能解答這個道理，所以有很多人來質問我...所以想請求大師開示這個道理，是否能另外用別的譬喻，稍微闡明一下。一來免得弟子自己再對此產生疑惑，二來也能讓我有所憑據去回答他們的質問，那就太幸運了。

　　大師批答：「佛界與眾生界，兩者都各不增不減」，這句話是根據真如理體來論斷的。您怎麼可以根據虛幻的生滅形跡來討論呢？您難道沒有看過《金剛經》裡所說的：「度盡一切眾生，實無一眾生得滅度者」。如果按照形跡來論斷，佛陀的話豈不是前後矛盾了嗎？如果知道這句話是直接顯示真如理體的，那就好比對一個喝醉酒或迷失方向的人，他覺得房子在旋轉、方向在移動，我們告訴他房子本來就沒有轉動，方向本來也就沒有移動。您怎麼可以把喝醉的人覺得房子轉、迷路的人覺得方向移當作是正確的，反而把那些沒有喝醉、沒有迷路的人所說的清醒的話當作是錯誤的呢？像您信中所說的這些疑問，全都屬於毫無意義的「戲論」。那些喝醉或迷路的人，在他們還沒有清醒覺悟之前，絕對不可能死心塌地去相信房子不轉、方向不移，因為他們親眼覺得是在轉移啊。直到他們一旦清醒過來，才會知道自己之前所看見的都是虛妄的，而不是真實的。您究竟是要以那些虛妄的感覺為標準呢，還是要以清醒的真實為標準呢？明白了這個道理，那還有什麼必要去爭辯討論呢！

　　您用大海和波浪水泡來作譬喻，全都是在虛幻的形跡上產生執著。因為佛陀是想要讓人們知道，自己的本來面目全體就是佛，只是因為迷失了才產生了眾生的虛幻之相。既然這眾生的相貌全體都屬於虛妄，就像房子旋轉、方向移動一樣，您卻偏偏要去執著於這些旋轉與移動。這可以說是捨棄了根本而追逐枝末，這樣下去，您就會看見這些虛妄的境界常常轉動、常常遷移而永不停息了。佛陀就好比是已經開採出來並提煉純淨的黃金，而眾生本具的佛性，就好比是還隱藏在礦石裡的黃金。還在礦石裡的黃金，絕對還不能算是純金。不過是有智慧的人知道那裡面含有黃金，所以才開始加以烹煉提取，讓它顯現出來，以便得到受用罷了。佛陀是怕眾生不肯承擔自己本來是佛的事實，所以才特別注重發明這不增不減的真如本體。因為眾生一旦知道了自己具有這高貴的本體，就絕對不肯再看輕自己而不去精進修行了。如果您知道要從真如理體上來探討，那就根本不需要有任何疑惑。如果您非要捨棄理體而去討論虛幻的形跡，那還是請閣下另請高明，去找那些大通家來為您評論判斷吧。我印光這個平庸的老僧，沒有這種與人爭論的智慧和辯才啊。

【義理闡微】

　　大師對此等大乘玄理之辨正，盡顯祖師直指人心之魄力。凡夫習慣用生滅的數量觀念、邏輯思維去解讀超越生滅的佛法境界。居士糾結於眾生數量是否會減少，這就像在夢中計算夢裡的人口一樣荒謬。大師引《金剛經》點明，眾生本來是佛（理體），迷失才顯出輪迴之相（幻跡）。度眾生，只是喚醒夢中人，夢裡的人醒了，夢境消失了，請問真實世界裡的人有增加或減少嗎？

　　大師用「醉人迷向」的譬喻極其巧妙。我們覺得有眾生可度、有數量可計，是因為我們還在「醉」中。佛語「不增不減」，是清醒者看到的實相。大師警告居士，如果執著於探討波浪水泡的生滅，就是「捨本逐末」。佛陀講述這些高深理體的真正目的，不是為了滿足眾生在哲學上的好奇與辯論，而是為了讓眾生確認自己具有「在礦之金」的佛性，從而生起不肯自輕的精進心去修行（念佛）。大師信末那句「庸僧無此辯才」，表面是自謙，實則是以無言之教，棒喝一切喜歡在名相上尋行數墨的狂慧之徒。

【借境修心】

　　現代學佛人，知識水平普遍提高，往往喜歡探討如「宇宙起源」、「第一念無明從何而來」等深奧的教理問題，甚至為了這些問題與人爭得面紅耳赤。讀大師此篇開示，當深自慚愧。我們連自己下一念的貪瞋痴都無法降伏，卻妄圖去測度諸佛的境界，這豈不是最大的戲論？

　　當我們在經教中遇到無法用邏輯想通的理趣時，當安住於「理體」的信仰，承認自己尚在「醉」中，不以凡夫之見去妄測佛智。將這些探討玄理的時間與精力，收攝回來，投入到老實念佛的「烹煉」工夫上。當我們這塊「在礦之金」，透過信願持名的猛火，將煩惱的雜質一點點熔化，直至花開見佛、徹證無生之時，這些所謂的玄理與疑惑，自然冰消瓦解，無須再辨。

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