【印光法師文鈔：答幻修學人問】

　　夫此篇《答幻修學人問》，乃印光大師針對幻修學人請益念佛用功之道，所作之慈悲開示。全篇問答，由淺入深，首論求取念佛三昧與身心調適之法，次辨隨息念佛之微細訣竅，終歸於大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」之無上心法。大師之解答，既有高遠之期許，復有平實之指引，理事圓融，切中實修之肯綮。為契合大師法語之深廣，擬將此篇問答劃分為兩講進行法義研讀。茲呈獻法義研讀如下。

【第一講・調適身心】專修持名求三昧，隨分調停息妄心
　念佛法門的目標與靈活運用　身心調適與一心不亂

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前四則問答。幻修學人首問如何用功以求念佛三昧與往生淨土，繼而請示在追頂、金剛、默持、記數、隨息等眾多念佛方法中，是否必須專執一法方能達到一心不亂。大師慈悲開示，念佛之根本在於深信切願，雖三昧不易得，然修行當取法乎上。大師並懇切點明，用功方法當隨自身精神體力加以調停，切不可死執一法而致生病苦。只要心專注懇切，無論出聲或默持，皆無礙於一心。此段法語，旨在引導學人於用功時保有靈活圓融之智，莫因執著形式而徒增身心之礙。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：專修持名，願得念佛三昧，期生淨土，云何用功。

　　答：以深信願念佛。念佛三昧，亦不易得。然須常發此心。所謂取法乎上，僅得其中耳。

　　問：有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否。

　　答：追頂易受病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。

　　問：時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。

　　答：一心在念，不在念的聲音。何可云礙。記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念。不可掐珠。掐珠必受傷。

　　問：學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念，以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安，欲修一心不亂，專行此法，可能達到否。

　　答：此法甚好。靜坐宜默持。出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。

【白話直譯】

　　幻修學人請問，專門修持稱念阿彌陀佛名號，發願想要得到念佛三昧，期望往生西方淨土，這應該如何來用功呢。大師批答，應當以深切的信心與願力來念佛。念佛三昧，也是不容易得到的。然而修行人必須恆常發起這份求取三昧的心。這就是古人所說的，取法於最上等的目標，往往也只能得到中等的成就罷了。

　　學人又問，有人說出聲念佛要用字句相連、緊密不斷的追頂持，有人說要用唇齒微動、聲不外露的金剛持，有人說要默默在心裡持念，有人說要掐珠記數，還有人說要隨著呼吸來念等等。如果想要得到一心不亂的境界，是不是必須專門固執於其中的某一種方法呢。大師批答，追頂持念容易讓人受病。大聲念、小聲念、金剛持、默默念，這些都應當隨著自己的精神與體力狀態來調和運用。怎麼可以死死地固執於一種方法，以至於讓身體受病呢。隨著呼吸念佛不如靜下心來用耳朵聽自己念。因為呼吸如果跟隨得不好，也是會生病的。而靜下心來聽，則絕對不會生病。

　　學人再問，有時候用金剛持，有時候默默持念，有時候記數，有時候隨著呼吸念，不知道這樣變換對於達到一心不亂有沒有妨礙。大師批答，一心不亂的關鍵在於心念，而不在於念佛時發出的聲音。變換方法怎麼能說有妨礙呢。至於記數，也只適合在身體走動時記數。靜坐的時候，只適合默默持念。絕對不可以掐動念珠。靜坐時掐動念珠必定會讓身心受傷生病。

　　學人又問，學人現在於靜坐的時候，出聲持念阿彌陀佛四字洪名，收攝心念懇切地念，做到心裡明白、口裡清楚地執持，並且用耳朵仔細諦聽，稍微覺得身心輕安。想要修成一心不亂，專門奉行這個方法，是否可能達到目標呢。大師批答，這個方法非常好。靜坐時適宜默默持念。出聲念也是可以的。能不能達到一心不亂，全在於內心是否專注與懇切罷了。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首立念佛之宗本——深信願。念佛三昧乃淨土行者嚮往之極致境界，雖凡夫業重不易頓證，然不可無此期盼。發大心，立高志，輔以深信切願，方能保證往生之底線。

　　論及念佛之具體事相，大師展現了極為圓融之善巧。眾生根器與體質各異，若拘泥於古德提及之某一種持名方法，如追頂持或高聲持，往往因氣力不繼而傷氣致病。修行本欲了脫生死，若因方法不當反招病苦，實乃本末倒置。大師明示，一心之真諦在於「心」，而非聲音之大小或變換。靜坐時不可掐珠，亦是出於護念學人氣脈安穩之考量。此等微細處之叮嚀，皆是祖師從真實行持中淬鍊出之慈悲心法。

【借境修心】

　　吾人在日常定課中，常易落入兩種極端：或因循懈怠，毫無期許；或過於勇猛，死執儀軌。讀大師之教誨，當知修行如調琴，不可太緊，亦不可太鬆。身體疲累時，不妨改為金剛持或默念；精神飽滿時，亦可出聲以振奮心念。

　　當明白，念佛法門是活潑潑的。無論我們是在靜坐、經行，還是處理家務，只要能把心念安頓在這句佛號上，用耳朵將佛號聽得清清楚楚，這便是最契機的修行。不要去羨慕別人念得多快或多大聲，唯有找到最適合自己身心節奏的方式，持之以恆，方能於不知不覺中，契入專注懇切之境地。

【第二講・都攝六根】隨息調氣護身命，都攝六根淨念繼
　念佛用功的最妙心法　呼吸調持與圓通章之實踐

【緣起與大意】

　　信件後半部，幻修學人針對「隨息念佛」之具體操作，以及「都攝六根，淨念相繼」之究竟義理提出請益。大師對於隨息之法，給予了極為精確之指導，點明一呼一吸間不可俱念，以免傷氣。隨後，大師將淨土宗之核心教理和盤托出，詳盡解說了如何透過攝伏意、舌、耳、眼、鼻、身等六根，將散亂心轉化為唯佛是念的淨念。大師慈悲勸勉，果能如是行持，不但能得一心不亂，更可業消智朗，開通心地。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：隨息一法，尊鈔頗極提倡，但未說明如何念法。寶王論云，此法大有恃怙，亦只云稱佛名號，隨之於息，仍未詳如何念法。惟飭終津梁云，隨息念佛，用呼不用吸，一呼，或一句，或二字均可。學人疑吸息不念，豈非間斷，每每試練一呼一句，頗覺吃力，且念得不甚清楚。惟有隨吸時，念阿彌，隨呼時，念陀佛，既不間斷，且能清楚，又不吃力，不知如此念法，可否。抑或吸時，不能用否。

　　答：吸息不念，此中何可云間斷。一呼念一句，吸則不念。呼吸俱念，必傷氣。若只念二字，則一呼一吸念佛一句，則無礙。

　　問：都攝六根，淨念相繼，云何行持。

　　答：念佛的宗旨，是生真信，（即信）發切願，（即願）專持佛號。（即行）信願行三，為念佛宗旨。念佛用功最妙的方法，是都攝六根，淨念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，則鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能都攝六根而念，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。祈注意。但祈都攝六根，淨念相繼，則業消智朗，心地開通。何愁不解經義乎哉。祈勉力。

　【白話直譯】

　　學人請問，關於隨著呼吸念佛的方法，大師的《文鈔》中非常極力地提倡，但是並沒有詳細說明應該怎麼念。《念佛三昧寶王論》裡說，這個方法有極大的依靠與依怙，但也只是說稱念佛的名號，跟隨著呼吸，仍然沒有詳盡說明如何念。《飭終津梁》這本書裡說，隨息念佛，要在呼氣時念而吸氣時不念，呼氣一次，念一句佛號，或者念兩個字都可以。學人心裡疑惑，吸氣的時候不念，這難道不是間斷了嗎。每次試著練習呼氣一次念一句佛號，覺得非常吃力，而且念得也不是很清楚。只有在吸氣的時候，心裡念「阿彌」，呼氣的時候，心裡念「陀佛」，這樣既不覺得間斷，而且能念得清楚，又不會感到吃力，不知道這樣念法可不可以。還是說在吸氣的時候，絕對不能用功念佛呢。

　　大師批答，吸氣的時候不念，這怎麼能說是間斷呢。呼氣一次念一句佛號，吸氣的時候就不念。如果呼氣和吸氣的時候都念，必定會損傷元氣。如果只念兩個字，那麼呼氣一次吸氣一次剛好念完一句佛號（阿彌陀佛），這樣就沒有妨礙了。

　　學人又問，大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，究竟應該如何來行持呢。

　　大師批答，修持淨土念佛法門的宗旨，就是要生起真實的信心（這就是信），發起懇切的願望（這就是願），專一持念阿彌陀佛的名號（這就是行）。信、願、行這三者，就是念佛法門的根本宗旨。而在念佛用功上最為奇妙的方法，就是「都攝六根，淨念相繼」。所謂的都攝六根，就是指念佛的這顆心，專門注視停留在阿彌陀佛的名號上，這就收攝了意根。嘴巴必須念得清清楚楚，這就收攝了舌根。耳朵必須聽得清清楚楚，這就收攝了耳根。這心、口、耳三根都收攝在佛號上了，那麼眼睛就絕對不會去東張西望亂看。念佛的時候眼睛適宜像垂下簾子一樣，也就是放下眼皮微閉，不可以睜得很大。眼睛既然收攝了，那麼鼻子也就不會去亂聞氣味，這樣鼻子也就收攝了。身體必須保持端正恭敬，這樣身體也就收攝了。這眼、耳、鼻、舌、身、意六根既然都收攝住了而不向外散亂，那麼心裡就沒有了妄想雜念，唯有這句佛號是自己所憶念的，這才稱得上是「淨念」。如果六根沒有收攝住，雖然嘴裡在念佛，心裡卻仍然妄想紛飛，那就很難得到真實的利益。如果能夠收攝六根來念佛，這就叫做「淨念相繼」。能夠常常保持淨念相繼，那麼一心不亂的境界，以及念佛三昧，全都可以漸漸得到了。祈望您能特別注意這一點。只要祈求能夠做到都攝六根、淨念相繼，那麼宿世的業障自然會消除，本具的智慧自然會開朗，心地自然會開闊通達。到了那個時候，哪裡還愁不能理解佛經中的深奧義理呢。祈望您能勉力去行持。

【義理闡微】

　　大師對於「隨息念佛」之釐清，破除了學人常有之迷思。凡夫以為佛號聲音不絕於耳方為不間斷，卻不知真正的不間斷在於心念之繫念。若勉強於呼吸皆念而傷氣，實乃對色身之戕害。大師指出，吸氣雖無聲，然心繫於佛，即非間斷。此理開解了無數淨業行人之疑惑。

　　論及「都攝六根，淨念相繼」，大師之開示可謂字字珠璣，將《楞嚴經》之甚深境界，化為極具操作性之平實指南。六根之中，以意、舌、耳三根為樞紐。心念、口稱、耳聽，三者形成一個內在的清淨循環。特別是「耳聽」，乃是制心之最妙法門。當耳根完全專注於自己念佛之聲時，眼自垂簾，鼻息自調，身自端嚴。六根如六扇窗戶，將窗戶悉數關閉，不令外塵侵入，屋內自然唯存彌陀之清淨光明。大師更點出，此法不僅能得念佛三昧，亦是開啟智慧之鑰匙，業消智朗，一切經義自然明瞭。

【借境修心】

　　吾人於喧囂之現代社會，六根每日飽受聲光影音之刺激，極易向外馳求，致使心浮氣躁。大師「都攝六根」之教誨，實乃亂世中安頓身心之無上妙藥。

　　在每日定課時，我們當練習將注意力從手機、瑣事中收回。輕輕垂下眼簾，不張望；端正坐姿，不斜倚。讓嘴唇微動，念出分明的佛號，並將全副心力集中在耳朵上，去捕捉、聆聽自己念出的每一個字。不求快，不求多，但求字字入耳、句句印心。當妄念生起時，不須懊惱，只需再次將注意力拉回到聽佛號的聲音上。在這一呼一吸、一念一聽之間，我們便是在實踐菩薩的圓通法門。長此以往，這份從六根收攝中流露出的寧靜與智慧，必將滋潤我們的生命，引領我們穩步邁向極樂蓮邦。

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