印光大師文鈔　般若融心論重刻序

　稱性徧修六度萬行之指南

【聞：原典與白話】

　　金剛經者，乃佛令發菩提心，行菩薩道者，圓離凡情聖見，以行六度萬行之軌範也。故曰，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。良由內不見能度之我相，外不見所度之人及眾生相，中不見所得無餘涅槃之壽者相。四相圓離，六塵不著，故得稱性徧修六度萬行，以上求佛道，下化眾生也。正所謂無所住而生心，生心而無所住。若有所住，則所生之心，便墮於凡情聖見之中。便與三輪體空，一道清淨之義相戾。是故應無所住而生其心一句，實為此經綱要。亦為一切行菩薩道者之指南。幽溪大師融心論，約四教以釋之，而會歸於圓教。俾修持者得究竟實益，實為深契佛心，有益法道。惜未流通，頗為遺憾。善法大師得一鈔本，王謀鳳居士見之，願為刻板，令光校正其鈔寫之誤。因略取金剛經之要義，以弁諸首。庶可作閱此論者之前導云。民國十六年丁卯季秋。

　白話導讀：

　　金剛經這部經典，是佛陀為了令發起菩提心、踐行菩薩道的修行者，能夠圓滿遠離凡夫的執著情念與聖者的法見偏執，進而修持六度萬行所建立的根本軌範。所以經中說，我應當滅度一切眾生，當滅度一切眾生完畢之後，實際上卻沒有任何一個眾生真正得到滅度。這實在是因為修行者在內心不執著有能夠度化眾生的我相，在外境不執著有被度化的人相與眾生相，在其中也不執著有證得無餘涅槃的壽者相。當我人眾壽四相皆得圓滿遠離，色聲香味觸法六塵皆不染著的時候，才能夠稱合自性，普遍修持六度萬行，以此上求佛道，下化眾生。這正是所謂的無所住而生心，生心而無所住。修行若有所留滯執著，則所生起的發心，便會墮入凡夫的情見或聖者的法執之中。這就與三輪體空、一道清淨的般若深義互相違背。因此，應無所住而生其心這句話，實在是整部金剛經的綱領要軸，也是一切修持菩薩行者的根本指南。明代幽溪傳燈大師所著的融心論，依循天台藏、通、別、圓四教來解釋這部經典，最終完全會歸於究竟圓教。使修持的人能夠得到大乘佛法的究竟真實利益，這實在是深深契合佛陀的心印，對於弘揚法道大有裨益。可惜此論過去未能廣泛流通，確實令人感到遺憾。幸而善法大師得到一份手抄本，王謀鳳居士見到之後，發願出資刻印木板，並囑咐我校正抄寫中的錯字。我因此簡略採取金剛經的精要義理，撰寫此文冠於書首。或許可以作為閱讀這部論著之人的前導。民國十六年歲次丁卯秋季。

【思：法義深析】

　　大乘佛法以發菩提心為始，以圓證菩提為終，其間行持皆以般若波羅蜜多為導導。大師於序文中直指金剛經之核心觀點，在於令行菩薩道者發大菩提心，並以圓離凡情聖見之智，作為普遍踐行六度萬行之軌範。修行者往往容易墮於兩端，凡夫流轉生死，執著於五欲六塵之實有，是為凡情。二乘聖者或初學菩薩，雖能不染世俗，卻易留滯於法相，執著於有眾生可度、有涅槃可證，是為聖見。金剛經之妙用，即在於般若智斷，令修行者於行持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之時，不為凡情所縛，亦不為聖見所法。此大菩提心與般若妙智，實為不二之體用，無般若則菩提心易退，無菩提心則般若流於斷滅空見。

　　若欲實踐此廣大行願，必須進行深刻之法義剖析。經云滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者，此非謂否定度生之事業，乃是明示三輪體空之理。大師開示指出，內不見能度之我，外不見所度之人與眾生，中不見所得涅槃之壽者，此四相圓離、六塵不著之狀態，方是應無所住而生其心之真實相貌。天台教觀有云，真空不礙妙有，妙有不離真空。若落於住字，則生心便成造作，不能稱合自性。唯有生心而無所住，無所住而生心，方能於塵勞之中，普遍修持上求下化之事業。幽溪大師依天台四教詮釋此理，蓋因藏教講析空，通教講體空，別教講次第空假中，唯有圓教方能彰顯一心三諦、事事無礙之究竟。應無所住而生其心一句，非唯禪門之樞紐，實乃一切大乘行者不可或缺之指南針。

　　般若以無住生心為本，淨土以求生淨土為要，表面似有出入，實則理事一體。蕅益大師於要解中曾言，阿彌陀佛萬德洪名，即是究竟覺體，持名念佛之時，以名號之清淨印持自心，念念相續，自然內不見能念之我，外不見所念之佛，這正是最極親切之三輪體空。印光大師此序雖論般若，然其終極關懷仍在於俾修持者得究竟實益。凡夫障深慧淺，若獨資般若自力，欲於當生圓離凡情聖見、證得無所住之境界，實為罕見。唯有將此無所住而生其心之般若妙慧，融匯於一聲阿彌陀佛之中，執持名號，至誠發願求生西方，方能仗佛慈力，往生極樂。此即是以果地覺為因地心，生心而住於淨土，住於淨土而實無所住，自他圓融，同登不退，方是般若融心之究竟指歸。

【修：省思與討論】

　　菩薩道之修行在於理事圓融。當我們在日常生活中熱心參與利益大眾的善行時，內心是否常常不自覺地生起計較、期待回報，或者是渴望得到他人讚歎的心念。這種執著於能施之我與所施之人的凡情，往往是造成退道心與生煩惱的根源。我人應當如何以大師所開示的四相圓離、六塵不著為鏡，在每一次付出的當下，練習調伏那顆有所留滯的攀緣心，好讓所生起的善心能與清淨的般若法義相應。

　　修行佛法若產生了法執，往往比世俗的執著更難以察覺。在佛法的研習與修持過程中，我們是否曾因為自己持戒、誦經或打坐的功夫，而對不修行的凡夫產生了輕慢，或者對於不同法門的修行者產生了對立與排斥。這種留滯於功德與境界的聖見，究竟該如何透過應無所住而生其心的經典綱要來加以洗滌，從而體會到三輪體空、一道清淨的開闊胸懷。

　　般若淨土本是一體。當我們在執持阿彌陀佛名號的時候，應當如何體會這聲佛號本身就是無所住而生其心的具體實踐。在念佛的當下，如果不去刻意追求感應與一心不亂的境界，只是老實安住於名號的音聲中，這種不期然而然的自他圓融，與經中所說的稱性徧修究竟有著怎樣的內在關聯。這需要行者在日復一日的持名工夫中，耐心地去體會與沉澱。

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 印光法師文鈔　《普勸學佛譚序》義理深析

　明心見性本於倫常，自力佛力頓判天淵

【聞：原典與白話】

　原典：

　　佛法大無不包，細無不舉。凡欲學者，當事實行。否則如讀藥方而不服藥，欲求病愈，何可得乎。是故念佛之人，必須要敦篤倫常，盡己職分，閑邪存誠，克己復禮，知因識果，希聖希賢，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界。以此自行，復以化他。俾內而家庭，外而世人，同沾佛化，同生淨土。庶可不孤佛化，不負己靈。若其泛泛悠悠，研究種種法門，亦復依之修持。則其作大通家，并來生得人天福報，當可有分。而欲了生脫死，超凡入聖，恐難夢著。何以故，以一切法門，均須斷惑證真，方可了生脫死。非如淨土法門，仗佛慈力，可以帶業往生也。佛力自力，奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力，以延了生死之期於未來若干數劫也。劉達玄居士，以大劫瀰漫，太平無期，遂息心研究佛典。方知佛法為一切諸法之本。果能依佛所說而行，上之則斷惑證真，以復本性。下之則改惡遷善，而為賢人。賢人以身率物，則內而家庭，外而世人，均可相觀而善。其移風易俗，固在於不知不覺中。孟子謂窮則獨善其身，若能如上所說，雖窮亦何難兼善其鄉邑乎哉。於是用通俗文，作普勸學佛譚數十篇。以期智愚共曉，人各修持。則天下太平，人民安樂，庶幾可以親見矣。范古農居士已發其蘊。不慧但將學佛之實行，及了生死之捷徑言之。使人人同於此生了生脫死。較比仗自力修其餘一切法，其難易不亦日劫相倍乎。

(民國庚午孟秋)

　白話導讀：

　　佛法廣大，無所不包容；精微之處，亦無所不涵蓋。凡是發心修學佛法之人，應當在具體的行門上切實修行。否則，便如同病患只閱讀藥方卻不肯服藥，想要祈求疾病痊癒，又怎麼可能達到呢。因此，修學念佛法門的人，必須在世俗生活中敦厚人倫常道，克盡自己的本分與職責，防止邪念生起，存養真誠之心，克制私欲以合乎禮法。同時，必須明瞭因果之理，立志效法聖賢，做到所有惡事皆不作，一切善事皆奉行。在此基礎上，更須真正為了了脫生死，發起上求佛道、下化眾生的菩提心，以深切的信願之心，執持阿彌陀佛的名號，下定決心求生西方極樂世界。將這些道理作為自己修行的準則，進而再去教化他人。使得向內在家庭之中，向外在世人之間，皆能共同霑沐佛法的教化，共同往生淨土。如此方能不辜負佛陀的教化之恩，亦不辜負自己本具的靈明覺性。

　　倘若修行只是心志浮泛不實，雖廣泛研究各種法門，甚至也依照這些法門去修持。那麼，未來或許能成為通達經教的大學者，並且在來生獲得人天道中的福報，這應當是有可能的。然而，若妄想依此了脫生死輪迴、超凡入聖，恐怕連夢中也難以企及。究其原因，是因為世尊所傳的其餘一切法門，都必須完全斷除見思煩惱，親證真如法性，才可能了脫生死。這完全不同於淨土法門，能夠仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，讓行者帶著尚未斷除的煩惑業力往生淨土。阿彌陀佛的願力與眾生自身的修持之力，兩者的差距何止天壤之別。明瞭這個道理，便不敢僅憑藉微弱的自力而捨棄廣大的佛力，以免將了脫生死的期限，無限期地延宕至未來無量劫之後。

　　劉達玄居士因為身處大劫蔓延、天下太平遙遙無期的時代，於是靜下心來深入研究佛陀經典。這才明白佛法實為世間與出世間一切法門的根本。如果真能依照佛陀的教導去實踐，上根器者便能斷除煩惱、證得真如，從而恢復本具的清淨自性。中下根器者亦能改過向善，成為世間的賢德之人。賢人以自身的品德行為作為大眾的表率，那麼對內影響家庭，對外影響世人，大家都能互相觀摩學習而日趨於善。這種改變社會風氣、轉化世俗習性的作用，本來就發生在不知不覺的潛移默化之中。孟子曾言，士人不得志時便獨善其身，若能依照上述佛法的道理去行持，即便身處困厄窮達之境，又何難做到兼善其所居住的鄉里呢。於是，劉居士運用通俗易懂的文字，撰寫了數十篇《普勸學佛譚》。期望無論智者或愚者皆能通曉其義，人人各自發心修持。如此一來，天下太平、人民安居樂業的景象，或許我們都有機會親眼見證。范古農居士已經在此書中闡發了深奧的義理。不慧我僅就學佛必須落實於行動，以及了脫生死最為快捷的途徑加以申論。期盼人人都能在此生此世，同得了生脫死之果。若將淨土法門與仰仗自力修持的其他一切法門相比，其間難易的程度，豈不是有一日與一劫之差那般懸殊嗎。

【思：法義深析】

　　印光大師於此序文之中，首即揭示佛法之綱宗與修學之要徑，直指修行不可流於空談，必以「事實行」為其基址。大師開篇以讀藥方而不服藥為喻，點破世人學佛多重義理探討而輕視躬行實踐之通病。此即本文之核心觀點：大乘佛法之圓滿，乃至淨土法門之成就，皆建構於世間倫常與出世間信願之雙重實踐上。修行絕非脫離現實生活之高談闊論，而是必須將深奧之理體，全數落實於日用倫常之中。故知，學佛之基礎，首重人道之圓滿，若人道不修，則佛道無基，此乃大師一貫不離世法而顯佛法之核心教說。

　　循此理則，大師針對淨土念佛法門之行持，進行了法義剖析。文中所言「敦篤倫常，盡己職分，閑邪存誠，克己復禮」，乃是世間之善基，亦即淨業三福中「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」之具體展現。大師明示，念佛之人必先以此為根基，復以「真為生死，發菩提心」為大乘出世之正因。此處之發菩提心，即是深切覺悟輪迴之苦，並發願自度度他之大誓願。在此世間善法與出世願力具足之條件下，大師方點出「以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界」之淨宗正行。此種理事圓融之開示，完全契合蓮池大師、蕅益大師等淨宗祖師之傳承，既不廢世間因果善法，亦不執著於單純之自力修證，而是將持名念佛建立在深信切願與倫常實踐之上。反觀某些偏頗之論調，或有割裂世俗倫常而專談他力往生，或有將淨土法門矮化為無須持戒修善之懈怠法，大師之言，實為破邪顯正之定海神針。文中更進一步剖析自力與佛力之天淵懸殊。通途法門雖亦殊勝，然必須「斷惑證真」，方能出離三界，此全仗行者自身戒定慧之修證，於末法時期實難企及。淨土法門則特立於八萬四千法門之外，以其能「仗佛慈力，帶業往生」，此即自力與佛力圓融交攝之極致展現。行者之信願持名為自力，彌陀之宏誓接引為佛力，二力感應道交，方成帶業往生之勝果。

　　大師於文末之究竟指歸，全盤導向淨土念佛了脫生死之一佛乘。其言劉達玄居士處大劫瀰漫之時，深究佛典而知佛法為一切法之本，正顯唯有佛法能根本解決世間與出世間之苦厄。大師指出，若僅泛泛研究種種法門而不專修淨土，即便廣通經教，充其量不過是來生之人天福報，對於了生脫死則「恐難夢著」。此語警策極深，直指凡夫若捨棄彌陀宏願之依託，妄圖單憑己力於此生斷盡見思二惑，實屬顛倒。故大師悲心懇切，申明了脫生死之捷徑，唯在仰仗佛力，將一切世俗之克己復禮、盡職行善，皆迴向求生淨土。如此，則天下太平之世局可期，究竟解脫之佛果可證。是以，淨宗之修行，絕非消極避世，而是以「獨善其身」之嚴謹自持，達致「兼善其鄉邑」之化他效應，最終統攝於同生極樂之究竟指歸。自他圓融，事理無礙，實乃印光大師普勸學佛之真實大意。

【修：省思與討論】

　　讀誦大師此番深切之開示，吾人當回光返照自身的修行光景。大師將學佛不實行喻為「讀藥方而不服藥」，我們在日常生活中，面對家庭責任與職場本分時，是否真能做到「敦篤倫常，盡己職分」？又或僅是將佛法視作理論知識，而在待人接物時依舊隨順煩惱習氣？我們應當深思，如何將「閑邪存誠，克己復禮」這帖良藥，真正服下並轉化為對治貪瞋痴的實際行動，使念佛不僅是口中的名號，更是心性的彰顯。

　　此外，大師明白剖判自力與佛力的天淵之別，警示我們若泛泛悠悠修持，終將難逃輪迴。我們是否曾在潛意識中，仍然傲慢地企圖單憑自身的力量去降伏煩惱，而未能真正生起對阿彌陀佛宏大願力的絕對歸投與仰靠？在確立「真為生死，發菩提心」的前提下，我們該如何檢視自己的信願是否深切？懇請諸位同修於日常行住坐臥間，反覆體會此種「深信願，持佛名號」的用心，探討如何在不廢棄世間責任的同時，將求生淨土的切願融入每一聲佛號之中。

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印光法師文鈔 因果實證序

 印光法師文鈔　因果實證序

【聞：原典與白話】

　　因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也。最初即曰，積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。此語依表面看，是說慶殃及於子孫。依實際論，其慶殃之歸於本人者，當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪範也，末後方曰嚮用五福，威用六極。用，以也。極，窮困苦荼也。五福六極，實示前生之善惡因，及現生之善惡果也。儒經說前因現果，現因後果。孔子箕子此二語，最為明顯。佛經說三世因果，最為詳悉。撮要說之，則曰欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，謂天所命令，不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚於彼，而薄於此之命令乎。故感應篇云，禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。果知此理，則上不怨天，下不尤人。兢兢業業，恐懼修省。格除自心私慾之物，則自心本具之正知發現。由茲罔念作狂者，咸得克念作聖矣。此就儒教所說因果，尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧，斷貪瞋癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓。徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。宋儒謂佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。且人死形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰受生。破斥因果，令人無所畏懼，無所希求。則善無以勸，惡無以懲。以善惡均無因果，堯桀同歸於盡。無遠大志向者，誰肯孳孳為善，兢兢戒惡，以求身後之虛名乎。破斥因果輪迴，誤認格物致知。徒以誠意正心，盡誼盡分，為覺世牖民，明道致治之法。而不知以格自心私慾之物，致自心本具正知，示前生現世，現生後世，因果報應為敦督。何異決堤而冀水不橫流，廢食而冀民不餓死，何可得乎。幸人各具可以為堯舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。則不免為鄉人為眾生，莫能返本還原也。永嘉周羣錚自幼至弱冠後，不知因果，已成罔念作狂之勢。自民國初從鄉先哲及善知識聞佛法，知因果，冀為克念作聖之徒。不禁自愍愍他，自傷傷他，以見聞確切之因果事迹，錄成一帙，名曰因果實證。將欲排印，以期人各知因識果，超凡入聖，祈為序引。遂書此以明其大致云。

　白話導讀

　　因果報應的規律，是世間儒家聖人與出世間佛法聖人，用以平治天下、度脫一切眾生的重要權巧與法則。孔子讚述《周易》之時，在開頭便說：積累善行的人家，必定會有富餘的吉祥與福報留給後代；積累惡業的人家，必定會有富餘的災殃禍患波及子孫。這句話如果從字面表面來看，是在說明福慶或災殃會波及到子孫後代。但如果從實際的法理來論述，那行善或作惡所應得的果報，歸結到行者本人身上的部分，應當比遺留給子孫的部分還要大上許多。箕子向周武王陳述《洪範》九疇之時，在章節的最後才談到「嚮用五福，威用六極」。這裡的「用」字是「因為」的意思；「極」字是指窮困與苦毒。這五種福報與六種窮極苦難，實際上正是昭示了前生所造作的善惡之因，以及現生所應受的善惡之果。儒家經典同樣闡述前因現果、現因後果的道理，孔子與箕子的這兩段話，表達得最為明顯。而佛教經典在論述三世因果的道理時，則最為詳細周密。如果提綱挈領地來概括，那就是：想要知道前世播下了什麼因，看今生所承受的境遇便是；想要知道來世會收穫什麼果，看今生所造作的行持便是。世人往往將現生之中所享受的苦樂、吉凶，一概歸之於「天命」，認為是上天的命令安排，卻不知道這其實完全是自己前生所造作善惡業力的果報。上天難道會有厚待彼者、薄待此者的偏私命令嗎。所以《太上感應篇》中說：禍福本身沒有固定的門戶，完全是人自己招惹而來的；善惡的報應，就像影子緊緊跟隨着身體一樣，絕不差錯。修行人如果能真正明白這個道理，就能做到在上位不怨恨天，在下位不責怪人。在日常行持中兢兢業業，常懷恐懼而修行省察。格除自心私慾的障礙物，那麼自心本來具足的正知正見自然會顯現出來。由此，過去那些順從妄念而流轉作狂的人，皆能夠克制妄念而走向聖賢之境。這僅僅就儒教所論述的因果而言，尚且具有如此重大的利益。更何況佛教導眾生修持戒定慧、斷除貪瞋癡，諸惡莫作，眾善奉行。在修辦的初期，能藉此斷盡世間的煩惱惑業，了生脫死，超凡入聖；隨後則步步漸進修持，以至於真理窮盡、惑業斷盡，智慧圓滿、福德具足，徹證自己本自具足的心性，成就無上菩提道果。這一切行證，沒有一樣能夠超出因果規律之外。因此說，因果報應是世出世間聖人平治天下、度脫眾生的大權柄。宋代的理學家卻認為，佛法所說的三世因果與六道輪迴，僅僅是為了欺騙愚夫愚婦信奉其教法的依據，實際上並無這回事。他們辯稱，人死之後身體既然已經朽爛滅盡，靈神也就隨之飄散了，縱然有剉斫、舂磨等地獄刑罰，又能施加在誰的身上。況且靈神已經消散，又要讓誰去投胎受生。這種破斥因果的言論，會使世人內心無所畏懼，對善道也無所希求。如此一來，善行就沒有辦法去勸勉，惡行也沒有辦法去懲戒。既然善惡都沒有因果回報，那麼堯王與桀王最終也只是同歸於盡。對於沒有遠大志向的常人而言，誰還願意孜孜不倦地行善，兢兢業業地戒惡，去追求身後那空虛的名號。宋儒破斥因果輪迴，卻誤認為這就是格物致知，徒然憑仗著誠意、正心、盡誼、盡分，來作為覺悟世間、啟迪人民、闡明大道、治理天下的方法。他們卻不知道，如果不以格除自心私慾之物、致顯自心本具正知，並以昭示前生現世、現生後世的因果報應作為敦促督導的根本，這與決開堤防卻希望洪水不橫流、廢除飲食卻希望百姓不餓死有什麼兩樣，這如何能夠辦到。所幸人人皆具足可以成為堯舜、可以圓成佛道的心性，不幸的是在教化上沒有得到正確的方法，以致於免不了淪為平庸的鄉人與流轉的眾生，無法返本還原。永嘉的周羣錚居士，從幼年到二十歲成年之後，因為不知道因果報應，已經形成了順從妄念、流轉作狂的勢頭。直到民國初年，他從家鄉的先哲以及善知識那裡聽聞了佛法，明白了因果，這才希望成為克制妄念、進修聖賢的弟子。他不禁自己憐憫自己，也憐憫他人，自己傷感，也為他人傷感，於是將見聞中確實可信的因果事迹，匯錄集成一冊，題名為《因果實證》。在將要排版印刷之際，期盼人人都能知因識果、超凡入聖，因而祈請為此書作序。我於是撰寫了這篇文字，以說明因果規律的大致要義。

【思：法義深析】

　核心觀點

　　此篇序文之核心觀點，在於確立因果規律為世出世間一切聖人治世度生之根本大權。大師於文中嚴正指出，因果報應非僅佛教之孤說，乃是儒佛共尊、法界同行的客觀鐵律。修行者若欲克念作聖、了生脫死，必須首在知因識果，依因果之理克除私慾、敦倫盡分，方能築就修持之堅實基石。

　法義剖析

　　三世因果與六道輪迴之理，乃宇宙萬有的天然軌則，非佛陀所創，亦非聖人所造。大師援引《周易》之「積善餘慶，積不善餘殃」與《洪範》之「五福六極」，透顯儒家經訓在字裡行間，實已隱括前因現果、現因後果之微言大義。世人常將一生之坎坷或順遂歸咎於虚無之天命，殊不知所謂命運，皆是自身宿世業因在現前呈現之果報。天道無私，唯因果作秤。若不明三世因果之寬廣視野，僅執著於現世之一生，必然無法合理解釋世間善人罹難、惡人享福之乖舛現象。宋代理學家如程朱之流，恃其世智辯聰，妄言「人死神散，輪迴不實」，試圖以誠意正心之說孤行於世，卻廢黜了因果報應之敦督。大師對此痛加闢駁，指出廢除因果而欲求天下大治、人心向善，無異於決堤而冀水不橫流。蓋常人若無身後果報之敬畏，亦無超凡入聖之希求，則誠意正心將流於空談，堯桀同歸於盡之斷滅見一旦滋生，人道乃至佛法之根基盡毀。佛教之修持戒定慧、斷除貪瞋癡，以至究竟成佛，雖境界高深，然其每一步行證，皆由「諸惡莫作，眾善奉行」之因果始基所奠定。

　究竟指歸

　　本文之究竟指歸，實與淨土宗傳統祖師所提倡之「持名念佛、事理一心、自他圓融」互為體用。修行人果能深信因果，其心自能敬畏收攝，不怨天，不尤人。然而，凡夫因宿世惡業深重，僅憑自力格物致知、斷盡世間煩惱，實屬難上之難。因此，知因果之究竟，必導歸於淨土之他力果覺。淨土持名念佛法門，乃是世出世間最極圓頓之因果。以持名為因，成佛為果；一念相應一念佛，念念相應念念佛。這句萬德洪名，本身即是蕅益大師所謂的「以果地覺，為因地心」。行者於念佛之際，自心的深信切願為因，阿彌陀佛的四十八願為緣，因緣和合，即生淨土。此正體現了天台淨土教「事理一心」與「自他圓融」之妙理：在事相上，因果歷歷分明，行人兢兢業業，不敢有一絲懈怠；在理體上，能念之心與所念之佛，生佛一如，自他不二。大師此序，雖表面多談儒釋因果之通途，其實乃是為淨業行人打通由「克念作聖」走向「念佛往生」的必經之路。若不深信三世因果，則切願不生，淨土法門之大益亦無由獲得。

【修：省思與討論】

　　在現代社會中，因果之理常被誤解為迷信或消極的宿命論，而宋儒所犯的錯誤，在今日的唯物見解或世智辯聰中依然層出不窮。我們在日常面對順逆境遇時，是否能真正做到「上不怨天，下不尤人」，還是常常流於凡夫情見，將得失歸咎於環境或他人的過錯。我們的心心中是否真正建立起對「善惡之報，如影隨形」的敬畏，並以此作為格除內心私慾、現前修省的真實動力。

　　進一步而言，我們對因果的認知是否流於淺薄的表面交換，僅停留在為了得到好處而行善的層次。當我們了知因果是一切修持的根本大權時，我們該如何將這種敬畏轉化為純淨的淨業資糧。在持名念佛的功課中，我們是否明白，信願具足而老實念佛，即是播下世出世間最無上的善因。我們如何避免在悠忽疏散中虛度光陰，轉而在兢兢業業的起心動念處，將知因識果的世間智慧，與求生淨土、圓證事理一心的出世間究竟指歸緊密結合。

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印光法師文鈔 朝暮課誦白話解釋序

 印光法師文鈔　朝暮課誦白話解釋序

【聞：原典與白話】

　　大教東傳，垂二千年。若緇若素，各隨性之所近而為修持。雖修持法門，種種不一。而誦經，持咒，禮拜，懺悔，超薦孤魂，求生淨土，實為大宗。以故古德於諸經咒，諸法門中，擇其要者，訂為朝暮二時功課。俾諸行人依之修持。以之消除業障，增長福慧。報答四恩，超度孤魂。以廣佛慈，以盡己誠。其道固徹上徹下。其益亦冥陽靡遺。以故天下若宗，若教，若律，若淨之道場，無不奉為定章。清初有著日課便蒙者，但略釋字句而已。近有興慈法師著有二課合解，頗為詳明。但以文言稍深，不利初機。黃涵之居士，數年前曾著初機淨業指南，及彌陀經白話解釋，印達數十萬。外埠提倡佛學者，相繼購請。涵之固知白話不如文言之蘊藉莊重，以其能令學問淺者，由茲得入，遂將朝暮課誦，通用白話解之。誠恐己見或有不到，一一均祈其友顧顯微居士為之修正。又以其中所說名相義致，或不悉知。因先述佛法大意一冊。心經白話解釋，與彌陀經白話解釋，篇幅頗多，均提出別行。二時課誦，得此解釋。初機之人，當相繼而得其種種不思議之利益矣。雖然，持誦經咒，貴在至誠。縱絕不知義，若能竭誠盡敬，虔懇受持。久而久之，自然業消智朗，障盡心明。尚能直達佛意，何況文字訓詁與其意致。否則縱能了知，由不至誠，只成凡夫情見，卜度思量而已。經之真利益，真感應，皆無由得。以完全是識心分別計度，何能潛通佛智，暗合道妙。一超直入，頓獲勝益也。每有愚夫愚婦顓蒙修持，所得利益，較聰明人為多者。一則以竭誠盡敬，專心一志。一則以悠忽疏散，虛妄計度之所致也。願閱者咸知此意，則既已了知經義，於持誦時，仍復不生分別。如對聖容，親聆圓音，了無一念之可得。則其利益，殆非筆舌所能形容，此持誦之秘訣也。普願同人，勿忽此語，則幸甚幸甚。

　白話導讀

　　佛教自印度東傳至中國，至今已將近兩千年。無論是出家僧眾還是臨家俗眾，皆各自隨著自身根器與習性的親近，來選擇修持的方法。雖然佛法中的修持法門種種不一，各有所長，然而誦讀經典、持誦神咒、虔誠禮拜、發露懺悔、超薦孤魂以及求生西方淨土，實在是所有修持中的大宗。因此，古德在諸多經咒與種種法門之中，抉擇其中最為核心精要的部分，制定為早晚兩時的功課，使所有修行人皆能依循此章程進行修持。藉由這兩時功課來消除宿世業障，增長福德智慧，報答四重深恩，超度孤魂滯魄。以此廣大佛陀的慈悲，以此竭盡自己的一片誠心。這朝暮課誦所包含的道理，實在是徹上徹下，涵蓋了從初發心乃至究竟成佛的通途；其所產生的利益，也是幽冥與陽世皆能無所遺漏地普遍蒙熏。正因如此，天底下的道場，無論是禪宗、教宗、律宗還是淨土宗，沒有不將朝暮課誦奉為必須遵守的決定章程。在清代初期，曾有人撰寫《日課便蒙》一書，但那只是簡略地解釋字面字句而已。近代則有興慈法師著有《二課合解》，內容頗為詳細精明，只可惜因為文言文的辭義稍嫌深奧，對於初學佛法的根機而言，依舊不易領會。黃涵之居士在數年以前，曾經撰寫過《初機淨業指南》以及《阿彌陀經白話解釋》，付印流通達數十萬冊。各地提倡佛學的人士，都相繼前來購買迎請。黃涵之居士固然知道白話文的表達不如文言文那般含蓄蘊藉與莊嚴鄭重，但考慮到白話文能夠讓學問較淺的人，由此得以進入佛法的大門，於是便將朝暮課誦的內容，通用白話文進行了解釋。他又誠恐自己的見解有所未周，便一一懇請他的好友顧顯微居士為這部書進行修正。此外，又考慮到課誦中所涉及的佛教名相與義理旨趣，初學者未必能完全悉知，因此先著述了《佛法大意》一冊，而《心經白話解釋》與《彌陀經白話解釋》因為篇幅較多，皆另外單獨印行。早晚兩時的課誦，有了這部白話解釋，初學佛法之人，應當能相繼獲得其中種種不可思議的真實利益。雖然如此，持誦經文與神咒，最為可貴之處乃在於至誠之心。縱然絕對不知曉經文的含義，如果能夠竭盡真誠、奉獻恭敬，虔懇地接受持誦，久而久之，自然能夠業障消除、智慧朗現，障礙斷盡而心性光明。在這種狀態下，尚且能夠直接契會諸佛的本意，何況是世間的文字訓詁與其字面意致。否則，縱然能夠在字面上完全明了認知，卻由於內心不夠至誠，這也只成了凡夫的情執知見，不過是在那裡私自推測、思量想像而已。經文中所蘊含的真實利益與真實感應，都無從獲得。因為這完全是依持著宗門所斥的識心進行分別計度，又如何能夠潛通諸佛的智慧，暗合不生不滅的道妙，從而一超直入，立頓獲得超勝的利益。這就是為什麼常常看見愚夫愚婦老實修持，其所獲得的真實利益，反而比聰明人還要多的原因。一者是因為愚夫愚婦能夠竭誠盡敬，專心一志在佛號經咒上；一者則是因為聰明人往往悠忽疏散，習慣於虛妄計度、分別卜度所導致的。願閱讀這部書的人都能明白這個道理，那麼既然已經透過白話了解了經文大義，在實際持誦的時候，就應當不再升起任何分別。如同親自面對佛陀的聖容，親耳聆聽圓滿的梵音，內心了無一念分別執著之相可得。如此一來，其所獲得的利益，大概不是筆墨與舌根所能形容的，這便是持誦佛經神咒的無上秘訣。普遍希望同修之人，切莫疏忽了這番話語，若能依此而行，則是全法門之大幸。

【思：法義深析】

　核心觀點

　　此篇序文之核心觀點，在於闡明朝暮課誦之立制本懷，並揭示「竭誠盡敬」為持誦經咒、契入佛智之根本秘訣。大師於文中指明，雖白話方便有助於初機理解名相，然佛法之真實利益，絕不在於文字訓詁之卜度思量，唯有依憑至誠不二之恭敬心，方能消業顯智，暗合道妙。

　法義剖析

　　自大教東傳以來，修持法門雖繁複萬端，而朝暮二時功課之所以成為天下諸宗道場之定章，因其能徹上徹下，冥陽兩利。課誦中所包含的誦經、持咒、禮拜、懺悔，本為收攝心神、消除障垢之具體行持。黃涵之居士以白話解之，乃因應根機學問之淺深，作引導初機入道之方便。然而，大師於此處作了關鍵之抉擇：知義固佳，而至誠尤要。凡夫修持，往往落入識心分別之窠臼。聰明者恃其世智辯聰，於經文名相上虛妄計度，非但無法潛通佛智，反倒增長凡夫情見，障蔽自性清淨心。反觀顓蒙之愚夫愚婦，因其絕無傲慢計度之心，能專心一志，竭誠盡敬，其修持之功德利益，反較世俗聰明者為深厚。蓋佛法乃心法，非世間文字學問；文字名相如標月之指，若死執指頭而忘卻月亮，則失卻修持之本意。蕅益大師曾云：「佛法無人說，雖智不能解。」此「解」非字面之解，乃是事理一心之契合。若無至誠，則經文利益流於世間表相，無法產生一超直入之勝益。

　究竟指歸

　　大師所傳授之持誦秘訣，教導行者於了知經義之後，在實際持誦之際，仍須不生分別。此種「了知而不生分別」之工夫，即是天台淨土教所極力倡導的「事理一心」之體現。當行者於持誦時，內心猶如親對聖容、親聆圓音，達到了無一念可得之境，此時心佛眾生三無差別，全自即他，全他即自。這是不假方便、自得心開的至極境界。不論是持誦朝暮課誦，抑或是專持一句阿彌陀佛萬德洪名，其究竟指歸皆在於以凡夫之誠心，感諸佛之慈悲。在心水澄清、一念不生之當下，凡夫情見自泯，如來智慧自然朗現，此乃淨土持名念佛法門最為隱括、最為究竟之密意所在。

【修：省思與討論】

　　在修行途中，我們常陷入對經文義理的智力追求，卻忽略了行持時的心態。印光大師於文中對比了聰明人與愚夫愚婦的修持結果，這促使我們必須深入審視自身的學佛動機。我們是否在習得諸多佛教名相與歷史公案之後，內心反而生起了微細的法執與傲慢，將本該用來洗滌心垢的佛法，轉化為向外卜度思量、評判他人的工具。真正的智慧究竟是建立在對文字訓詁的精準掌握上，還是建立在斷除分別計度、全心歸命的至誠清淨之中。

　　再者，面對每日必行的朝暮功課或例行念佛，我們是否已逐漸落入悠忽疏散、流於形式的機械化狀態。大師開示的持誦秘訣，要求我們在持誦時「如對聖容，親聆圓音，了無一念之可得」。在喧囂的日常與不間斷的妄念夾雜中，我們該如何調伏這顆習慣於分別計度的心，使其在面對熟悉的經咒時，依然能生起如同初發心般的竭誠與盡敬。這種在文字義理完全明了之後，卻能復歸於不生分別的「大智若愚」之境，我們在實際的定課修持中，又該如何去體會與實踐。

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 印光法師文鈔　蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言

因果淨土為平治度脫之本

【聞：原典與白話】

　原典：

　　因果報應者，世出世間聖人，平治天下度脫眾生之大權也。淨土法門者，一切六道三乘，了生脫死圓證菩提之達道也。宋儒闢因果以後，治國治家治身治心之法，徒存枝葉，了無根本。以馴至於狂流莫挽，無可救藥。學佛不修淨土，縱能徹悟自心，深入經藏。若未到業盡情空地位，依舊仍在六道輪迴之中。生死海深，菩提路遠。欲仗自力了生脫死，則難如登天矣。不慧業重福輕，障深慧淺。雖有救國救民，自利利他之心，而無弘法濟眾，己立立人之道。祇可量己之力，稍為刊布宣說因果淨土切要契機之經書。以期見者聞者，同生正信，同修淨業，同皆敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以聊盡我心而已。民十九年庚午春，明道師擬立弘化社，流通前數年所排印各經書於上海淨業社。蒙諸大居士佽助，得以開辦。不慧於夏初掩關蘇州報國寺，概不過問。次年弘化社移至報國寺，頗形發達。至今年十月彼去世，弘化社事，無人可託，祇可自任。然以七十六歲粥飯庸僧，又復拙於應酬。倘諸大居士以為法為人之菩提心，仍舊維持。則弘化經書，固可徧布遐邇，不至以不慧接辦而廢弛也。書此祈諸大居士慧鑑。

　白話導讀：

　　因果報應的道理，是世間聖人與出世間佛菩薩平定治理天下、度脫一切眾生的重大權巧方便。淨土法門，則是全體六道凡夫與聲聞、緣覺、菩薩等三乘聖人，用以了脫生死、圓滿證得菩提的通達大道。自從宋代儒者排斥因果報應之說以後，世人治理國家、治理家庭、修持自身以及治理心性的方法，便只剩下外在的枝葉，完全失去了根本。以致於社會風氣逐漸演變成狂流，再也無法挽回，到了無可救藥的地步。學佛之人如果不修持淨土法門，縱然能夠徹底大徹大悟自性真心，並且深入經藏，倘若沒有達到惑業淨盡、情念空寂的聖人地位，依舊只能在六道之中流轉輪迴。生死的苦海深廣無邊，菩提的覺道修遠難期。如果企圖依仗自力來了脫生死，那簡直比登天還要困難。我印光罪業深重而福報輕薄，障礙深重而智慧淺顯。雖然抱持著救國救民、自利利他的心願，卻沒有弘揚佛法、濟度大眾以及己立立人的能耐。因此，只能衡量自己的力量，稍微刊印分布並宣說因果與淨土這兩種切實緊要且契合時機的經書。期望看見或聽聞這些經書的人，能夠共同發起正信，共同修持淨宗淨業，並且一同在世間敦睦倫常、盡到本分，防範邪惡、存留誠敬，不作諸般惡業，奉行眾多善事，以此來稍微盡到我的一點心意而已。民國十九年庚午歲之春天，明道法師計畫成立弘化社，在上海淨業社流通前幾年所排版印刷的各類經書。當時承蒙各位大居士的資助，才得以順利開辦。我則於當年夏初前往蘇州報國寺閉關，對於社務一概不予過問。到了隔年，弘化社遷移到報國寺，發展得相當蓬勃。直到今年十月，明道法師不幸因病去世，弘化社的事務無人可以託付，我只好親自接任。然而，我只是一個七十六歲、空消信施的粥飯庸僧，又很不擅長與人應酬交際。倘若各位大居士能秉持為了佛法、為了利益大眾的菩提心，依然如故地給予支持維持。那麼弘化社的經書，自然可以普遍分佈到遠近各地，不至於因為由我接辦而導致事務廢弛。特此書寫這段文字，祈請各位大居士慧心明鑑。

【思：法義深析】

　　詳夫世出世間之理，未有不從因果而能建立者。大師於本篇弁言之中，直示因果與淨土二法，實為平治天下與度脫眾生之大權達道。宋儒高談性理，闢駁因果，直指外物為幻，遂使天下後世治心治國者，失其根本之惕厲，徒存空談之枝葉。人心無所畏懼，狂流遂至莫挽。大師此論，切中時弊，蓋因果者，乃入道之初基，亦是維持世道人心之繩墨。若捨因果而談佛法，必流於空腹高心之狂禪；捨因果而談治世，必至於倫常敗壞之危局。是故敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行，此十六字非唯世間之善法，實乃修習淨業之堅實基石。

　　進而論之，學佛修行之究竟，在於了生脫死。然自力修持，談何容易。大師直言，縱能徹悟自心，深入經藏，若未證至業盡情空之地位，依舊流轉於六道輪迴。此非貶抑他宗，乃是實語指點。生死海深，菩提路遠，末法眾生障深慧淺，欲仗自力斷惑證真，直如斷四十里流，難如登天。蕅益大師曾云，得生與否，全由信願之有無。本篇所彰顯者，正是持名念佛、自他圓融之旨。唯有將自力之誠敬，投入阿彌陀佛萬德洪名之悲願海中，方能仗佛慈力，帶業往生。此即是一切六道凡夫、三乘聖人圓證菩提之通達大道。

　　本篇之究竟指歸，在於法脈之承接與流通經書之實踐。大師自謙為粥飯庸僧，實則以七十六歲之高齡，於明道法師遽逝之際，毅然荷擔弘化社之重任。此非為名利，乃是為法為人之菩提心使然。弘化社之移至報國寺，經書之徧布遐邇，其終極目的，皆在於令聞者同生正信，同修淨業。此與蓮池大師、蕅益大師以降，強調事理一心、不廢俗諦、融通儒佛之傳統一脈相承。大師所指歸者，不外乎以因果引導世俗，以淨土安頓生命，使自他因緣圓滿融通，同登極樂清淨之邦。

【修：省思與討論】

　　研讀大師此篇弁言，思及當前社會思潮之變遷，不免令人撫今追昔。大師提及宋儒排斥因果之後，導致世道人心流於狂流而無可救藥。反觀現代社會，科技日新月異，理性主義與功利思想盛行，因果報應之說常被視為落伍之迷信。在這種普遍缺乏因果敬畏的時代氛圍下，大眾應當如何重拾敦倫盡分、閑邪存誠的根本精神，並在日常生活中具體實踐諸惡莫作、眾善奉行，好讓動盪的心靈尋得一份穩固的依止。這無疑是每位修習淨業者所必須面對的首要課題。

　　再者，大師警示學佛之人，縱然能夠大徹大悟、深入經藏，若未達到業盡情空之境，依舊無法免除六道輪迴之苦，欲仗自力了脫生死更是難如登天。在當前資訊爆炸、法門廣泛傳播的環境中，修行者往往容易落入追求玄妙理論、高推聖境的誤區，而輕視了腳踏實地的持名念佛。大眾在面對生死海深、菩提路遠的解脫現實時，是否能夠真正認清自身的業重福輕，從而死盡偷心，將全副身心徹底皈投於仗佛慈力的淨土法門，這更是關乎一生修持能否得到真實利益的關鍵所在。

　　最後，從大師在七十六歲高齡、明道法師往生後毅然接掌弘化社社務的行誼中，可以見到祖師為法為人、大公無私的菩提心。弘化社經書的流通，仰賴大師的自任與諸大居士的維持。身處現代的蓮友，在護持正法、流通經書或參與讀書會共修時，應當如何效法大師與諸大居士這份不計個人得失、只期眾生同生正信的純淨發心。在生活中，又該如何將這種自利利他、己立立人的精神，轉化為持續護持正法流通的具體行動，好讓傳統淨土教法得以綿延不絕，這同樣值得所有人深入思惟與共同探討。

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 印光法師文鈔　巢縣魚山圓覺禪院傳戒序（第二講）

三業具足方續佛慧命

【聞：原典與白話】

　原典

　　律也，教也，宗也，此三者全，方可以續佛慧命，傳佛法道。若或有缺，則便不足以上證阿耨菩提，下度一切含識矣。盧舍那佛，以戒為體。以惡無不盡名淨，善無不圓名滿。斷惡修善，乃止作二持也。是律為佛身，教為佛語，宗為佛心。心語身三，決難分裂，決難互缺。否則隻翼難飛，單輪莫運。欲自利利他，便難如願矣。魚山圓覺庵者，創自有明，延及當代。或仆或起，興廢不一。迨民國八年，住持境公和尚，發四弘誓，募化修葺。至十五年殿宇房廊，煥然一新。然而殿宇既成，乃欲傳戒，以建叢林當務。於是千里走函，索序於予，以發揮其義。予因其宏傳戒法，為法門之正典，遂不獲辭。惟光於宗於律於教，皆無心得，何能不負所囑。但以平日聞於佛祖古德，而鄙見所領會者，撮略言之，以塞其責。遺教經云，汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世，無異此也。梵網經云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。又云，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。願受戒諸佛子，各各自知自己本來是佛。以迷背故，反承此佛性功德力，輪迴六道，受諸極苦。如轉輪聖王夢作蟻子，尋羶階下，自顧藐小。而牀上王體，依舊不失。及至於醒，方知幻作蟻形，了無實體。一切眾生，亦復如是。佛本是而未成，業原無而妄造。高推聖境，甘處凡愚。獨讓釋迦世尊，為一雄猛丈夫。豈不大可哀哉。倘受戒諸佛子，各各勉旃。則不但不負境公傳戒一番婆心。亦可慰如來出世制戒一番聖意也已。

　白話導讀

　　戒律、教理、禪宗，這三者必須完全具足，才可以延續佛陀的智慧壽命，傳播佛陀的法化道義。如果有所缺少，便不足以上求證得阿耨多羅三藐三菩提，下化度脫一切神識眾生。盧舍那佛是以戒律作為自體。以罪惡無不滅盡稱為清淨，以善法無不圓滿稱為圓滿。斷除惡業與修習善法，即是戒律中的止持與作持。因此，律法如同佛陀的身體，教理如同佛陀的語言，宗門如同佛陀的心意。心、語、身這三者，絕對難以分裂，也絕對難以互相匱乏。否則就如同單隻翅膀難以飛翔，單個車輪無法運轉。想要達到自利與利他，便很難如願實現。魚山圓覺庵這座寺院，創建於明代，延續到了當代。其間有時衰落有時興起，興盛與廢置不盡相同。等到民國八年的時候，住持境公和尚發起四弘誓願，募集化緣以修繕房屋。到了民國十五年，殿堂、宇舍、房間、走廊，全都煥然一新。然而殿宇既然已經落成，便想要傳授戒法，以此作為建立叢林的首要事務。於是從千里之外寄來書信，向我求取一篇序文，用以發揮傳戒的義理。我因為他宏揚傳授戒法，屬於佛門的正統典章，於是便無法推辭。只是我印光對於宗門、對於戒律、對於教理，都沒有心得體會，如何能夠不辜負所託付的期許。僅僅憑藉著平日裡聽聞於佛陀、祖師及古代大德，以及我粗鄙見解所領會的道理，稍微摘錄扼要地敘述，用以塞責答覆。佛遺教經上說，你們諸位比丘，在我滅度之後，應當尊重、珍愛、敬奉波羅提木叉。如同在黑暗中遇到光明，貧窮的人得到寶物。應當知道這個戒律就是你們的大導師。即使我存活於世間，與奉行戒律也沒有什麼不同。梵網經上說，我是已經成就的佛，你是未成就的佛，如果能夠生起這樣的信心，戒品就已經算具足了。經文又說，眾生承受佛陀的戒律，即刻進入諸佛的果位，位次與大覺世尊相同，這才是真正的佛子。但願接受戒法的諸位佛子，每個人都能親自體知自己本來就是佛。只因為迷惑背離的緣故，反而承受著這個佛性功德的力量，在六道之中輪迴，遭受極其深重的痛苦。如同轉輪聖王在夢中變作了螞蟻，在台階下尋找腥羶之物，自己看自己顯得極其藐小。然而躺在床上的轉輪聖王尊體，依舊沒有失去。等到清醒之後，才知道是幻化作螞蟻的形體，完全沒有真實的實體。一切眾生，也同樣是這個樣子。佛本來是具足的卻未能成就，惡業原本沒有卻虛妄地造作。將聖人的境界高高推崇，甘心讓自己處於凡夫愚癡的境地。唯獨讓釋迦世尊成為唯一的雄猛丈夫。這難道不是非常值得悲哀的事情。倘若受持戒法的諸位佛子，每個人都能各自勉勵。那麼不僅不辜負境公和尚傳戒的一番苦心，也可以撫慰如來出世制定戒律的一番聖意了。

【思：法義深析】

　核心觀點

　　大師此論直指律、教、宗三法不可分割之核心，闡明三業具足方能延續佛陀慧命之根本義理。修行者若欲克期取證、自利利他，必當視律為佛身、教為佛語、宗為佛心，融匯於一體而不偏廢，方能契入自性本具之戒體，免於高推聖境、甘處凡愚之失。

　法義剖析

　　探究本篇文鈔之深意，大師首先定格於佛法大局之解行結構，痛陳律、教、宗三者缺一不可之必然性。佛法之流布，賴於身口意三業之密合，律顯佛身之威儀，教演佛語之本懷，宗傳佛心之骨髓。若廢律而談宗，則流於狂慧而無腳踏實地之行持；若執教而忘律，則落於文字知見而無清淨之體相。天台淨土教向來主張解行並進，事理雙融，此處大師所援引之《梵網經》與《佛遺教經》，皆在明示戒律非外在之束縛，乃是眾生本源清淨心體之彰顯。清淨圓滿之盧舍那佛，即是以斷惡修善之止作二持為全體。祖師進一步引導眾生回光返照，指出「眾生受佛戒，即入諸佛位」之自他圓融觀點。受戒者應當當下承當自己本來是佛之事實，若不明此理，則是迷背本覺，反借佛性功德之力虛妄造業，輪迴六道。大師所設「輪王夢蟻」之喻，極為深刻地解構了眾生業力之虛妄與本覺之常住。轉輪聖王於夢中雖見自身渺小如蟻，循羶階下，然其在床之尊體未曾有絲毫減損；眾生因惑造業，受諸極苦，然其本具之佛性功德，亦未曾在生死流轉中失落。此正契合蕅益大師、蓮池大師等傳統淨土祖師之「事理一心」教界，修行非是向外別求一法，而是於虛妄業緣中，藉由戒法之熏修，始覺合於本覺，方知業原無而妄造，聖本是而未成。

　究竟指歸

　　本文之究竟指歸，固在曉諭受戒行人勉力持律，以全佛法之身語意三業，然其根底處，實與淨土持名念佛之宗趣遙相呼應。淨宗所崇之持名正行，即是至簡至圓之全體大用。一句阿彌陀佛萬德洪名，本具教理之法海，亦攝宗門之密意，更為律法之總持。大師在此處痛切感嘆眾生「高推聖境，甘處凡愚」，獨讓釋迦世尊為雄猛丈夫，此等悲心，正是導歸淨土之伏筆。凡夫依自力持律，固能嚴淨三業，然欲於此土達到「惡無不盡名淨，善無不圓名滿」之報佛境界，實屬下根難登。唯有深信自己本來是佛，並將此清淨戒心導歸於信願持名，仗佛慈力，方能以凡夫身，現前當來，即入諸佛之位。此乃律教宗三法圓滿後，指歸淨土、同登大覺之究竟不二法門。

【修：省思與討論】

　　在末法時期的修學環境中，大眾往往容易將律、教、宗三者割裂對立。或有偏重宗門參究而輕視戒律威儀者，亦有耽著文字教理而缺乏實質行持者，更有死守戒相而不明自心本來是佛之理者。吾人應當於寂靜處審查自身，在平日的解行之中，是否也犯了「隻翼難飛，單輪莫運」的偏枯之病。我們是否能夠在持戒或聽聞教理之時，深刻體會到這是佛陀身語意的整體展現，從而生起恭敬與圓融之解。

　　進一步而言，大師所舉「輪王夢蟻」之喻，切中眾生作繭自縛之通病。我們在日常生活遭逢順逆境界、起心動念造作惡業之時，能否當下覺察到這些業障「原無而妄造」，進而生起慚愧心。在面對高深的聖人境界時，我們是生起「彼既丈夫我亦爾」的擔當，還是習慣性地「高推聖境，甘處凡愚」，將解脫視為遙不可及之事。這兩種心態的偏差，如何藉由信願念佛與嚴持淨戒來予以導正，這正是每位淨業行人需要深刻反思與對治的關鍵課題。

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 印光法師文鈔　杭州雲居山七七念佛緣起

　克期專修以證是心是佛

【聞：原典與白話】

　原典：

　　念佛一法，乃如來普度眾生之特別法門。三根普被，利鈍全收。上之等覺菩薩，不能出於其外。下之逆惡罪人，亦可入於其中。不斷惑業，得預海會。一得往生，定證菩提。而況末世眾生，根機陋劣。不依此法，其何能淑。微軍老和尚有鑑於此，爰於杭垣雲居山立一蘭若，名之為常寂光。意以自他同念佛名，同生佛國。漸次進修，同得圓滿佛果耳。自微公逝世，其徒悉恪遵師命，永守成規。今妙燈大師以念佛一法，普攝定散。然必須專精用功，以期一心。庶可直登上品，速證寂光。擬於每年冬季，剋期專念七七日。冀心佛相契，以證是心作佛，是心是佛之義。感應道交，不負如母憶子如子憶母之誠。然法會既開，唯期普利。凡在家善士，欲隨喜修持者，皆所應許。唯閨閣英賢，固宜安住家中，一心念佛，不必入會。以期親得實益，而無諸譏嫌。生人景仰，而永息疑謗。各隨自分，勉力修持，實為要務。普願見聞，同生信心，同修淨業。庶可同生淨土，同證菩提。盡未來際，受諸法樂也。(民國十三年甲子仲夏)

　白話：

　　念佛這一個法門，是如來為了普遍度化一切眾生所宣說的特別法門。它能夠普遍覆被上、中、下三根的眾生，無論是利根還是鈍根的眾生，都能全部收攝無遺。往上來說，即便是圓滿登地的等覺菩薩，也沒有辦法超出這個法門之外；往下而言，哪怕是造作五逆十惡的極重罪人，也能夠契入這個法門之中。行人不需要斷除見思惑與塵沙業，就能夠得以預先進入蓮池海會的善人聚會。只要一旦獲得往生西方，就決定能夠證得無上菩提。更何況是身處末法時代的眾生，根機本就粗陋劣下，如果不依仗這個法門，究竟要如何才能使自身得到善化與解脫。微軍老和尚正是洞察到了這點，於是在杭州的雲居山建立了一座蘭若修行道場，並將其命名為常寂光。其本意就是希望自己與他人共同執持阿彌陀佛的名號，共同往生到佛國淨土之中，隨後在彼處漸次進修，最終共同證得圓滿的佛果。自從微軍老和尚示寂逝世以來，他的弟子們全部恭敬地遵守師父的遺命，永遠守護著這定下的規矩。現在妙燈大師認為念佛這一法門，能夠普遍攝受定心修行與散心修行的兩類眾生，然而修持必須專一精進地用功，以期盼達到一心不亂的境界。這樣才可以直登西方極樂的上品蓮台，迅速證得常寂光淨土之本體。因此計劃在每年冬季，剋定日期來專修念佛四十九天。期盼修行人的心與佛陀之願相契合，以此來親證「是心作佛，是心是佛」的至高義理。從而達到感應道交的境界，不辜負佛如慈母憶念孩子、子如孝子憶念慈母的真誠護念。然而這念佛法會既然已經召開，唯有期盼能普遍利益大眾。凡是在家的善男子，想要前來隨喜參加修持的，都應當予以許可。唯有閨閣之中的女眾賢才，固然應當安住在自己的家中，一心一意地老實念佛，不需要特別前來進入法會。這是為了期盼她們能親自得到實質的修行利益，而且可以避免世俗的種種譏諷與嫌疑。如此一來既能引生他人的景仰之心，又能永遠平息外界的疑惑與誹謗。大家應當跟隨各自的本分，在各自的崗位上勉力修持，這才是真正要緊的事務。普遍願望所有見到、聽聞這個法會消息的人，都能共同生起清淨的信心，共同修持淨土惡業。這樣就可以共同往生到西方淨土，共同證得無上菩提，盡未來際永無止境地享受諸法之妙樂。

【思：法義深析】

　　此篇《杭州雲居山常寂光蘭若七七念佛緣起》，乃印光大師闡述淨土法門之理與世出世間事修規範之重要文獻。其核心觀點在於開顯念佛一法為如來普度眾生之特別法門，其力用廣大，橫超三界，上智下愚皆能藉此同登彼岸；更藉由妙燈大師剋期專修之舉，提示行人當以「專精用功，以期一心」為不二法門，方能於現生中發揮「是心作佛，是心是佛」之理體功德，達成生佛互感之實效。

　　大師開篇即以極為冷靜、中性之筆觸，陳述念佛法門「三根普被，利鈍全收」之事實。奠基於「不斷惑業，得預海會」之特別因果。等覺菩薩不能出其外，逆惡罪人亦可入其中，此正顯示淨土法門乃是全體仗佛慈力之法門。文中提出妙燈大師擬於冬季「剋期專念七七日」，此乃遵循《阿彌陀經》「若一日、若二日……若七日，一心不亂」之修持常規。大師在此進一步指出，剋期專修之目的，在於「冀心佛相契，以證是心作佛，是心是佛之義」。這與蕅益大師所強調之「持名念佛即是全體實相」完全同契。行人能念之心即是「作佛」，本具之性即是「是佛」，以因心契果覺，當下生佛互攝。這與日本淨土宗將彌陀本願與眾生自心修持割裂之觀點截然不同。大師所弘揚之持名，是以「如母憶子，如子憶母」之自他圓融觀為核心。眾生若有感，佛必有應，感應道交之處，即是唯心淨土與常寂光理體之現前。

　　就究竟指歸而言，此文之最終歸宿在於導引各類根機之行人歸於「各隨自分，勉力修持」之本地風光。大師並未一味追求外在法會的形式熱鬧，而是將出世間之佛法，精確落實於世間之倫理與防嫌之中。針對在家善士與閨閣英賢，大師給予了截然不同卻流暢圓融之止作引導。女眾安住家中一心念佛，既能親得實益，又能絕諸譏嫌、永息疑謗，此正體現了傳統祖師防範弊端、護持佛法形象之良苦用心。事修之極處即是理宗之顯現，無論是在蘭若之內剋期專修，還是在家庭之中閉門自守，只要能同生信心，同修淨業，其最終之究竟指歸，皆是同生淨土，同證菩提，盡未來際受諸法樂。這種將大同之世之理想與究竟圓滿之佛果緊密結合的指歸，正是持名念佛法門事理雙融之極致表現。

【修：省思與討論】

　　大師於文中開示，念佛法門雖廣攝定散，然欲直登上品，必須「專精用功，以期一心」。吾人當深刻反思：在平日的修持當中，自己是否往往流於散心敷衍，未能於起心動念處剋期專精。我們是否曾給予自己一段清淨的時空，如法會般剋期專念，去體會心佛相契、如子憶母之真誠。這種對「專精」與「一心」的追求，在雜務紛繁的現代生活裡，究竟應當如何去安排與落實，這需要我們在佛前靜慮檢討。

　　再者，大師針對「閨閣英賢」提出安住家中、不必入會之隨分教導，以此來「生人景仰，而永息疑謗」。這提示我們，修行道場的建立與法會的參與，其根本目的在於親得實益，而非追求外在的形式與熱鬧。我們在參與各類宗教活動或團體共修時，是否忽視了自身在世間家庭、社會中應守的本分與形象。我們是否曾因盲目參與外在法會，反而招致家人的不解與外界的譏嫌。如何在不攀緣、不隨俗的前提下，各隨自分、勉力修持，使自己的修行既能自利又能護持佛法的清淨名譽，這無疑是每一位淨業行人皆須深入思惟的重要課題。

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 印光法師文鈔　福州海門蓮社緣起

真如性海之入道玄門與感應道交之唯心淨土

【聞：原典與白話】

　原典：

　　真如性海，寂照圓融。無能無所，不遷不變。尚無涅槃之名，何有生死之事。但以眾生迷昧，全體埋沒。不了自心，妄逐幻境。由是於逆順等境，起貪瞋癡，造殺盜婬。從劫至劫，輪迴六道，了無出期。反承此寂照圓融，真如佛性之力，以作起惑造業，輪迴生死之本。豈不大可哀哉。大覺世尊愍之，隨機示導，說種種法。俾彼各得就路還家，親見佛性。無奈眾生根器不一，即生了脫，實難多得。因茲特開一信願念佛，求生淨土一門。冀彼若聖若凡，同於現生悉得解脫也。良以是心作佛，是心是佛，初非於心外別有所得也。以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。生佛互攝，感應道交，故得易於成辦耳。海門羅禹曾居士，宿植德本，賦性慈祥。提倡淨土，不遺餘力。殆欲一切同倫，同證本具佛性，以故臨終得遂所願。其子鏗端，彥俊，勉承父志，家中設有佛經流通處。欲令附近淨侶，隨時念佛，故於流通處中，立一蓮社，顏其額曰海門。以諸佛法海，唯念佛最易得入。真如性海，唯念佛最易親證。以此念佛法門，乃為入諸佛法海，證真如性海之門，故名海門。此約理而論。若約事說，則由其父海門居士提倡念佛。一切大眾，方知世有至極廣大，至極圓頓，至極深妙，至極簡便之淨土法門。凡來此念佛者，必須各各敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，救濟急難。以此自行，復以此化他。能如是者，則心與佛合，心與道合。現生即入聖賢之域，臨終直登極樂之邦。庶可滿海門居士提倡之本願。而處處各建蓮社，一一仿效海門。將見佛法興隆，災障消滅。雨順風調，羣登大同之世。民康物阜，共樂熙皞之天矣。

　白話：

　　眾生本具的真如法性猶如廣大深邃的大海，本體寂靜而生用照了，圓滿融通。在這真如性海之中，既沒有能觀察的主觀心念，也沒有所觀察的客觀境界，不隨因緣而遷流，不隨外境而改變。在這裡連究竟解脫的涅槃之名尚且不存在，又哪裡會有生死流轉的虛妄之事。只因為眾生陷於迷茫愚昧，使得這寂照圓融的佛性全體被埋沒在煩惱之中。眾生無法明瞭自己的本源真心，妄自去追逐虛幻不實的六塵境界。於是便在違逆或順心的種種境緣當中，生起貪心、瞋恨與愚癡，進而造作殺生、偷盜、邪淫等惡業。從無始劫以來直到現今，在六道之中流轉輪迴，完全沒有解脫的日期。眾生反而承藉著這寂照圓融的真如佛性之力，來作為生起迷惑、造作惡業、流轉生死的根本。這難道不是最大可悲哀的事。大覺世尊悲憫眾生的苦難，隨順眾生不同的根機進行開示與引導，宣說種種不同的法門。為的是讓彼等眾生各自能夠順著現前的道路返回精神故鄉，親自契證本具的佛性。無奈眾生的根器千差萬別，想要在當生就了脫生死，實在是難以多得。因為這個緣故，世尊特地開啟了一個真信切願、執持名號以求生淨土的特別法門。期盼無論是證聖的菩薩還是具縛的凡夫，都能夠在現生之中全部獲得解脫。這實在是因為「是心作佛，是心是佛」之至理，修行最初並非是在心性之外另外有所得。更因為阿彌陀佛的願力不可思議，淨土法門的力用不可思議，眾生本具的心力亦不可思議。眾生之心與諸佛之魂互相攝受，感應道交，所以在修持上極容易成就。海門羅禹曾居士，過去生中種植了深厚的善根德本，稟性極為慈悲祥和。他生前提倡淨土法門，不遺餘力。大概是想要一切同修，都能共同契證本具的佛性，因此他在臨命終時得以順遂往生西方之本願。他的兒子羅鏗端與羅彥俊，勉力繼承父親的遺志，在居所中設立了佛經流通處。為了讓附近的清淨道友能夠隨時隨地聚會念佛，於是便在流通處當中建立了一座蓮社，在其門額上題名為海門。這是因為諸佛所宣說的無量法海，唯有依靠念佛法門最容易得以契入；而那真如法性之海，也唯有依靠念佛最容易親自證得。因為這念佛法門，正是進入諸佛法海、契證真如性海之門戶，所以命名為海門。這是約折合於理性上而談的。如果約折合於事相上來說，則是基於其父親海門居士生前極力提倡念佛。一切大眾這才知道世間竟然有如此至極廣大、至極圓頓、至極深妙、至極簡便的淨土法門。凡是來到這蓮社念佛的人，必須各自敦崇篤行世間倫常，恭敬盡到自己的本分，防範邪惡而保存誠敬，克制私欲而回歸禮法，諸惡莫作，眾善奉行，並且戒除殺生、愛護生命，在危急之際救濟他人的苦難。以此為標準來端正自身的行為，進而以此道理去感化他人。能夠做到這樣的人，那麼他的心念就與佛慈相契合，他的行持就與妙道相一致。在現生就能夠進入聖賢的境界，在臨終時便能直接往生極樂國土。這樣或許可以圓滿海門居士當初提倡念佛的本懷。倘若處處都能夠各自建立蓮社，每一個地方都仿效海門蓮社的作法。那麼將會看到佛法走向興隆，世間的災障自然消滅。天下風調雨順，大眾共同進入大同之世。人民安康而物產豐富，共同享受太平和樂的歲月。

【思：法義深析】

　　此篇《福州海門蓮社緣起》，乃印光大師深刻闡明真如本性與淨土事修互為表裡之關鍵文獻。其核心觀點在於提示眾生，生死流轉本屬虛妄，皆因迷失自心所致；而欲親證本具之真如性海，唯有藉由「是心作佛，是心是佛」之念佛法門，方能於現生中聖凡同歸、速疾成就。大師於文中融會事理，既立足於至高之法性本體，又落腳於切實之敦倫盡分，將出世之解脫與世間之治平緊密契合，展現出傳統淨土宗祖師自他圓融、因果不二之宏大視野。

　　在法義剖析之層面，本篇論文展現出極為純正之天台淨土教與蓮池、蕅益一脈之持名宗趣。大師開篇即以類古文之筆觸，平鋪直敍真如性海寂照圓融、無能無所之本體。此一開示，與蕅益大師《阿彌陀經要解》中所云之「實相妙理」無二無別。眾生之悲劇，在於反承此真如佛性之力，以作起惑造業之本，此即是「全真成妄」之迷態。為挽救此等困局，佛陀特開信願念佛一門。大師在此特別提出「三不可思議」，即佛力不可思議、法力不可思議、眾生心力不可思議。此三力之交互作用，正揭示了「生佛互攝，感應道交」之原理。當念佛人提起佛號之時，是以本具之心力，去感應彌陀之佛力與名號之法力。心佛眾生，三無差別，能念之心是心作佛，所念之佛即心是佛，當下因果同時，事理圓融。此等圓頓之談，非關心外求佛，亦非如日本淨土宗般將自力與佛力決然對立，而是建立在自他一體、唯心淨土之深厚教理基礎之上。大師將「海門」二字冠以理與事之雙重詮釋，理上為「證真如性海之門」，事上為繼承「海門居士之遺志」，足見事理雙融之處，方是淨土真諦。

　　就究竟指歸而言，此文之歸宿全在於導引行人步入「心與佛合，心與道合」之最高境界。大師並未將淨土法門孤立於世俗生活之外，而是明確指歸於「敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮」之世間實踐。蓋事修不立，理宗難顯。行人若能於日常生活中諸惡莫作、眾善奉行，則世法即是佛法，現生已入聖賢之域，臨終自得直登極樂之邦。此一指歸，不僅圓滿了個體生命之上求下化，更進一步將淨社之建立，推及至消弭世間災障、雨順風調、群登大同之淑世情懷。這正是傳統淨土宗將事一心趨向理一心、由自修達至大同之究竟指歸。

【修：省思與討論】

　　大師於文中提及「反承此寂照圓融，真如佛性之力，以作起惑造業，輪迴生死之本」，此語實為驚心動魄之棒喝。吾人於日常生活中，當深刻省思：自己是否每日亦在承藉著這尊貴的佛性智慧，卻在為世間的貪瞋癡慢出謀劃策，將本可成佛之因，反作輪迴生死之本。這種本末倒置的念頭，當如何在每一次提起佛號的當下，加以反轉與洗滌。

　　再者，文中強調念佛之人必須「各各敦篤倫常，恪盡己分」。這提示我們，修行絕非逃避世間責任的藉口。我們在家庭、社會之中，是否真正做到了閑邪存誠、恪盡職守。如果我們在世間法上未能盡分，心與俗背，又如何能夠做到「心與佛合，心與道合」。當我們在蓮社或同修中隨時念佛時，能否將這種慈悲與克己的精神，真正帶回家庭與工作之中，從而令處處皆成海門，人人共登大同。此等問題，皆需要我們在佛前靜慮，切實檢討。

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 印光法師文鈔　樂清佛教淨業社緣起

　即心本具之妙道與兼仗佛力之總持

【聞：原典與白話】

　原典：

　樂清佛教淨業社緣起

　　大覺世尊，愍諸眾生，迷本妙心，輪迴生死。示生世間，成等正覺。隨眾生機，說種種法。雖大小權實不同，偏圓頓漸各異。要皆為令眾生開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然眾生根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。又為末世眾生業障深厚，智慧淺薄，壽命短促，知識稀少，匪仗佛力，決難了脫。於是特開一總攝初中後法，普被上中下根之淨土法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。其為利益，超出一代時教之上。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫，盡日只行數里，若乘轉輪聖王輪寶，一日即可徧達四洲。故得九界同歸，十方共讚。千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首開蓮社。當時高僧鉅儒之預會者，凡百二十三人。自茲厥後，代有高人，續焰傳燈，徧布中外。如來大法，有律教宗密淨五種。唯淨土一法，最易修持，最易成就。為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識，皆務密修，尤多極力顯化者。此法真俗圓融，機理雙契。不但為學道者，立出輪迴之法。實為治國者，坐致太平之基。故往聖前賢，通人智士，咸皆修持。若羣星之拱北，眾水之朝東焉。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚唯新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於大加提倡殺父殺母矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，羣起而設法挽救之。於是各處咸立淨業社，居士林，提倡佛學。明三世之因果，示六道之輪迴。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德，行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒欲，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，蒙佛接引，往生西方，而為出世間上善人。此各處立淨業社之大意也。溫州古為佛教興盛之地。前者吳璧華極力提倡，故樂清虹橋，已有居士林之建立。今吳智馨，林智明，集合各信士，於縣城中立一淨業社，以期改轉人心，輔翼國政。深恐未諳佛理者，莫明其益之廣大深遠，特祈作記，以發揮其義致。庶即心本具之妙道，人人皆可親得而實證矣。至於其所建立與所修持，另有記者，此不備書。

　白話：

　　大覺世尊悲憫世間一切眾生，因為迷失了本自具足的妙明真心，因而在生死海中流轉輪迴。於是世尊示現降生於世間，成就無上正等正覺。隨順眾生不同的根機，宣說種種不同的法門。雖然這些法門有大乘、小乘、權巧、真實的不同，也有偏頗、圓滿、頓超、漸修的差異。但歸納其根本意趣，都是為了讓眾生開示悟入佛的知見，究竟成就佛果而已。然而，眾生的根器有大有小，迷染的程度有淺有深，無法直接暢達佛陀教化的本懷。再加上末法時期的眾生，業障極為深厚，智慧極為淺薄，壽命短促，良師益友極為稀少，如果不是仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，絕對難以在當生了脫生死。於是，佛陀特地開啟了一個總持攝受初發心、中成熟、後究竟之一切法，普遍契合上根、中根、下根之淨土法門。使得那些已經證得法身的破無明大菩薩，能夠藉此迅速圓滿佛道；也讓那些尚未斷除煩惱惑業的凡夫眾生，亦能藉此超出六道輪迴。淨土法門所帶來的利益，超越了佛陀一代時教所宣說的其他法門。這是因為其他法門完全專門仰仗自身的修持力，而淨土法門則是兼仗阿彌陀佛的慈悲願力。這就如同一個雙腿殘疾的跛子，憑藉自力行走，一整天只能走幾里路；如果他能夠乘坐轉輪聖王所擁有的輪寶，一天之內就可以周徧到達天下四大部洲。因此，淨土一法得以讓九法界眾生共同歸向，受到十方諸佛共同讚歎。千部經書都在闡明此理，萬部論著都在宣揚此法。這是因為淨土法門乃是十方三世一切諸佛，用以上成佛道、下化眾生，成始成終的總持法門。追溯自佛教東傳至中國以來，廬山慧遠大師首先開創蓮社。當時參與共修的高僧與大儒，共有佛學名士一百二十三人。從那之後，歷代都有高僧大德，接續佛法的慧燈火種，徧布海內外。如來所傳的宏大法門，共有律宗、教宗、禪宗、密宗、淨土宗五種。唯獨淨土這一法，修持最為簡易，成就最為迅速。淨土法門實為律、教、宗、密等其餘四宗的終極歸宿。所以古往今來精通律、教、宗、密的宗師知識，私底下都在秘密修持淨土，更有許多人極力顯現化導眾生歸心淨土。這個法門真諦與俗諦圓融無礙，根機與教理雙合。它不僅為尋求修道的人，樹立了超出六道輪迴的解脫之法；實質上也是為治理國家的人，奠定了無為而治、共享太平的根本基石。因此，過去的聖賢、前代的賢哲、博通的智士，無一不共同修持這個法門。這景象就如同滿天群星拱衛北極星，又如百川眾水皆向東流歸大海一般。近年來，世間人心不再像古人那般純樸，人人棄絕根本而追求枝末。西方思想東漸，競相崇尚標新立異。甚至廢棄了聖賢經典，敗壞了人倫綱常，廢除孝道，免除羞恥心，以至於逐漸演變成大加提倡殺父殺母之忤逆大惡。那些對世道人心抱持關懷的有識之士，看到這種現象，深恐為人之道將要熄滅，於是群起而設法挽救。因此，各處紛紛建立了淨業社與居士林，藉此提倡佛學。闡明三世因果的昭然不爽，開示六道輪迴的真實不虛。令所有的人都能防守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之世間八德，踐行格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之八事。如此一來，人們必定能夠懲治忿怒、窒息貪欲，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，進而成為世間的賢人與善人。在此世法基礎上，更進一步發菩提心，自行化他，以真信切願執持佛號，求生西方極樂世界。等到臨命終時，便能蒙受阿彌陀佛垂慈接引，往生西方，從而成為出世間的上善人。這就是各處建立淨業社的大致用意。溫州自古以來就是佛教興盛的地區。先前有吳璧華居士極力提倡，因此樂清虹橋已經建立了居士林。如今吳智馨、林智明兩位居士，集合了各位善信，在樂清縣城中建立一個淨業社，以期望藉此改轉敗壞的心態，輔助國家政治之推行。因為深恐未能洞悉佛理的人，無法明瞭此舉所能帶來的利益是何等廣大深遠，所以特別祈請我撰寫這篇緣起，以發揮其法義意趣。庶幾能讓這即心本具之妙明道法，人人都能親自證得而契入。至於該社具體的建築建立與修持規矩，另外有其他人撰寫紀錄，在此便不重複書寫。

【思：法義深析】

　　此篇《樂清佛教淨業社緣起》，乃印光大師總攝如來一代時教之教綱，因應時代劫難所宣說之关键法要。其核心觀點在於指出，末法眾生業障深厚，若廢棄世間倫常與因果報應之說，則人道幾乎熄滅；而若捨棄兼仗佛力之淨土法門，則出世無期。大師深刻闡明，淨土一法乃是真俗圓融、成始成終之總持法門，建立淨業社之宗旨，即在於透過敦倫盡分以重整世俗人倫，同時透過信願念佛以指歸出世解脫，使眾生得以實證即心本具之妙明道法。

　　大師直指「迷本妙心，輪迴生死」，此「本妙心」即是蕅益大師於《阿彌陀經要解》中所力強調之「諸佛正遍知海」，亦即眾生介爾一念本具之佛性。如來一代時教雖有權實、偏圓、頓漸之異，皆為令眾生悟此本心。然末世眾生智慧淺薄、壽命短促，若專仗自力修持斷惑，如跛夫日行數里，斷難於當生了脫。淨土法門之所以「超出一代時教之上」，全在於「兼仗佛力」。大師以轉輪王之輪寶為喻，此與蓮池大師《彌陀疏鈔》中以大風助帆、一日萬里的自他圓融觀點完全相通。淨土持名念佛，乃是以阿彌陀佛之萬德洪名為因緣，引發眾生本具之佛性，因果同時，感應道交。古今律、教、宗、密之大知識皆務密修淨土，正因為此法乃一切法門之歸宿，非如日本淨土宗將淨土與通途教理割裂對立。大師於文中將世間八德、大學八事與出世淨業融為一體，強調「閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」乃是念佛之基石。此即是自他圓融之具體實踐，心不離俗，法不離真，依正不二，方能彰顯真俗圓融之妙理。

　　就究竟指歸而言，此緣起之最終指趣，全體在於導引眾生由世間賢人進修為出世間上善人，其不二法門唯在「信願念佛，求生西方」。大師於文末明示，建立淨業社之最終期盼，是使「即心本具之妙道，人人皆可親得而實證矣」。此實證非指流於狂禪之口頭理論，亦非僅得世間治國太平之福報，而是執持名號，以事一心步步趨向理一心。在信願具足之當下，以凡夫心契諸佛海，臨終蒙佛接引，圓證三不退。這正是傳統淨土宗祖師所一貫秉持的事理一心、即方所即超越之究竟法印。

【修：省思與討論】

　　面對大師於文中所描述「廢經廢倫，廢孝免恥」之末法現象，身處現代社會之吾人，當如何於生活中反思與自省。大師將「守八德、行八事」與「信願念佛」並列，這提示我們，修行絕非脫離世間人倫的孤立行為。我們是否在口稱佛號之時，卻在日常生活中疏忽了孝悌忠信等基本人格之修養。若連世間的善人賢人都無法成就，又如何奢望能成為出世間的淨土上善人。此中世法與出世法的因果關聯，值得我們在日常起心動念處深刻檢討。

　　再者，大師以跛夫乘坐輪寶一日徧達四洲之喻，讚歎淨土法門「兼仗佛力」之殊勝。這要求我們省思，自己在念佛時，究竟是全然全心委命於佛力接引，還是依然執著於自身的妄想分別，以至於信願不真、求生不切。當我們明白「即心本具之妙道」必須透過「老實念佛」方能實證時，我們能否在每一次提起佛號的當下，放下對世間物質與標新立異之執著，回歸到最純粹、最莊重的持名修持之中。這是一切淨業行人必須反覆面對並付諸實踐的終極課題。

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 印光法師文鈔　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　即心本具與撥亂為治

【聞：原典與白話】

　原典：

　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　　大覺世尊，（至）此各處立淨業社之大意也。（全同樂清佛教淨業社緣起）江蘇為南方佛法肇啟之地。南通密邇蘇州，昔年固家家觀世音，處處彌陀佛矣。清季國運日衰，法運隨之而衰，以致經聲佛號，幾成絕響。近來世亂已極，民不聊生，有心者咸皆提倡佛學。居士林淨業社等，各處林立。陳慧恭居士糾集同志數十人，立一唐閘居士林。每月星期日，凡入會之林友，及隨喜之善信，同來念佛一次。暇則隨便演說淨土法門之修持方法，與其利益，及三世因果，六道輪迴，三綱五常，十善八德。俾一切人咸知撥亂為治之道，超凡入聖之法。庶不至徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中，而不得受用也。諸林友祈示綱要，因略陳法門之大致，并立林之緣起。願見聞者悉注意焉。則可不虛此生，不虛此遇，追蹤往聖，了無遺憾矣。（甲戌孟夏）

　白話：

　　大覺世尊，（至）這便是各地建立淨業社的大致用意。（此部分完全等同於樂清佛教淨業社的緣起）。江蘇一帶自古是南方佛法最先啟發宏傳的地方。南通與蘇州緊密鄰接，在過去的歲月裡，原本確實是家家戶戶都供奉觀世音菩薩，到處都能聽到阿彌陀佛的聖號。清朝末年國家氣運日益衰落，佛法運勢也隨之衰微，以至於誦經之聲與念佛之號，幾乎成為了斷絕的絕響。近來世道動亂已達到了極點，百姓生活困苦，無法聊生，有遠見與慈悲心的人士都紛紛出來提倡佛學。因此，居士林、淨業社等道場，在各處如同樹林般建立興起。陳慧恭居士糾集志同道合者數十人，建立了一個唐閘居士林。在每個月的星期日，凡是加入本會的林友，以及前來隨喜參與的善男信女，都會一同前來念佛共修一次。在念佛共修的閒暇之餘，便會隨機演說淨土法門的修持方法，以及修持淨土的利益，同時也宣講三世因果、六道輪迴的道理，並倡導三綱五常、十善八德等世間倫理。希望藉此使所有的人都能夠知道平息亂世、轉為治理的根本道路，以及超越凡夫、進入聖流的修持方法。如此一來，眾人才不至於白白具備了本來可以成佛的佛性，卻永遠沉淪在三途六道之中，而無法得到佛法的真實受用。諸位林友請求我為大家指示修持的綱要，因此我約略陳述淨土法門的大致方針，並且說明建立本林的緣起。願凡是見到或聽聞這篇文字的人都能夠深切注意。那麼大家便可以不虛度這一次的人生，不辜負這一次遇見佛法的機緣，追隨往昔聖賢的足跡，修行成就而毫無遺憾。

【思：法義深析】

　　印光大師撰寫此篇緣起，核心觀點在於闡明居士林之設立乃因應時代劫難之關鍵，必須以敦倫盡分、明信因果為世法之基，並以信願念佛、求生西方為出世之本，方能彰顯佛法撥亂為治與超凡入聖之雙重利益。大師洞察清末以來國運與法運之衰相，直指世亂已極之根源在於人心陷溺，若無佛法之救度，眾生徒具作佛之佛性，亦難免長淪六道，是故建立唐閘居士林，乃為芸芸眾生提供返本還源、改惡修善之共修歸處。

　　江蘇昔年家家觀世音、處處彌陀佛，乃由人心淳厚而感召清泰境象；後至民不聊生、經聲幾絕，亦是眾生共業所招之苦果。大師於文中特別強調，林友共修之暇，必須演說三世因果、六道輪迴，以及三綱五常、十善八德。此世間綱常與倫理，在淨土教法中絕非分外之事，實乃持名念佛之世俗依據。蓮池大師於《竹窗隨筆》中嘗言，佛法未嘗不尊禮世間人倫。蕅益大師亦於《靈峰宗論》中力陳，儒家之世倫即是菩薩行之始基。蓋眾生一念心性，理具萬德，於世法不盡三綱五常，則是背覺合塵，心行虧缺，何能與萬德洪名感應道交。持名念佛之法，必須建立在淨業三福之首「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」之基礎上。居士林寓弘法於日常，融出世於世俗，正是即俗修真之具體彰顯。若輕忽因果，廢棄倫常，空談一心不亂，則是執理廢事，流於狂禪，終不得淨土之真實利益。

　　佛法之大用有二，一為撥亂為治之道，二為超凡入聖之法。撥亂為治者，藉由因果與倫理之宣揚，使人人克己復禮，不造惡業，此為世間法之極致；超凡入聖者，則賴信願念佛之功，求生極樂，永脫生死，此為出世間法之究竟。二者實乃相輔相成，自他圓融。念佛一法，高超一切禪教律密，以其全仗佛力。行人但能老實持名，在字句分明之間，即是收攝六根之時。如印祖常教人「心念得清清楚楚，口中念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚」，如此事修不懈，自能暗合道妙，由事一心而契入理一心。唐閘居士林每月同來念佛，隨便演說淨土修持，正是以此簡易直捷之法門，普被三根。眾生雖具可以作佛之佛性，若不遇持名念佛之緣，不發不退轉之願，則佛性高懸，依舊流轉。唯有將此本具佛性，投入阿彌陀佛萬德洪名之願海中，方能不虛此生，了無遺憾。

【修：省思與討論】

　　研讀此篇緣起，吾人當於個人修持與世局關懷中深刻反省。大師於文中提及，因國運日衰，法運隨之而衰，導致經聲佛號幾成絕響。反觀今日，身處物質豐裕卻心靈浮躁之時代，吾人周遭之佛號聲是否常在，抑或早已被現代塵勞喧囂所掩蓋。當社會亂象頻仍、人心不安之際，我們是否能體會到大師所言，明信因果與恪盡倫常即是穩定社會之撥亂為治之道，從而不在生活中怨天尤人，而是老實恪盡己分。再者，大師警示眾生切勿「徒具可以作佛之佛性，永劫長淪於三途六道之中」，此語誠為當頭棒喝。吾人平日雖聽聞大乘妙理，自知心佛眾生三無差別，但在生死邊頭、順逆境緣現前時，究竟能有幾分作得主宰。若不真切發願，老實依仗持名念佛法門以求當生往生，則此本具之佛性何時方能得到真實受用。這些切身之問，需要行人在每一次提起佛號時，低頭自省，方不負祖師一番苦心指引。

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 即俗修真與潛修輔世：印光大師論淨業社之核心

　南京佛教淨業社緣起

【聞：原典與白話】

　原典：

　南京佛教淨業社緣起

　　大覺世尊，（至）此各處立淨業社之大意也。（全同樂清佛教淨業社緣起）南京為古來佛教盛興之地。今又立為首都。凡偉人傑士，學博智深者，皆萃於此。不有淨社，則不易修實行而證淨果。又五方同處，龍蛇混雜。不有淨社，則何由出幽谷而登喬木。於是楊先芬，魏仰山等諸居士，於公餘之暇，率諸同志，修持淨業。以聞風隨喜者多，暫租妙峰庵以為社址。又恐見聞及入社之人，不知法門利益，祈光作緣起以發明之。則即心本具之道，即俗修真之法，即念佛以護國，即潛修而輔世之益，皆可備知矣。（民國二十四年乙亥季夏）

　白話：

　　大覺世尊，（至）這便是各地建立淨業社的大致用意。（此部分完全等同於樂清佛教淨業社的緣起）。南京自古以來即是佛教興盛的地區。現今又被立為國都。凡是傑出偉大的人物，以及學識淵博、智慧深遠的學者，皆聚集於此地。倘若沒有設立淨業社，便不容易進行真實的修行從而證得淨土果位。再者，來自五湖四海的人共處一地，大眾素質參差不齊。倘若沒有淨業社，大眾憑藉什麼途徑能走出幽暗的深谷而攀登高大的喬木。於是楊先芬、魏仰山等諸位居士，在公務之餘，帶領志同道合者，共同修持淨土法門。由於聽聞風聲而來隨喜參與的人為數眾多，便暫時租借妙峰庵作為淨業社的地址。他們又擔心聽聞此事以及加入淨業社的人，不了解淨土法門的利益，因此請我撰寫一篇緣起以闡明其中的法義。如此一來，眾生當下這念心本來具備的佛道，在世俗生活中修持真如的法則，以及念佛藉以護國，潛心修行從而輔助世道人心的利益，大家便都能夠完全知曉了。

【思：法義深析】

　　印光大師撰寫此篇緣起，核心觀點在於闡發淨土法門中即心本具之道、即俗修真之法、即念佛以護國、即潛修而輔世之益四層法義。淨業社之設立，乃為大眾提供共修之所。南京為國都，龍蛇混雜，若無清淨道場，行人難以出幽谷而登喬木。大師明示，設立淨業社不僅為個人證得淨果，更具備輔助世道人心之大用。

　　法義剖析首言即心本具之道。天台教觀明示理具事造，兩重三千。極樂淨土雖在十萬億佛土之外，實不離眾生現前一念心性。蕅益大師於彌陀要解中指出，西方依正莊嚴，皆是我心本具，乃以我心本具之名號，喚醒我心本具之佛種。念佛一法，即是用果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。持名念佛之際，即心即佛，心佛不二。次言即俗修真之法。淨土宗不廢世法，不離世俗而修真。印祖常以敦倫盡分，閑邪存誠為教。在家人於公餘之暇修持淨業，恪盡為臣、為子、為父之倫常本分，即是菩薩道之具體實踐。真諦與俗諦圓融無礙，不壞世間相而建出世間法。

　　再言即念佛以護國與即潛修而輔世之益。眾生共業招感世間現象，唯有轉變心念，方能轉變共業。念佛能消除宿業，增長福慧。大眾若同心念佛，善念匯聚，化暴戾為祥和，此為護國之本。潛修者雖不求聞達，其心波與淨土願力相契，自然於冥冥之中移風易俗，輔助世道。此中法理，建構於依正不二與自他圓融之基礎上。一人念佛，一念清淨；多人念佛，共業清淨。潛修並非獨善其身，實乃以法界為念，將念佛功德迴向法界有情，達到輔世之實效。

　　論其究竟指歸，本文全歸於持名念佛與事理一心之大旨。念佛一法，事修與理觀本不相離。事相上，老實持名，求生西方，乃仗佛慈力帶業往生。理觀上，了達能念之心與所念之佛，體性不二。蓮池大師云，著事而念能相繼，不虛入品之功；執理而心實未明，反受落空之禍。大師不倡談玄說妙，而平實點出即俗修真。於五方同處之都城，建立念佛共修之社，使大眾於塵勞中有所依歸。自他圓融，以此潛修之功，普及一切有緣，同登極樂淨土，此為大覺世尊普度眾生之本懷，亦為歷代祖師宏傳淨土之的旨。祖師之教，重在實行。世人每好高騖遠，談玄說妙，忽略念佛法門乃三根普被、利鈍全收之無上妙道。大師以平實語，攝歸敦倫盡分，信願念佛。使一切學博智深者與凡夫俗子，皆能於此法門中獲得實益。所謂即俗修真，乃將佛法落實於日常生活，不離世俗，不染世俗。

　　淨土法門之修持，必須信願行三資糧具足。大乘教理以實相為體，而淨土持名念佛，即是實相之最直接展現。凡夫雖未斷惑，但具真信切願，老實念佛，即能仗佛慈力，帶業往生。此帶業往生之理，乃基於自他圓融、感應道交之法則。彌陀之大悲願力為增上緣，眾生之信願念佛為親因緣。二者缺一不可。若廢棄自身之修持，或輕忽佛力，皆偏離傳統淨土宗之正途。印光大師一再強調，念佛之人必須恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。此即是即俗修真之具體表現。若於世間法中不能盡本分，則與佛之教誨相違背，無由與佛感應道交。因此，淨業社之成立，不僅是提供念佛之場所，更是建立實踐佛教倫理、轉化世風之中心。

　　在事理一心的探討上，天台智者大師強調事理不二。理具三千，事造三千，二者本屬一體。念佛時，口稱佛名，心觀佛號，此為事。了知此一念佛號，具足法界一切功德，無量光壽全在當下一念，此為理。事理交融，方能契入淨土法門之深義。無論事一心或理一心，皆須從老實持名下手。不可空談理性，廢棄事修。大師於本篇緣起中，所言即心本具之道，即是理；即俗修真之法，即念佛以護國，即潛修而輔世之益，皆是事。以理導事，以事顯理，事理圓融，方能真正體現淨土法門之殊勝利益。五方同處，龍蛇混雜，正是考驗行人事理是否圓融之最佳境地。於混雜之境中，保持一念清淨，不受外境所轉，進而以己之清淨，影響周遭，轉化環境，此即菩薩之大用。

　　持名念佛之法，以名號具足萬德，行人但能口稱心念，即是全攝佛德為自德。此乃自他圓融之極致表現。自力與他力，在持名念佛中並非對立，而是相即相入。行人以深信切願之心，感通彌陀弘誓大願之海，即與大海同其深廣。此種圓融境界，能令博地凡夫，藉由持名一法，暗合道妙，潛通佛智。大師文中所謂潛修而輔世之益，其深層法理即在於此。潛修者，看似遠離世間，實則其念佛之功德，已透過自他圓融之法界網絡，遍及一切眾生。此種無形之輔世，往往比有形之救濟更為深遠與根本。世人多重有為之功，而忽無為之效，實乃未能透徹佛法緣起性空之真諦。淨業社之立，即是將此無為之大用，落實於有為之組織之中，使社會大眾能有一個具體的切入點，進而體證即心本具之圓滿道體。

【修：省思與討論】

　　研修印光大師此篇緣起，學者當反觀自身日常之修持。吾人處於五方同處、龍蛇混雜之現代社會，當如何於百忙的俗務之中，落實即俗修真的行持，而不被外境塵勞所染污。再者，面對世局動盪與共業牽纏，我們又應當如何認知潛修念佛與護國輔世之間的因果關聯，進而將個人的念佛定課與轉化社會共業結合起來。對於即心本具之理與念佛求生之事，我們是否能做到事理圓融，避免執理廢事或著事迷理的偏頗。這些法理，皆是檢驗吾人是否真切領會印祖教誨，並將之落實於生活的關鍵樞紐。

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 印光法師文鈔：滬西念佛社緣起

印光大師論信願念佛與潛修輔世之究竟指歸

【聞：原典與白話】

　原典：

　　大覺世尊，調御眾生，隨機說法。雖大小偏圓不同，權實頓漸各異。要皆為令眾生親證即心本具之真如佛性而已。然此佛性，即心本具。非從外來，不自他得。如取家寶，受用現成。故其證也，乃極易事。無奈眾生久居生死，迷惑甚深。喻如寶鏡歷劫蒙塵，欲令即復本體，徹現照天照地之光明，固非一日二日揩磨之功所能得也。如來悲心真切，知眾生自力親證之難。縱有修持，以煩惑未斷，再一受生，不免復迷。從茲墮落者多，超昇者少。於是特開信願念佛法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。較彼唯仗自力修戒定慧，以迄了生脫死超凡入聖者，其難易蓋天淵懸殊也。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫盡日只行數里。若乘轉輪聖王輪寶，一日即可徧達四洲。故得九界咸歸，十方共讚，千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首創蓮社，當時高僧鉅儒之與會者，凡百二十三人。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生淨土為返本還元之末後一著。以故蓮風扇於中外，法利徧及古今。邇來人心不古，棄本逐末。歐風東漸，競尚維新。廢經廢倫，廢孝免恥，以馴致於提倡殺父殺母等惡行矣。有心世道人心者，見此現象，恐人道或幾乎息，羣起而設法挽救之。於是各處立淨業社，居士林，念佛社，提倡佛法。明三世之因果，示六道之輪迴。表佛性之真常，讚淨土之超勝。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德，行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒慾，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，而為世間賢人善人。發菩提心，自行化他，信願念佛，求生西方，迨至臨終，佛及聖眾親垂接引，令其往生，而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。滬瀆為古來佛教盛興之地。今又為通商巨埠。於民國十年間，已由王一亭等諸居士，創立佛教淨業社，佛教居士林，訂立規章，克實修持。而滬西一隅，尚付缺如，爰由喬恂如，金善生等諸居士，在曹行鎮殿子廟，創立念佛社。每月朔日，率諸同志，虔持聖號，迴向西方。兼為演說修持利益。恐見聞及入社之人不知所以，乃祈光作緣起，因為述其大意。須知以上所行，乃即念佛而護國，即潛修而輔世。彼拘墟者，由無智眼，遂謂佛教滅倫理，無益人國。是何異生盲承天日覆照之恩，得以為人，以不見故，謂之為無。豈不大可哀哉。

(民國廿五年丙子孟冬)

　白話導讀：

　　大覺世尊調伏並駕御一切眾生，總是隨順眾生不同的根機而演說佛法。雖然所說的教法有大乘、小乘、偏教、圓教的不同，也有權巧方便與真實究竟、頓悟與漸修的各異。但其核心要旨，都是為了讓眾生能夠親自證得當下這念心中本來具足的真如佛性而已。然而這真如佛性，是自心本來就具足的。它並非從外在而來，也不是從他人之處獲得。就如同拿取自家原有的寶物一般，拿來受用是現成的事。因此，要證得這本具的佛性，理應是一件極其容易的事情。無奈眾生長久以來在生死輪迴中流轉，迷惑得太過深重。這就譬如一面珍貴的寶鏡，經歷了無量劫的時間蒙受了厚厚的灰塵，想要讓它立刻恢復原本清淨的體性，徹底展現出普照天地的大光明，這固然不是花費一兩天擦拭磨鍊的功夫所能夠達成的。如來度化眾生的悲心極為真切，深知眾生單憑自力去親身證得佛性是非常困難的。縱然眾生有在修行，但因為煩惱與迷惑尚未斷除，只要再經過一次投胎受生，免不了又會再次迷失。從此以後，墮落惡道的人多，能夠超昇善道或解脫的人少。於是，佛陀特別開出了一條信願念佛的法門。使得那些已經證得法身的菩薩，能夠憑藉此法門迅速成就佛道。而那些尚未斷除煩惱迷惑的凡夫，也能夠依仗此法門出離生死輪迴。這與那些唯獨仰仗自身力量修習戒定慧，以期達到了脫生死、超越凡夫進入聖人境界的修行途徑相比，其中的難易程度簡直是天壤之別。因為前者是完全專憑自身的力量，而後者則是兼帶著仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。這就譬如一個雙腿殘疾的人，整天努力行走也只能走上幾里路。但如果他能乘坐轉輪聖王的輪寶，只要一天的時間就可以普遍到達天下四大洲。正因為如此，淨土法門得到了九法界眾生的共同歸仰，十方諸佛的共同讚歎，千部經典皆共同闡明，萬卷論典也均一致宣揚。因為這正是十方三世一切諸佛，對上圓成佛道，對下教化眾生，從最初發心到最終成就的首要總持法門。回溯自從大乘佛法東傳以來，慧遠大師首創東林蓮社，當時參與盛會的高僧大德與儒家大儒，總共有一百二十三人。從此以後，所有修習律宗、教下、禪宗、密宗的行者，沒有不把求生西方淨土作為返本還源的最後歸宿。因此，蓮宗的風範吹拂於中國與外邦，佛法的利益普遍澤被於古往今來。近來世間人心不古，人們拋棄了根本的道德而追逐微末的利益。西洋的風氣向東方蔓延，大眾競相崇尚維新變革。乃至廢除經典、廢除倫常，廢除孝道、不顧廉恥，以至於逐漸演變到有人提倡殺害父母等極其惡劣的行徑。有心挽救世道人心的人士，看到這種現象，唯恐人類的道德綱常幾乎就要面臨滅絕，於是便群起而設法來挽救。因此各地紛紛設立淨業社、居士林、念佛社，以此來提倡佛法。闡明過去、現在、未來三世的因果報應，揭示六道輪迴的真實情境。彰顯佛性的真實與恆常，讚歎淨土法門的超越與殊勝。務必讓所有人都能遵守孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八種美德，實踐格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下這八項綱領。如此一來，就必然能夠懲戒憤怒、窒息貪慾，防範邪念、存養誠心，做到諸惡莫作，眾善奉行，從而成為世間的賢人與善人。進而發起菩提心，在自我修行之餘也教化他人，具足深信切願而念佛，求生西方極樂世界，等到臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩便會親自垂慈接引，令其往生淨土，從而成為出離世間的上善人。這便是各地設立蓮社與居士林的大致用意。上海這個地方是自古以來佛教十分興盛的區域。如今又成為了通商的巨大口岸。在民國十年的時候，已經由王一亭等諸位居士，創立了佛教淨業社與佛教居士林，制定了相關規章，切實地進行修持。然而在上海的西邊區域，這種共修的場所卻依然缺乏，於是便由喬恂如、金善生等諸位居士，在曹行鎮的殿子廟，創立了念佛社。在每個月的初一日，帶領志同道合的人士，虔誠地持誦阿彌陀佛聖號，並將功德迴向往生西方。同時也為大眾演說修持淨業的種種利益。他們唯恐聽聞此事以及加入念佛社的人不知道這樣做的深意，於是便祈請印光來撰寫這篇緣起，我便因此為大家述說其中的大意。必須要知道，以上所推行的這一切，正是透過念佛來護持國家，正是透過潛心修行來輔助世道。那些拘守偏狹見解的人，因為沒有智慧的眼目，便妄稱佛教是消滅倫理道德的，對人類與國家沒有任何益處。這種荒謬的見解，與天生失明的人承受了天上太陽普遍照耀的恩德，才得以存活為人，卻因為自己看不見太陽，就斷言太陽根本不存在，又有什麼區別呢？這難道不是非常令人悲哀的事嗎？

（民國二十五年丙子孟冬）

【思：法義深析】

　　印祖於〈滬西念佛社緣起〉一文中，首明世尊隨機說法之本懷，實欲令眾生親證即心本具之真如佛性。然末法眾生根機陋劣，久沉生死，單憑自力斷惑證真實屬不易，故如來特開信願念佛法門，兼仗佛力，普攝群機。此乃本篇緣起之核心觀點。大師藉由闡明淨土法門之超勝，點出於滬西設立念佛社之深意，既為個人了生脫死之津梁，亦為挽救世道人心、輔國安邦之良方。所謂建林立社，絕非邀集眾人徒作表面之宗教儀式，而是要在混濁的世風中，建立一座導歸極樂、澄淨人心的堅固堡壘。

　　觀乎法義之剖析，印祖將專仗自力與兼仗佛力作了極為精闢且具體之對比。眾生本具佛性，本無內外自他之別，然因曠劫無明蒙蔽，如寶鏡蒙塵。若全仗自力修習戒定慧，猶如跛夫步行，進道極為緩慢，稍有不慎即遭退轉；若修持淨土法門，信願持名，行者以深信切願為能感，彌陀以悲心宏願為能應，自力與佛力於當下一念感應道交，便如跛夫乘轉輪聖王之輪寶，一日即可徧達四洲。此中，信願與持名乃不可分割之整體，理體與事修交融。信願引導持名，使聲聲佛號皆與彌陀大願相應；持名落實信願，使念念之間皆在淨化自心之垢染。行者於念佛之時，其信、願、行三資糧融通一體，無有偏廢。歷代祖師如遠公初創蓮社，乃至蕅益大師於《靈峯宗論》中反覆闡明之理觀，皆是以求生淨土為返本還源之究竟歸宿。此正合於天台宗所判之圓頓教義，無論律、教、禪、密，十方三世一切諸佛，終皆以此自他圓融之總持法門為最終之指歸。

　　探究本篇之究竟指歸，實將出世間之淨業修行與世間之倫常綱紀圓融為一。時值近代，歐風東漸，傳統倫理隳廢，印祖悲心切切，明示念佛社之設立，不僅為明三世因果、示六道輪迴，更冀望眾生能守八德、行八事。在世間能夠懲忿窒慾，閑邪存誠，從而成為世間賢人善人；於出世間則能發菩提心，信願念佛，期蒙佛接引，成為出世間上善人。世出世法，於一句洪名中圓收圓超。敦倫盡分即是淨業之基，信願念佛即是徹證本源之要。故知建社念佛，乃即念佛而護國，即潛修而輔世。此等將世間責任與出世了脫合而為一，事理一如之境界，方是印祖淨土教觀之最高法義，亦為吾輩學人於五濁惡世中當前切要之真修。

【修：省思與討論】

　　研讀印祖此篇緣起，吾人當深自靜思。面對當今世風變換、道德標準屢受衝擊之境況，吾輩身處五濁惡世，當如何將印祖所言「守八德、行八事」之世間基礎，與「發菩提心，信願念佛」之出世正行緊密結合，使世出世法不相違背。進而言之，在日常的定課與為人處世之中，吾人又該如何深切體認「兼仗佛力」與「專仗自力」之天淵懸殊，從而在逆境或煩惱現前之際，確實生起至誠懇切的信願之心，使理觀與事修合而為一，真正落實即念佛而輔世之教誨。同修間當以此互相砥礪，省察自身是否能如印祖所期，於家庭社會中盡其倫常本分，同時安住於持名念佛之清淨行持，穩步邁向自他圓融之淨業歸宿。

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 印光法師文鈔：淮安觀音庵普濟蓮社緣起

印光大師論儒者精進念佛與敦倫盡分之真修

【聞：原典與白話】

　原典：

　　大覺世尊，(至)此各處立淨業社之大意也。(全同樂清佛教淨業社緣起)淮安在昔，亦為佛法盛興之地。後遂寂然無聞。近來世風日下，有心人羣起而挽救之。於是於城中觀音庵，立一普濟蓮社。以期人各敦行倫常正理，修持淨土法門。住持無為，亦具普濟深心。緇素一心，同宏佛化。有楊佩文者，平生業儒，不知佛為何如人。因其孫未周歲而殤，頗痛惜。某居士勸令入社念佛。并令閱淨土典章，彼遂精進常念。未三月，佛前燈華，結一蓮華。中有舍利，大如粟米，色如翡翠。此殆彼之精誠所感，致佛為現此瑞，以堅諸人之信心。願觀此文者，同生正信，同務真修。則現在消除業障，增長福慧，優入聖賢之域。臨終蒙佛慈悲，親垂接引，高登極樂之邦。唯願同人，咸各勉旃。

(民國廿二年癸酉冬至日)

　白話導讀：

　　大覺世尊，（乃至）這便是各地設立淨業社的大致用意所在。（此段前文完全同於《樂清佛教淨業社緣起》一文）。淮安這個地方在過去，也曾經是佛法十分興盛的區域。然而後來卻逐漸衰微，乃至寂然沒有聽聞到佛法的音聲。近來世間風氣日漸敗壞，有心救世的人士便群起努力以圖挽回此等頹勢。於是便在城中的觀音庵，設立了一所普濟蓮社。以此期望人人都能夠切實履行人倫綱常的正當道理，同時修持淨土念佛法門。觀音庵的住持無為法師，也具足普濟眾生的深切願心。出家僧眾與在家居士皆是同一心志，共同弘揚佛陀教化。當地有一位名叫楊佩文的人，平生以研讀儒家學問為業，起初並不知道佛陀究竟是怎樣的聖者。因為他的孫子還未滿週歲便夭折，使他感到十分悲痛惋惜。當時有某位居士勸導他加入蓮社一同念佛。並且請他閱讀淨土宗的經典與文章，他於是便開始精進地常常念佛。還不到三個月的時間，佛前的燈花之中，竟然結出了一朵蓮花的形狀。在這燈花蓮華之中還有一顆舍利，大小如同粟米一般，顏色則如同翡翠一樣碧綠。這大概就是他精勤誠懇的念佛之心所感召，使得佛陀為他顯現出此種祥瑞之相，以此來堅定眾人的念佛信心。期望看到這篇文章的人，都能夠共同生起純正的信心，共同致力於真實的修行。如此一來，現在便能夠消除無始以來的業障，增長自身的福報與智慧，優雅地進入聖賢的境界。到了臨命終時，更能蒙受阿彌陀佛的慈悲加被，親自垂慈接引，高高登錄於極樂世界的清淨佛國。只願所有同道中人，都能夠各自以此互相勉勵。（民國二十二年癸酉冬至日）

【思：法義深析】

　　印祖於本篇緣起之中，首言各地設立淨業社之通途大意，繼而直述淮安觀音庵普濟蓮社之設立因緣，其核心觀點即在於「敦行倫常正理，修持淨土法門」。此不僅為印光大師一生弘化之宗骨，亦是淨宗學人立身處世之圭臬。文章雖短，卻藉由儒者楊佩文因孫殤而入社念佛、精誠感現舍利之真實事蹟，深刻揭示了信願持名之不可思議。此一感應並非流於奇異神怪，乃是藉由凡夫之精誠至心，感通諸佛之宏誓大願，從而印證了自他圓融、感應道交之理。修行人若能以至誠心念佛，自力與佛力於當下一念交徹，便能於世間生起種種不可思議之瑞相，以啟發並堅定大眾之正信。

　　細究其法義，楊佩文原為平生業儒之人，本不知佛法，僅因痛惜孫兒夭折之苦，方在善知識勸導下入社念佛。此正顯現娑婆世界八苦交煎，實為激發眾生出離心之逆增上緣。其入社後，不僅持名，更閱淨土典章，此即解行並進、由理生信之修持途徑。天台教理言理即佛、名字即佛，乃至觀行即佛。楊氏於未滿三月之內，精進常念，終致燈華結蓮、中現翡翠舍利，此瑞相乃其信願真切、心無旁騖之具體展現。所謂「是心作佛，是心是佛」，持名念佛本是全性起修，其精誠之極，自心之理體與彌陀之果覺暗合道交。此舍利非從外得，乃自心清淨無漏之功德所化現。祖師點出此殆為精誠所感，正為昭示念佛法門不離因果，真修實幹方能獲真實利益。其感應之速，正顯示淨土法門至圓至頓，利鈍全收，無論先知後知，但能一念迴光，至誠懇切，無不蒙佛慈悲攝受。

　　本文之究竟指歸，實落實於「同生正信，同務真修」八字，並將世俗之果報與出世之解脫融為一爐。祖師明示，只要能依此正信真修，現生即可消除業障、增長福慧，進而優入聖賢之域。此即將出世間之念佛正行，與世間儒家之格致誠正、修齊治平圓融統一，亦即事理一心之淺深次第。在世間則為良民善人，敦盡己分；在出世間則為極樂嘉賓，了生脫死。待至報盡命終之時，仗佛慈力，親垂接引，高登極樂。淨土法門之殊勝，即在於此等自他力量之圓融無礙。行者以信願持名為能感，彌陀以大悲誓願為能應，感應道交，不隔毫端。由此可知，結社念佛不僅是個人出離生死之津梁，更是挽救世風日下、匡扶世道人心之大悲行持。

【修：省思與討論】

　　諸位同修於此當深自靜思，凡夫處於娑婆濁世，常遇生老病死、愛別離等種種無常之苦，如楊氏逢孫殤之痛，吾人應當如何將世間的逆境與悲痛，轉化為真為生死、懇切念佛的強大動力，而非徒然沉溺於愁苦之中。進一步而言，吾人於日常平實的生活與工作內，又該如何確實安住於「敦行倫常正理，修持淨土法門」的教誨，檢視自身是否能在盡心扮演世間角色的同時，亦能保持信願持名的精誠不退，進而體證自他圓融、事理一如的淨宗法義，期以自度度人的真實行持，感通佛力，同登蓮邦。

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 印光法師文鈔：靖江佛教居士林緣起解析

印光大師論仗佛慈力與敦倫盡分之圓融

【聞：原典與白話】

　原典：

　靖江佛教居士林緣起

　　如來聖教，法門無量。隨依一法，以大菩提心修之，皆可以了生死，成佛道。然於修而未證之前，不無難易疾遲之別。求其至圓至頓，最簡最易，契理契機，即修即性，三根普被，利鈍全收，為律教禪密諸宗之歸宿，作人天凡聖證真之捷徑者。無如信願念佛，求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，兼仗佛力。仗自力非煩惑斷盡，不能超出三界。仗佛力若信願真切，即可高登九蓮。當今之人，欲於現生了生死大事者，捨此一法，則絕無希望矣。須知淨土法門，法法圓通。如皓月麗天，川川俱現。水銀墮地，顆顆皆圓。不獨於格物致知，窮理盡性，覺世牖民，治國安邦者，有大裨益。即士農工商，欲發展其事業。老幼男女，欲消滅其疾苦者。無不隨感而應，遂心滿願。今則人心陷溺，世亂已極。廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化。種種邪說暴行，極力提倡。若不挽救，則人道或幾乎熄。於是各處有心之士，羣起而提倡佛法。明三世之因果，顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡，表極樂之嚴淨。以期斯世之人，克己復禮，生入聖賢之域。了生脫死，沒歸極樂之邦。靖江殷德增，朱慧超，黃慧真等諸居士，暨邑中士紳，於縣城立一佛教居士林。每月朔望，及佛菩薩誕期，集眾念佛。午後念佛畢，請通文理緇素，演說居塵學道，在野護國，敦倫盡分，閑邪存誠之道。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普令同倫超出苦海之法。俾一切人，知人皆可以為堯舜，人皆可以作佛之所以然。實行孝弟忠信禮義廉恥之八德，力究格致誠正修齊治平之八事。則於一切時，一切處，皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民，不現形而移風易俗之大方便法門。林友咸以林既成立，當以大義普示來哲。庶若見若聞，咸發信心，共弘斯道。自可天下太平，人民安樂矣。函祈不慧作序，乃書此以塞其責云。

(民國二十八年己卯季秋)

　白話導讀：

　　靖江佛教居士林緣起。如來一代時教，所開顯的法門無量無邊。眾生隨意依憑其中任何一法，只要能發起廣大的菩提心來修持，最終都可以了脫生死、成就佛道。然而，在開始修持卻尚未證得果位之前，各個法門之間確實存在著難易與遲速的差別。若要尋求其中最為圓滿、最為頓捷，同時又最為簡捷、最為容易，既契合諸佛理體又契合眾生根機，當下之修持即是本性之顯露，能夠普遍攝受上中下三根，無論利根或鈍根皆能完全收攝，不僅作為戒律、教理、禪宗、密宗等各宗各派的最終歸宿，更作為人道、天道、凡夫與聖人證得真理的捷徑法門，則沒有任何一法能比得上深信切願、持名念佛、求生西方極樂世界這個法門了。這實在是因為修持其他一切法門，皆須完全仰仗行者自身的修證力量。而修持念佛法門，則是兼具仰仗佛陀的宏誓願力。仰仗自力修行，若非將見思煩惱與無明迷惑徹底斷除乾淨，便絕對無法超脫三界輪迴。而仰仗佛力加被，只要具備真實懇切的信心與願力，便能夠高高登錄於極樂世界的九品蓮臺。現今時代的修行人，若是想要在這一生之中就徹底解決了脫生死這件人生大事，捨棄了淨土念佛這一個法門，便絕對沒有任何指望了。必須知曉淨土法門，在一切世間與出世間法中皆能圓融通達。就如同皎潔的明月高懸於天際，地上的每一條河川皆能清晰映照出月影。又如同水銀掉落於地面，散落的每一顆水銀珠皆是渾圓完好。這個法門不僅對於探究事物原理、致達真知、窮盡事理、彰明本性、啟發世人、教導民眾、治理國家、安邦定國的人事物，有著極大的幫助與利益。即使是社會上的士農工商各階層，想要順利發展自身的正當事業，或是男女老幼等各類人群，想要消滅自身的疾病與痛苦，只要至誠念佛，無不隨著眾生的感召而獲得佛力的相應，從而遂其所心、滿其所願。然而當今之世，人心深深陷溺於物慾之中，世間的動亂已經達到了極點。社會大眾廢除古代經典、廢棄人倫綱常，拋棄孝道、免除羞恥心，實質上等同於將人類的行為退化為禽獸。種種違背正道的邪說與殘暴的行為，卻被人極力地提倡與鼓吹。在這種情況下，若不設法加以挽救，那麼做人的道理與人倫規範恐怕就幾乎要完全熄滅了。於是各地有心關切世道人心的人士，便群起出來提倡佛陀的教法。旨在向世人闡明三世因果的必然規律，顯明六道輪迴的真實情境。揭示娑婆世界五濁惡世的染污與痛苦，彰顯極樂世界清淨莊嚴的殊勝。以此期望生存在這個時代的人們，在生之時能夠克制私慾、復歸於禮，進入聖賢的境界。在命終之時能夠了脫生死，最終歸宿於極樂的佛國。靖江縣的殷德增、朱慧超、黃慧真等諸位居士，以及縣邑中的士紳名流，共同於縣城內建立了一所佛教居士林。訂於每月的初一、十五，以及諸佛菩薩的聖誕之期，召集大眾共同念佛。午後大眾念佛完畢，便延請通達文理的出家僧眾或在家居士，為大眾演說如何在塵勞世間修學佛道，如何在民間生活中護持國家，以及敦厚人倫、盡己本分、防範邪惡、存心誠敬的世間正道。同時也演說真正為了脫生死、發廣大菩提心、具足信願持名念佛、求生西方極樂世界，以普度一切同倫大眾超越生死苦海的出世間法門。這使得一切世人，都能確切知曉人人都可以成為堯舜等聖賢，人人也都可以成佛的根本原因。在日常生活中切實踐行孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八種美德，努力探究格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下這八項事業。如此一來，在任何時間、任何地點，無一不是希冀成為聖賢與修學佛法的事務。這實實在在是不需要居於朝廷官位就能夠護國救民，不需要顯露奇異形跡就能夠移風易俗的廣大方便法門。居士林的各位蓮友咸認為居士林既然已經成立，應當將此中蘊含的大義普遍地向未來的學人宣示。以期讓所有見到或聽聞到這篇緣起的人，都能夠發起堅固的信心，共同弘揚這條自度度人的正道。如此一來，自然可以達到天下太平、人民安居樂業的境地。眾人來信祈請不才的我作一篇序文，於是便寫下這篇文字以應塞所賦予的責任。

【思：法義深析】

　　印祖於此篇居士林緣起之中，開宗明義首判一代時教之綱格，直指淨土法門至圓至頓之宗趣。如來法門雖廣大無量，然依通途教理，皆須行者自力斷惑證真，方能超凡入聖。此於末法眾生而言，實有難易遲速之天壤之別。淨土一法，其核心觀點即在於「兼仗佛力」，以此超越常軌之難行道。文中明言仗自力非煩惑斷盡不能出離，仗佛力若信願真切即可高登九蓮。此處所言之仗佛力，絕非捨棄自心修持之純他力流弊，乃是奠基於「信願真切」之上，以自心之信願感通彌陀之願海，成就是心作佛、是心是佛之理。天台宗言一念三千，淨宗祖師蕅益大師於《彌陀要解》亦明示「信願持名」為往生正軌，此皆彰顯淨土法門乃全性起修、全修在性，契理契機而利鈍全收之大法。捨此兼仗佛力、自他圓融之一法，現生了脫生死實成妄想。

　　繼而廣泛剖析淨土法門統攝世出世法之深義。祖師以「皓月麗天，川川俱現；水銀墮地，顆顆皆圓」為喻，闡明淨土法門法法圓通之體用。世俗多有偏見，誤認念佛求生西方乃厭棄世間、消極避世之舉。然印祖破斥此見，明示淨土法義不僅不離世俗諦，更能圓滿世俗諦。從儒家之格物致知、修齊治平，乃至士農工商之本業營謀，若能以念佛之誠敬心行之，皆是淨業之基。尤當世道淪陷、綱常廢弛之際，提倡佛法之三世因果與六道輪迴，實為挽救世風之底線。居士林之設立，其法義架構即在於「居塵學道」，將世間法之「敦倫盡分、閑邪存誠」與出世間法之「真為生死、發菩提心」鎔鑄為一體。世間八德八事之實踐，即是念佛修持之具體落實，二者互為表裡，毫無窒礙。

　　本文指歸之究竟法義，實落實於「事理一心」與「自他圓融」之行持準則中。念佛不僅為出離輪迴之資糧，亦是變化氣質、成聖成賢之樞紐。祖師教導行者，於一切時、一切處，皆行希聖學佛之事。將持名念佛之正行，與敦厚倫常之助行，合而為一。真能信願持名者，其心自與佛心相應，進而推及於日常之孝悌忠信，此即事理一心之顯現。於自力盡分之同時，全仗佛力加被；於仰仗佛力之當下，不廢自力之修持。如此自他力量圓融交徹，不僅能達成個人了生脫死之上求佛道，亦能實現不居位而護國救民、不現形而移風易俗之下化眾生。此誠乃淨土法門普被三根、世出世法一肩挑起之大總持法門。

【修：省思與討論】

　　學佛行者於此理當深自省思，在日常紛繁之工作與家庭倫常中，應當如何體認「皓月麗天，川川俱現」之理，將持名念佛之出世正心，切實融入士農工商之本業與待人接物之中，使世間之敦倫盡分與出世間之信願念佛不再判若兩途。同時，亦可共同探討，面對當今五濁惡世、是非顛倒之境遇，吾人應如何確實安住於「兼仗佛力」之正見，既不落入全然依賴他力而廢棄世俗綱常之偏執，亦不陷入唯恃自力而輕忽彌陀宏誓之狂禪，進而於平實生活中體現事理一心之淨土宗趣。

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 印光大師論敦倫盡分與信願念佛之圓融

淨土統攝世出世法：皋東佛學蓮社緣起解析

【聞：原典與白話】

　原典：

　皋東佛學蓮社緣起

　　淨土法門，其大無外。為佛法之歸宿，亦世法之源本。約俗諦論，舉凡孝悌忠信禮義廉恥之八德，格致誠正修齊治平之八事，離此則不能究竟圓滿。約真諦論，舉凡斷惑證真，超凡入聖之妙道，一塵不立萬德圓具之真心，離此則不能直下親得。況乎時值末法，人根陋劣。世道淪溺，大破綱紀。廢經廢倫，將成禽獸之區域。殺父殺母，共逞梟獍之行為。若不以三世因果，六道輪迴之事理。與信願念佛，求生西方之法門，為之挽救。則人道幾乎息矣。於是有心世道者，羣起而維持之。如皋東雙墩諸善士，立一佛學蓮社，於已廢之火星殿。提倡敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世間法，以深立希聖希賢之基址。及真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方之出世間法，以冀獲了生死之實證。使世人同知本具佛性，同敦罔念作狂。共喻出苦要道，共思克念作聖。孝弟之道，修於家庭。念佛之道，盈於道路。士農工商，均不廢其本業，而人心漸變作佛心。老幼男女，亦各盡其天職，而亂世何難成治世。根本培植既深，枝末暢茂自著。君子務本，本立而道生。欲家聲丕振，子孫賢善，國運昌隆，人材蔚起者，宜於此各盡其心焉。其研究修持各方法，自有古今著述在。此特表其所以然之大略而已。

　白話導讀：

　　皋東佛學蓮社緣起。淨土法門，廣大無邊。是佛法的最終歸宿，亦是世間法的根本源頭。就世俗諦而言，凡是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八種美德，以及格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下這八項事業，離開了淨土法門便不能達到究竟圓滿。就真諦而言，凡是斷除煩惱證得真理、超越凡夫入於聖道的微妙法門，以及一塵不染、萬德圓滿具備的真實心體，離開了淨土法門便不能直截了當地親自證得。何況現今處於末法時代，眾生根機淺薄低劣。世間道德淪喪，綱常紀律遭到嚴重破壞。廢除經典與倫理，社會將變成如同禽獸居住的區域。殺害父母，共同表現出如同梟鳥破鏡獸般的殘忍行為。如果不以三世因果、六道輪迴的事理，以及深信切願持名念佛、求生西方極樂世界的法門來加以挽救，那麼做人的道理與人道規範就幾乎要完全熄滅。因此，對世道人心有所關切的人士，群起出來維持正道。如同皋東雙墩的諸位善士，在已經廢棄的火星殿，建立了一所佛學蓮社。提倡敦厚倫常、盡己本分、防止邪惡、存心誠敬，以及諸惡莫作、眾善奉行的世間法，以此深深紮下希冀成為聖賢的基礎。同時提倡真正為了脫生死、發起菩提心、信願念佛、求生西方極樂世界的出世間法，以期望獲得了脫生死的實際果證。這使得世人都能共同知曉自己本來具備佛性，共同警惕不可妄念紛飛而成為狂悖之人。共同明白脫離生死苦海的關鍵道路，共同思惟克制妄念以成為聖賢。孝順父母、友愛兄弟的道德，在家庭中修持。念佛的道風，充滿於道路之間。士農工商各行各業，都不需要廢棄自己的本職工作，而人心便能逐漸轉變為佛心。男女老幼，也都各自盡到自己天生的職責，這樣一來，混亂的世道又何愁不能成為太平治世。根本培植得深厚，枝葉自然繁茂顯著。君子專心致力於根本，根本建立起來，治國做人的原則也就隨之產生。想要家族聲望大振、子孫賢良、國家運勢昌盛、人才大量湧現的人，應當在此處各自盡心力去實踐。至於研究與修持的各種具體方法，自然有古今的各類著述存在。此處只是特別表達其成立的根本原因與大略宗旨而已。

【思：法義深析】

　　印祖於本篇緣起首明淨土法門統攝世俗諦與第一義諦之法義架構。淨土一法，大而無外，不僅為出世間佛法之歸宿，實亦世間倫常之本源。約俗諦論之，儒家八德與八目，若無三世因果為其底蘊，無淨業為其指歸，則流於生滅世善，難期究竟圓滿。約真諦言之，斷惑證真、超凡入聖之途徑，以及本具之一真法界、萬德真心，若離念佛一法，末法鈍根極難直下契證。祖師開宗明義，確立敦倫盡分與信願念佛體用一如之基礎，明示世法與出世法不相違逆，實為相輔相成之道。

　　繼而審視世道淪喪之病原與救濟之理。末法人根陋劣，廢經廢倫，悖逆綱紀。欲挽回造惡墮落之世風，祖師明示唯有二事並行。其一為明瞭三世因果與六道輪迴之事理，此為治本之世間底線；其二為信願持名求生西方，此乃徹底解脫之出世大要。皋東蓮社之設立，即在此事理雙修。以敦倫盡分、閑邪存誠為希聖之基，復以真為生死、發菩提心、信願持名為出世之證。世法為助，佛法為正，正助合一，方能使眾生悟明本具佛性。世間綱常因果奠基於前，淨土信願念佛導歸於後，二者互為表裡，缺一不可。

　　本文之究竟指歸，實乃事理一心、自他圓融之淨土宗趣。念佛之道不離日常本業，士農工商各盡天職而不廢修持，孝悌之道修於家，念佛之道盈於途。此即蕅益大師所示真能念佛即具足萬善之理。將持名念佛與世間綱常打成一片，由事相之各盡天職，契入理體之人心轉作佛心。根本既固，道果自生，不僅一己可了生脫死，亦能致國運昌隆、天下治平。此等法門，全仗佛力亦兼自力，於平實處見宏深，誠為普被三根、成始成終之總持妙道。

【修：省思與討論】

　　學佛者於此當反覆思惟，在日常營謀與家庭生活中，應當如何將敦倫盡分之世俗規範與信願念佛之出世正修相互鎔鑄，使職場本業與人倫職責皆轉為淨業修持之基址。復可探討，在面對世俗綱常廢弛、人事紛擾之境況時，如何運用三世因果之事理以安定自心，並進一步於持名念佛中體證人心變作佛心之理，落實事理一心、自他兼利之行持準則。

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 印光大師論淨土總持與挽救世道之法義

淨業肇基：南通餘東袁家廟佛教淨業社緣起

【聞：原典與白話】

　南通餘東袁家廟佛教淨業社緣起

　　佛法者，長夜之慧日，饑世之稻糧，險道之導師，苦海之慈航。近世人心陷溺，競興異計。凡古聖人所立綱常倫理，各欲推翻，竟成一無法無天之世道。大張旗幟，實行獸化。以其邪說灌輸於無知無識者之耳，肆意妄為，無所拘忌。而不知其自絕於人類，以永劫常墮惡道也。人情如此，若不設法挽救，則此後之現象，何可設想。故有智之士，羣起而提倡佛學。以期人人知三世因果，六道輪迴之事理。而勉力為善，不敢作惡，生為聖賢之徒。又令修信願念佛，求生西方法門。則仗佛慈力，出此濁惡，得預蓮池海會。故餘東盛忠甫，江景春等諸善士，與本廟住持慈輝大師，組織餘東淨業社，以為提倡。俾一切人咸知佛法，不徒闡明惟心自性之妙理，因果輪迴之深義。即綱常倫理，較儒教尚為親切。故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，各各令其盡自己之天職。又輔之以因果報應，生死輪迴之說。則縱極頑劣，亦當稍戢狂心，遵行正道。以冀不招惡果，得受善報。況其斷惑證真之法乎。須知佛法法門無量，修之及極，皆可以了生脫死。而於現生決定可以了生死者，唯有淨土一門。其餘則多生多劫，尚未可決定即了也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，全仗佛力。亦兼自力。由仗佛力故，易於仗自力者奚啻百千恒河沙倍也。又須知念佛法門，實為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。以故九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普度羣生。若非宿種善根，何能得聞此法。聞而不修，與修而不力，則可痛惜哉。既修持矣，又當力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，恤貧濟困。躬行實踐，以身率物。存好心，說好話，行好事。則生有令名，沒登佛國。漸次進修，以至成佛。方可不負自己即心本具之佛性，如來說法度生之婆心。果能人人如是，則何有爾詐我虞，相爭相戕惡風。行看禮讓興行，干戈寢息。人禍既無，天眷常臨。則世返唐虞，人樂太平矣。縱世人不能盡如是行，而一人行之，其即可親得其益。而由一傳百，至千至萬，至無量無邊，亦唯在人之提倡勸勵之勤怠何如耳。世道壞時，由一二人而發起，以至壞得不可救藥。今欲令好，豈可不知此意，而推置度外乎。故曰因地而倒，因地而起。離地求起，決無是理。願入會諸人，與見聞者，同知此義，則何幸如之。至於淨土法門之修持法則，自有淨宗各經論著述在。此中固莫由詳說，特為標其綱要而已。

　白話導讀

　　佛法，是漫長黑夜中的智慧太陽，是饑荒世間的稻穀糧食，是危險道路上的引導者，是痛苦海洋中的慈悲舟航。近代以來，人心陷溺於貪欲，競相發起各種奇異的計謀。凡是古代聖人所建立的綱常與倫理，全都想要推翻，造成一個無法無天的世道。這些人張揚旗幟，實行如同野獸般的行為。將邪說灌輸到無知無識的人耳中，肆意妄為，沒有任何顧忌。卻不知此行為是讓自己斷絕於人類的資格，將在無盡的劫數中常墮惡道。人情社會既然如此，如果不設法挽救，那麼此後的現象，便無法想像。因此有智慧的人士，群起提倡佛學。期望人人都能知道三世因果、六道輪迴的事理。進而勉力行善，不敢作惡，在生時成為聖賢的徒眾。又教導大眾修持信願念佛，求生西方的法門。如此便能仰仗佛的慈悲力量，離開這混濁惡劣的世界，得以參與極樂世界的蓮池海會。所以餘東的盛忠甫、江景春等善士，與本廟住持慈輝大師，組織餘東淨業社，用以提倡佛法。使一切人都能知曉佛法，不僅僅是闡明唯心自性的微妙道理，以及因果輪迴的深奧義理。即使是綱常倫理，佛法也比儒教講得更為親切。所以遇到父親便談慈愛，遇到兒子便談孝順，兄長友愛弟弟恭敬，丈夫和睦妻子順從，主人仁慈僕人忠誠，各自教令他們盡到自己的天職。又輔助以因果報應、生死輪迴的學說。縱然是極度頑劣的人，亦會稍微收斂狂妄的心，遵行正道。以期望不招致惡果，而能獲得善報。更何況佛法是斷除煩惱疑惑、證得真如理體的法門。必須知道佛法的法門有無量之多，修持到了極點，全都可以了脫生死。然而在現生決定可以了脫生死的，唯有淨土這一個法門。其餘的法門則需要多生多劫的修行，尚未能決定可以立即了脫生死。此是因為一切法門，都仰仗自力。而念佛法門，則是全仰仗佛力，同時兼具自力。由於仰仗佛力的緣故，其容易的程度，超過僅仰仗自力者百千恆河沙數之倍。又必須知道念佛法門，實為十方三世一切諸佛，對上成就佛道，對下度化眾生，從始至終的總持法門。因此九法界的眾生離開此法門，對上便不能圓滿成就佛道。十方諸佛捨棄此法門，對下便不能普遍度脫群生。若非宿世種下善根，無法聽聞到這個法門。聽聞了卻不去修持，或者修持卻不盡力，則令人痛惜。既然已經修持，又應當極力敦厚倫常，恪盡自己的本分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，體恤貧弱濟助困苦。親身去實踐，以身作則帶動他人。存好心，說好話，行好事。在生時便有美好的名聲，命終後登入佛國。再逐漸進階修行，直到成佛。方可不辜負自己心性中本來具備的佛性，以及如來說法度化眾生的慈悲心。果真能人人都這樣做，哪裡會有爾虞我詐、互相爭奪殘殺的惡風。很快便能看到禮讓的風氣興起，戰爭衝突平息。人禍既然消除，上天的眷顧便會時常降臨。世間便能回到唐堯虞舜的時代，人民皆能享受太平。縱然世間人不能全都如此行持，只要有一人去實行，他自己就能親自獲得其中的利益。而由一個人傳給一百個人，到一千人、一萬人，乃至無量無邊的人，也都只在於提倡勸勉的人，其態度是勤勉或懈怠而已。世道敗壞的時候，是由一兩個人發起的，一直到壞得不可救藥。現在想要讓世道變好，怎可不知道這個道理，而將其置之度外。所以說，因為地而跌倒，也必須因為地而站起。離開了地想要站起來，絕對沒有這種道理。希望入會的諸人，以及見到聽到的人，都能夠共同明白這個義理，那就再幸運不過了。至於淨土法門的修持法則，自然有淨宗的各部經論著述存在。在這裡無法詳細解說，只是特別為大家標示出其中的綱要而已。

【思：法義深析】

　　印祖於本篇緣起文，首明佛法為破迷啟悟之依歸。繼而直指近世人心陷溺、倫常廢棄之病源。救世之道，端在提倡三世因果與六道輪迴。其核心觀點乃確立世出世間法之不二。入世則恪遵綱常，盡己天職。出世則修信願念佛，求生西方。二者相互涉入，不可偏廢。佛法實以此世間倫常事相為修行之基址。綱常倫理與因果報應並行，使眾生知畏惡報而修善因。世法為基，佛法為歸，此即淨業社成立之本旨。

　　觀乎法義，文中辨析諸法門與淨土宗之權實難易。諸法門修至極處，皆可了生脫死，然皆仰仗自力，須斷盡煩惑，歷經多生多劫，於現生難得決了。淨土法門，全仗佛力，亦兼自力。以信願持名之自力，感通彌陀弘誓之佛力，事理一心，自他圓融，其易於仗自力者不可計量。祖師明示淨土法門乃十方諸佛成始成終之總持法門。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普度群生。此理彰顯念佛一法，攝機普廣。持名念佛，由事入理，漸達事理一心，能頓超五濁，圓證真常。非宿具善根，無由得聞。

　　本文之究竟指歸，在於事理雙修、自他兼利。修持淨土，必當力敦倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。此為往生之助行。真信切願，持名念佛，此為往生之正行。正助合一，生具令名，沒登佛國。漸次進修，終至斷惑證真，圓成佛道。祖師結歸「因地而倒，因地而起」，明世道壞於人心，亦必由人心挽救。一人行之，獲一己之益，推廣及眾，可致天下太平。此乃自心本具佛性之顯現，亦契如來度生之本懷。修持法則雖未備載，綱要已立，惟在眾生之信受奉行。

【修：省思與討論】

　　學佛者當省思，在日常生活中，如何將「敦倫盡分」與「真信切願」結合，使家庭倫理與社會職責成為淨業之助行。探討自身於面對人事紛擾時，是否能以因果輪迴之理轉化執念，將佛法落實於綱常倫理之中。進而思惟「仗自力」與「全仗佛力亦兼自力」在修行體會上之差異，如何藉由至誠懇切持名念佛，降伏狂心，契入事理一心之境界，落實自他圓融之淨土宗趣。

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 印光法師文鈔《宜興佛教淨業社緣起》法義解析

敦倫盡分以濟世，信願念佛以超凡

【聞：原典與白話】

　原典：
　宜興佛教淨業社緣起

　　佛法者，心法也。此之心法，人人本具，個個不無。而為世出世間一切諸法之本。唯我釋迦世尊徹悟徹證。深愍眾生迷昧，以故隨眾生機，為說即心自性，及五戒十善，六度萬行，并三世因果，六道輪迴，與信願念佛，橫超三界等法。自東漢傳入中國二千年來，歷代王臣偉人智士，多皆崇奉修持，廣為流通。試閱羣籍，於歷代所建塔寺一事，可以想見昔年佛法之盛矣。自清季來，國運日衰，兵戈迭興。哲人云亡，庸流日多。所有僧眾，大多數皆不自振拔，自暴自棄，以致佛法一敗塗地。僧眾既少倡導，儒者絕未一閱佛經，一覲高僧。徒守昌黎曲說，以佛為異端，害世害道。以致社會庸人，同聲附和。遂成驅僧奪產，毀佛滅法之惡現象。而道德淪喪，并佚出儒教範圍諸動作，遂甚囂於塵上矣。使一切人，各各遵守五戒十善，及悉知三世因果，六道輪迴之理事。何得有此禽獸不如之現象。推究禍根，不得不歸罪於昌黎之曲說也。又有愚夫愚婦，雖有好善之心，不得真實佛法，每每以煉丹運氣，當做佛法。雖有好心，或稍培世福，或趨入魔道，深為慨歎。由有此各因緣，致從前大興佛法之地，或竟無聲迹，或稍存形相。致大多數人，如處長夜，不見天日。豈佛法之不幸哉，乃吾人之大不幸也。須知佛法，是力敦倫常之法。是陰翼郅治之法。是智信，非迷信。是積極，非消極。是救世，非厭世。是兼善，非獨善。是合人生，非背人生。由世人不知佛法真相，致於此大有益於國家社會，并各人之身心性命者，加以各種譏斥之惡名，以自誤誤人。可不哀哉。同人等知見甚淺，初未研究，亦抱如上各種謬見。稍一研究，方知歷代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者，以其能窮究宇宙真理。能解決人生因由。能改革社會習尚。能鞏固國家基礎。能促進世界文明。能普了諸法原委故也。嗚呼，今日之世界，非一大恐怖之世界乎。今日之中國，非一地獄式之中國乎。今日之人心，非一魔術式之人心乎。吾人處此險惡環境中，若不以佛所說之五戒十善，敦倫盡分，三世因果，六道輪迴之理事，極力提倡。則人將與禽獸無異矣。用是集諸同志，隨分隨力，為之提倡修持。然佛法法門無量，唯篤修世善，信願念佛，求生西方一法。為最切要，最普通，最易下手，最易成就之法。良以若不敦倫盡分，尚為世間罪人，何能上希佛佑。若不念佛求生西方，誰能現生斷盡煩惑，了生脫死。是以我佛愍念不能頓斷煩惑之人，特說此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若聖，同於現生悉得成辦也。而晉之遠公大師，遂力宏此法。由晉至今，千五百餘年之緇素高人，繼續宏揚。以致今日我等，同得聞熏修持，幸何如之。

　白話導讀：

　宜興佛教淨業社緣起

　　佛法，就是心法。這個心法，人人本來具備，沒有一個個體缺乏。它是世間與出世間一切諸法的根本。唯有我們的釋迦牟尼佛徹底悟明、徹底證得。佛陀深深悲憫眾生的迷失暗昧，因此隨順眾生的根機，為大眾宣說即心本具的自性，以及五戒十善、六度萬行，還有三世因果、六道輪迴，與信願念佛、橫向超越三界等教法。自從東漢傳入中國兩千年來，歷代的王公大臣、偉大人物與智慧之士，多數都崇奉修持，並廣泛流通。試著翻閱各類典籍，單看歷代所建造的佛塔與寺廟這件事，就可以想見當年佛法的興盛狀況了。自從清朝末期以來，國家命運日益衰微，戰爭動亂交替發生。有智慧的哲人相繼過世，平庸之輩日益增多。所有的出家僧眾，大多數都不能自己振作拔濟，自甘墮落，導致佛法敗壞到了極點。出家僧眾既然很少倡導正法，讀書的儒者又絕對沒有讀過一部佛經，沒有拜見過一位高僧。他們只是徒然死守韓愈那些偏頗錯誤的言論，把佛教當作異端，認為是危害世間與大道的學說。導致社會上的平庸之人，也跟著同聲附和。於是就形成了驅趕僧侶、奪取寺產，乃至毀滅佛像、消滅佛法的惡劣現象。從而使得道德淪喪，並且做出了超越儒家禮教範圍的種種惡行，這類現象在世間變得極度猖狂。假使所有的人，都能夠各自遵守五戒十善，並且完全明瞭三世因果、六道輪迴的道理與事實。怎麼會有這些禽獸不如的惡劣現象發生呢？推究這些禍害的根源，不得不歸罪於韓愈那些偏頗錯誤的言論。另外還有一種愚昧的男女，雖然有喜歡行善的心，卻未能接觸到真實的佛法，常常把煉丹、運氣這類外道方法，當作是佛法。他們雖然存有好心，或者只能稍微培植一些世間的福報，或者就會誤入魔道，這實在令人深感痛惜。由於有以上這各種因緣，導致從前佛法極為興盛的地方，或者竟然毫無佛法的聲聞蹤跡，或者只殘存一點外在的形式。致使絕大多數的人，如同處在漫漫長夜之中，見不到一點光明。這哪裡只是佛法的不幸呢，實在是我們全人類的巨大不幸。必須知道佛法，是極力提倡敦厚倫常的教法。是在暗中輔助國家達到太平極盛的教法。它是理智的信仰，不是迷信。是積極的，不是消極的。是拯救世間的，不是厭棄世間的。是兼善天下的，不是獨善其身的。是契合人生真諦的，不是違背人生的。因為世人不知道佛法的真實面貌，致使這個對於國家社會，以及每個人的身心性命都有極大益處的教法，被加上了各種譏諷排斥的惡名，以此來耽誤自己又耽誤別人。怎不令人悲哀呢。我們這些同仁見識非常淺薄，起初沒有深入研究時，也抱持著如同上述的各種錯誤見解。稍微一加研究，才知道歷代王公大臣、偉人智士之所以崇奉修持並廣為流通佛法，是因為它能夠窮究宇宙的真理。能夠解決人生的來由與歸宿。能夠改革社會的敗壞習俗。能夠鞏固國家的道德基礎。能夠促進世界的真實文明。能夠普遍明瞭一切事理原委的緣故。唉，今天的世界，難道不是一個充滿大恐怖的世界嗎？今天的中國，難道不是一個地獄般的中國嗎？今天的人心，難道不是一種如同魔術般變幻莫測的人心嗎？我們處在這樣險惡的環境之中，如果不把佛陀所說的五戒十善、敦倫盡分，以及三世因果、六道輪迴的真理與事實，極力地加以提倡。那麼人將會和禽獸沒有什麼兩樣了。因此我們集合了各位志同道合的人，隨順自己的本分與力量，來提倡修持佛法。然而佛法的法門有無量之多，唯有切實修持世間善法，同時憑藉深信切願來念佛，求生西方極樂世界這一個法門。是最為切合實際、最為普及、最容易著手，也最容易成就的教法。實在是因為如果不敦厚倫理、盡其本分，就還是世間的罪人，又怎麼能向上希求佛陀的護佑呢？如果不念佛求生西方，又有誰能夠在現生就斷盡一切煩惱迷惑，究竟了脫生死呢？所以我們的釋迦世尊悲憫那些無法頓時斷除煩惱迷惑的凡夫，特別宣說了這個仰仗阿彌陀佛慈悲願力，當下就能了脫生死的法門。使得一切不論是凡夫還是聖人，都能夠在現生圓滿成就解脫大道。而晉朝的慧遠大師，便極力弘揚這個法門。從晉朝到今天，一千五百多年來的出家與在家高人，不斷地繼續弘揚。以至於到了今天我們這些人，還能夠共同聽聞、薰習與修持，這是何等的幸運啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此篇淨業社緣起文中，開宗明義直指「佛法者，心法也」，點破世出世間一切諸法皆不離眾生本具之真如佛性。此心法雖人人本具，卻因迷昧流轉，唯賴世尊徹悟後為眾生廣開法筵。大師痛陳清季以來國運衰微與佛法敗壞之由，其一在於僧倫未能自拔，其二在於儒者盲從韓愈等排佛之曲說，撥無因果，致使道德淪喪、社會動盪。世間愚夫愚婦又常錯認煉丹運氣等外道為佛法，使正法不得彰顯。破除此等顛倒知見的根本良方，即在於正確認識佛法乃是力敦倫常、陰翼郅治之大道，是積極救世、智信兼善之法，絕非世人所譏斥之消極迷信。若能明辨三世因果、六道輪迴，以此規範人心，方能挽狂瀾於既倒，救世道於將墜。

　　進一步深究其法義，大師將世間善法與出世間解脫緊密鎔鑄於一爐。大乘佛法之修持切忌空談玄理而廢棄事修，文中嚴厲指出，若不以五戒十善與敦倫盡分為基礎，人將與禽獸無異。此正顯示出佛教言倫常，非僅為維繫世俗秩序，更在於藉由克盡己分，折伏我慢煩惱，使身心澄淨而與道相應。此即以世俗之善行作為修道之階梯。而於無量法門之中，大師獨讚「篤修世善，信願念佛，求生西方一法」，視其為最切要、最易成就之徑路。此說正契合天台教觀與蕅益大師事理一心之旨，以世間之敦倫盡分作為淨業正因，方不致淪為世間罪人；復以出世間之信願持名為超凡之樞紐，方得契入如來本懷。

　　觀其究竟指歸，實乃彰顯淨土法門自他圓融、全事即理之深妙。凡夫根機陋劣，實難憑自力頓斷煩惑，唯有仰仗阿彌陀佛大悲願力，方能於現生了生脫死。然此「仗佛慈力」，絕非廢棄自修之世善，而是以深信切願之心，將敦倫盡分之清淨業行全數迴向西方。行者在日用倫常中，執持一句南無阿彌陀佛，便是全他即自，將彌陀果地覺作眾生因地心。此即大師所謂「若不敦倫盡分，尚為世間罪人，何能上希佛佑」，一語道破淨宗行人必須真切踐履世善，方能與彌陀大願感應道交。如此世出世法圓融無礙，方能於險惡世局中拔濟群生，同證極樂究竟之果。

【修：省思與討論】

　　研讀印祖此篇緣起文，吾人當深刻反照自身修持與處世之態。大師明示佛法乃積極救世、合乎人生之大道，吾輩在日常生活中，是否能真正落實五戒十善，將「敦倫盡分」視為學佛之根本，而非將修行與生活打成兩橛，甚至以此作為逃避世俗責任之藉口？再者，面對社會上對佛法存有消極、迷信等誤解時，我們當如何以端正之行止與圓融之理見，展現佛法「智信非迷信、兼善非獨善」之真實面貌，進而潛移默化周遭有緣大眾？而於淨土修持之核心，又當如何將世間善行與信願念佛緊密結合，體悟事理一心之妙旨，使聲聲佛號皆與彌陀慈悲願力相應，真正做到現生斷盡煩惑之資糧，實為每一位淨業行人當深思切究之課題。

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 印光法師文鈔《慧濟居閱經室緣起》

敦倫盡分而會歸極樂

【聞：原典與白話】

　原典：

　　佛法者，乃十法界一切四聖六凡公共之法也。無一人不當學，亦無一人不能學。以佛法，即心法。人誰無心，又復人誰識心。世固不乏聰明博達之士，以其專主向外馳求，不知返觀內照。雖終日用心，終日說心，畢竟不知心為何物。何也，以其只有辦事物之知識，絕無窮心性之智慧故也。今天下之亂，已至極底，廢經廢倫，廢孝免恥。直欲舉世之人，與諸禽獸，了無所異而後已。噫，可慨夫。詳觀古今治亂之由，莫不皆以家庭而為根據。使斯民通皆敦行孝友，恪盡己分。知因識果，改過遷善。如是則世未有不治，家未有不興，人才未有不蔚起，天下未有不太平者。今之天災人禍，相繼而作者。皆因理學家破斥因果報應，生死輪迴。俾上焉者無所勉，而懈於為善。下焉者無所畏，而敢於作惡。相沿已久，殆將決裂。及歐風一吹，則人道將幾乎息矣。究其本源，乃理學家空談理性，廢棄因果之所致也。學說之貽誤，有如此者，可不畏哉。今欲挽回世道人心，俾天下太平，人民安樂。捨如來即俗修真，明因識果之道，其何能淑。良以如來遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，一一各令盡自己之職分。則家敦和睦，人習禮讓矣。再進而修淨土法門，則即世間法，修出世法。不離倫常日用，直入如來法海。縱令根機陋劣，亦可仗佛慈力，得於現生了生脫死，超凡入聖也。吳慧濟居士得聞佛法之後，深悲一切同人，未沐佛化。於是特請淺近各佛書，以送初機，期其由淺而入深，下學而上達。又擬於自己家中，另築一室，額之曰慧濟居。聚各種正知見之善書，及契理契機之佛書。冀同族同村之人，同得瞻覽，同敦孝友，同修淨業。以期生入聖賢之域，沒歸極樂之邦。其用心可謂懇切周摯矣。所願來此閱經諸善士，各各生恭敬心，生難遭想。所宜取法者，必使措之躬行。所宜切戒者，必須斷除淨盡。由是而希聖希賢，了生脫死。現身永膺多福，後裔長髮其祥。皆可畢得矣。良由以正智慧，修行世間倫常大道，及出世間最為圓頓，最為簡便之淨土妙法。則於身，於家，於眾人，於生死，均有所濟也。慧濟居之義，蓋如是耳。非彼妄以己之法名為名，而欲人紀念不忘也。爰為發其隱義，以告來哲。

（民國十八年己巳夏六月）

　白話導讀：

　　佛法，是十法界中四聖與六凡眾生所共同遵循之法。沒有一個人不應當學習，也沒有一個人不能夠學習。因為佛法，就是心法。人誰沒有心？但又有人誰真正認識自己的心呢？世間固然不缺乏聰明博學的人士，但因為他們專門向外攀緣追求，不懂得返觀內省。雖然整天運用心思，整天談論心性，終究不知道心究竟為何物。為什麼呢？因為他們只有處理世俗事務的知識，卻絕對沒有窮究心性本源的智慧。當今天下的動亂，已經到了極點，廢棄經典與倫常，廢棄孝道、不知羞恥。簡直是想讓全世界的人，和那些飛禽走獸變得毫無差異才肯罷休。唉，真是令人感慨啊。仔細觀察古往今來國家治亂的根源，無不以家庭作為基礎。假使老百姓都能夠切實履行孝順父母、友愛兄弟的德行，恭敬地盡到自己的本分。明瞭因果，改過向善。如果能這樣，世間沒有不治理好的，家庭沒有不興旺的，人才沒有不大量湧現的，天下沒有不太平的。現在天災人禍接連不斷地發生，都是因為宋明理學家破除排斥因果報應與生死輪迴的學說。使得資質高的人沒有勉勵的目標，從而在行善上懈怠；資質低的人沒有畏懼的後果，從而敢於肆意作惡。這種風氣沿襲已久，幾乎將使社會道德徹底崩潰。等到歐洲的西風學說一吹進來，人道綱紀就幾乎要息滅了。追究其根本原因，就是理學家空談心性之理，卻廢棄了因果法則所導致的。學說貽誤世人的嚴重程度達到如此地步，怎能不令人敬畏謹慎呢！現在想要挽回世道人心，使天下太平、人民安樂。如果捨棄了如來在世俗中修持真諦、明瞭因果的法則，還有什麼方法能使社會回歸善道呢？實在是因為如來教導眾生，遇到父親就談慈愛，遇到兒子就談孝順，兄長友愛弟弟恭敬，丈夫和氣妻子柔順，主人仁慈僕人忠誠，一一皆讓各人盡到自己的職責本分。這樣就能使家庭和睦，人們習慣於知禮退讓。再進一步修持淨土法門，這就是就在世間法中，修持出世間的解脫法。不離開日常生活的倫理綱常，直接契入如來的淵深法海。縱然根機鄙陋低劣，也可以仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，在這一生中就能了生脫死，超越凡夫而證入聖果。吳慧濟居士在聽聞佛法之後，深深悲憫身邊的所有同修親友未能沐浴在佛法的教化中。於是特別請購了各種淺顯易懂的佛經善書，用來贈送給初學佛法的人，期望他們能由淺入深，從基礎學習進而通達上乘佛理。又打算在自己家中，另外建造一間靜室，匾額題名為「慧濟居」。聚集各種具備正知正見的善書，以及契合真理與眾生根機的佛經。希望同宗族與同村莊的人，都能共同閱讀瞻仰，共同實踐孝道友愛，共同修持淨土法門。以期活著的時候能步入聖賢的境界，臨終時能歸向西方極樂世界。他的用心可以說是懇切周到至極了。希望來到這裡閱讀經書的各位善士，每個人都能生起恭敬之心，生起佛法百千萬劫難遭遇的想念。書中應當效法的德行，必須親身去實踐；書中應當切實戒除的惡行，必須徹底斷除乾淨。由此便能夠希求成為聖賢，究竟了生脫死。現生永遠享有諸多福報，後代子孫也將長久發揚其吉祥福瑞。這些利益全都可以圓滿獲得。這確實是由於運用純正的智慧，修行世間的倫常大道，以及修持出世間最為圓滿頓速、最為簡捷方便的淨土妙法。這樣對於自身、對於家庭、對於社會大眾、對於生死大事，都有所濟度。所謂「慧濟居」的真實涵義，大概就是如此。並非他狂妄地用自己的法名來命名，而想要別人對他念念不忘。因此為其闡發隱含的深義，來告訴後來的賢士。

（民國十八年己巳夏六月）

【思：法義深析】

　　印光大師於此緣起文中，直指佛法即是心法，乃十法界四聖六凡所共遵之大道。世人之所以隨業流轉，皆因背覺合塵，向外馳求而忘失本心。大師洞悉時局動盪與道德淪喪之根源，在於世人廢棄經倫，乃至宋明理學家撥無因果、空談理性，致使善無以勸、惡無以懲。破除此等顛倒知見的根本良方，即是依循如來之教，明辨因果法則，並將修行落實於日常倫常之中。佛法並非高談闊論之玄學，而是教人敦倫盡分、閑邪存誠之實踐。在家庭與社會的各個角色裡，恪盡職守，克己復禮，此即是「即俗修真」之核心樞紐。若能於世間法中敦厚人倫，便已奠定出世間法之堅實基石。

　　進一步剖析其法義，修習大乘佛法切忌執理廢事，大師嚴斥理學家之偏失，正顯示出事理圓融之重要。佛教言倫常，非僅為維繫世間秩序，更在於藉由盡己之分，降伏我執煩惱，使身心澄淨，與道相應。因果法則乃橫跨三世之宇宙鐵律，明因果則知所敬畏，知敬畏方能斷惡修善。慧濟居士設立閱經室，廣布淺近善書與契機佛典，正是欲導眾生由明因識果之「下學」，漸次達到契悟心性之「上達」。行者若能將經中之理化為躬行之實，於應取者全力踐履，於當戒者斷除淨盡，便能在塵不染，轉煩惱為菩提。

　　此篇文旨究竟指歸於持名念佛之淨土法門。大師明白開示，於盡倫常本分之後，須「再進而修淨土法門」。此淨土妙法，乃出世間最為圓頓、最為簡便之徑路。行者不離日用倫常，以真信切願執持一句南無阿彌陀佛，便是「即世間法，修出世法」。淨土宗之深妙，在於事理一心與自他圓融。凡夫根機縱然陋劣，只要深信因果，敦倫盡分，以此清淨善業迴向西方，復仰仗阿彌陀佛大悲願力，即可於現生截斷生死輪迴，超凡入聖。此即全事即理，全他即自，將彌陀果覺作眾生因心之極致展現。慧濟之義，即是以般若正智，行世出世間之自利利他，最終同歸極樂之邦。

【修：省思與討論】

　　研讀印祖此篇緣起文，吾人當深刻反照日常之修持。大師強調「即俗修真」，將佛法落實於「敦倫盡分」之中。吾輩在家庭與職場中，是否常將學佛與生活打成兩橛，於佛堂內看似恭敬，於世俗人際間卻輕忽了為父、為子、為夫、為妻等應盡之本分與和敬？再者，祖師警示空談理性、廢棄因果之流弊，我們在研讀大乘玄妙經理時，是否也曾落入好高騖遠之境，忽略了對因果報應的深信與對細微惡行的戒慎？最後，淨土法門貴在仰仗佛力與自他圓融，我們應如何將世間的敦篤倫常，轉化為深信切願之資糧，使句句佛號皆能與彌陀大願感應道交，真正做到「不離倫常日用，直入如來法海」？

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 印光大師《阿彌陀佛百頌小序》與《徹悟禪師教義百偈小序》法義解析

徹悟宗乘同歸淨土，百頌伽陀利益初機

【聞：原典與白話】

　原典：

　阿彌陀佛百頌小序

　　昔徹悟禪師以教義宗乘，作念佛伽陀各百首。詞理圓妙，豁人心目。余友逸人和尚，輯古今淨土各法語，為西方公據。又按彌陀因地果位各要義，以阿彌陀佛為首句，共成百頌，冀益初機。其頌以彌陀因地，棄國出家，發四十八願，(其各願之下二句均依隋慧遠法師無量壽經義疏之各願科名，為一願之主語。)具修六度萬行。以至圓滿三覺，而證十三種名號。後復略頌國土莊嚴，佛慈普被，法門利益。雖詞理遠遜徹公，而願名佛號，有利初機之記憶焉。今以百頌印書皮裡，將題及小序，印於書面，以期閱者知所以云。

　徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序

　　徹悟禪師深通教義，徹悟宗乘。晚年歸心淨土，自行化他。一以信願念佛，求生西方為主。其所發揮，實為近代所罕見。今錄其教義百偈，以為修淨業者作一善導。

　白話導讀：

　《阿彌陀佛百頌小序》

　　從前徹悟禪師依據經論教義與禪宗宗乘，分別作了念佛伽陀各一百首。其文詞與理法圓融玄妙，能令人心開目明。我的朋友逸人和尚，編輯古今淨土宗各類法語，作為求生極樂世界的《西方公據》。他又依照阿彌陀佛在因地修行與果位成就的各項要義，以「阿彌陀佛」四字作為每一頌的首句，總共寫成一百首偈頌，冀望利益初學淨土之人。這百頌的內容涵蓋阿彌陀佛於因地時，捨棄王位出家，發下四十八願，（各願底下的兩句，均依照隋朝慧遠法師《無量壽經義疏》中各願的科判名稱，作為一願的主語。）並具足修持六度萬行。乃至圓滿自覺、覺他、覺行圓滿之三覺，從而證得十三種名號。其後又簡略讚頌極樂國土之莊嚴，阿彌陀佛慈悲普度眾生，以及修持此法門之利益。這些偈頌在文詞與理境上雖不及徹悟禪師之作，但將大願名稱與佛號結合，有利於初學者之記憶。現將這一百首偈頌印在書皮內側，並將書名及本篇小序印於書面，期望閱讀者能知曉其中原委。

　《徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序》

　　徹悟禪師通達大乘經論教義，悟透禪宗宗乘。晚年歸投淨土法門，自行化他。一概以深信切願、持名念佛、求生西方極樂世界為主旨。其對淨土法門所闡發之義理，為近代所罕見。現摘錄其所作之教義百偈，作為修習淨業者的引導。

【思：法義深析】

　　大師此二篇小序，點明禪教合一而同歸淨土之理體。徹悟禪師為清代高僧，通達經論教理與禪門宗乘，晚年將生平修證導歸於信願持名、求生西方，此為經論指歸之實證。文中所述「以教義宗乘，作念佛伽陀」，顯明淨土法門圓攝一代時教、貫通事理。逸人和尚編撰《阿彌陀佛百頌》，將彌陀因地發心、修證，至果地莊嚴、名號，乃至度生弘誓，以百頌形式統攝，為接引初機之法。

　　進而剖析法義，修習淨業須明理，亦須落實事修。逸人和尚依慧遠法師《無量壽經義疏》科名立頌，將四十八願與六度萬行融攝於字句。行者於諷誦百頌之際，口稱彌陀名號，心緣彌陀因地願力與果地莊嚴，即事理一心之階梯。凡夫由執持名號，以彌陀果覺為自身因心，全因即果，全果即因。徹悟禪師晚年一以信願念佛為主，仰仗佛力橫超三界，為後世行者立下法幢。

　　徹悟禪師教義百偈與逸人和尚阿彌陀佛百頌，目的皆在引導眾生深信切願，持名往生。淨土宗宗趣在於自他圓融，阿彌陀佛以四十八願攝受十方，眾生以信願之心感應道交，是心作佛，是心是佛。如《小序》所期，將百頌印於書面，望閱者知曉彌陀普被與法門利益，發起求生西方之心。行者當察祖師意旨，將教理化為一句南無阿彌陀佛，於行住坐臥中不離信願，老實持名，作為出離生死之指歸。

【修：省思與討論】

　　研讀此二篇小序，吾人當反觀自身修學態度。徹悟禪師通達教理與宗乘，晚年歸心淨土，一以信願持名為主；吾等凡夫於佛法教理之理解未及祖師，是否於日常行持中忽略老實念佛之根本，於信願之堅定仍有欠缺。再者，逸人和尚將彌陀因地修行與果地莊嚴編寫為百頌，以利大眾記憶；此提醒吾人於定課外，是否能將彌陀大願與淨土莊嚴時時憶念，將法理內化為願力，而不僅停留在口頭稱念。最後，應省察所學之經論教理，是否能如徹公一般，會歸於求生西方之實際行動，使世出世間善法皆成往生之資糧。

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 印光法師文鈔《畫佛兩利小引》

印光大師論繪像之功與自他圓融之行

【聞：原典與白話】

　原典：

　　觀經云，是心作佛，是心是佛。凡憶佛，念佛，觀佛，禮佛，畫佛，皆名作佛。由其心念於佛，心中便現佛之相好莊嚴，功德威神。故曰，是心是佛。為佛弟子者，可不致力於此乎。就中惟畫佛，更加親切。以不用全副精神，不能得其相好莊嚴，慈悲態度也。吾徒李仲和，向喜作畫，稍有可觀。近以皈依三寶，欲專畫佛，以利自他。又以家貧不能隨意作諸功德，因發心畫佛，定價出請。得此筆資，除給紙筆顏料香燭外，盡數作供養三寶及公益之用，決不自己私用。若用當獲盜三寶物，與欺佛欺人之罪。如此實行以期自他同種善根，同消惡業。現生則福增慧朗，報終則直往西方，為彌陀之弟子，作海會之良朋。爰為題之曰，畫佛兩利，并略叙其大意云。

　白話導讀：

　　《觀無量壽佛經》說：「是心作佛，是心是佛。」凡是憶念佛、稱念佛號、觀想佛、禮拜佛、繪畫佛像，全都可以稱為「作佛」。由於我們的心意繫念著佛，心中便會顯現出佛的相好莊嚴與功德威神。所以說，這念佛的心本身就是佛。身為佛弟子的人，難道可以不在這上面致力用功嗎？在這當中，唯有繪畫佛像，感覺更加親切。因為如果不聚精會神地用盡全副精神，就無法畫出佛像那種相好莊嚴與慈悲的姿態。我的徒弟李仲和，向來喜歡作畫，也畫得有幾分可觀。近期因為皈依了三寶，想要專心繪畫佛像，用以利益自己與他人。又因為家境貧寒，無法隨意拿錢財來做各種功德，於是發心繪畫佛像，定下價格讓大眾出資請供。得到這筆潤筆的資金後，除了支付紙筆、顏料、香燭等成本外，其餘全數用來作為供養三寶以及社會公益之用，絕對不自己私下挪用。如果私自挪用，便會獲取盜用三寶物品，以及欺騙佛菩薩、欺騙世人的罪報。他如此確實地去實行，期望能讓自己與他人共同種下善根，共同消除惡業。在現世則能福報增長、智慧明朗，一期果報結束之後，便能直接往生西方極樂世界，成為阿彌陀佛的弟子，作為蓮池海會大眾的好道友。於是為他題名為「畫佛兩利」，並且簡略敘述這其中的大意。

【思：法義深析】

　　大師此篇小引，開篇即直指天台宗與淨土宗之核心理體，引《觀經》「是心作佛，是心是佛」為破題。此八字乃淨業行人修行之根本依歸，揭示了眾生心性與諸佛果覺本來不二之理。凡夫雖具佛性，若不假修德，則法身不顯；故必須藉由憶、念、觀、禮乃至畫佛等種種事相上的造作，以修德來顯發性德。此等造作皆名「作佛」，因心有所念，境界隨生，心中繫念諸佛萬德莊嚴，心體便與佛之功德威神冥合。此理體不僅貫穿於執持名號之中，亦同理適用於一切造像、禮拜之行持，足見淨宗法門於事相中彰顯理體之圓頓特質。

　　進而探究大師對「畫佛」一事之獨特剖析，實有其深妙之法義。大師指出，諸般作佛之行中，唯有畫佛更加親切，其樞紐在於「全副精神」四字。畫佛之時，若心散亂，則筆下斷不能呈現佛之相好莊嚴與慈悲神態；故畫者必須屏息諸緣，澄心淨慮，將心念全盤投注於筆墨之間。此種專注，本質上即是藉由事相上的畫佛，達到制心一處之境地，與持名念佛所求之「事一心」理無二致。再者，大師讚許李仲和居士雖家貧卻能發心畫佛出請，且將所得悉數供養三寶與作公益，絕不私用。此舉不僅彰顯了因果分明、不犯盜損之嚴謹戒律，更體現了將自身所長轉化為利他資糧之菩薩行。以畫像接引他人結佛緣，以淨資護持三寶濟世間，正是自他圓融、福慧雙修之實地工夫。

　　究其指歸，大師文末點出「現生則福增慧朗，報終則直往西方」，為一切善行立下最終之歸宿。畫佛所得之現世福慧，僅為附帶之利益；其究竟之宗趣，唯在於將此等清淨作畫之功德、護持三寶之善業，悉皆迴向往生極樂安養。繪畫佛像之過程，實則為憶念彌陀、薰習淨業之過程；其心既與佛相應，其行復能廣利群生，則臨命終時，必蒙彌陀垂慈接引，入海會而作良朋。此即昭示淨業行人，無論從事何種世間正業或藝術創作，只要發心清淨，以「是心作佛」之理為導航，將一切功德指歸西方，則世出世間之行持皆成往生之淨因，法門之廣大圓融，於此可見一斑。

【修：省思與討論】

　　研讀大師關於「是心作佛，是心是佛」之開示，吾人當反觀自身之日常行持。大師言畫佛需用「全副精神」方能顯現莊嚴，這提醒我們在稱念佛號或進行日常定課時，是否也能攝心專注、不生妄想，將每一句佛號都如同畫佛般，真切地刻劃於心田之中。再者，李仲和居士以自身技藝畫佛出請，所得全數奉獻，展現了無私之發心。吾人在各自之生活與職場中，是否也能運用自身之專業與能力，在不違背因果法則之前提下，轉化為護持三寶、利益大眾之方便，從而在平凡事務中落實自他圓融之菩薩道。最終，我們應時時檢視，自己所作之一切善法功德，是否皆能如理如法地迴向極樂世界，以此作為「直往西方」之堅實資糧，而非僅僅繫念於現世之福報。此等省思，皆為淨業行人深化信願、踏實修行之切要處。

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 印光法師文鈔《如皋募建薦孤弭災佛七道場小引》

印光大師論劫災根源與念佛弭災之理

【聞：原典與白話】

　原典：

　　三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。如來於法華會上，早言之矣。近世刀兵之慘，振古未聞。殺人之法，無奇不有。致令國運危岌，民不聊生。究其源由，總因眾生在迷，不了我空。故於違順等境，起貪瞋癡，造殺盜淫之所致也。然淫盜二事，賢者以禮自防，愚者為法所制，尚不至甚。唯殺生食肉一事，世俗習為固然，恬不介意。以致彼此生生世世，互相報復，釀成如此極慘之劫。可不哀哉。同人等救世有心，弭劫無力。竊以兵災所傷，一切孤魂，抱恨九泉，久必成厲。是以大兵之後，必有疫癘及凶年。若不依佛法超薦，不但死者魂識無歸，亦使生者心神痛怛。或致疫癘凶年。則如水益深，如火益熱矣。然佛法法門廣大，無量無邊。唯念佛法門，最為第一。以彌陀因中，發大誓願。若有信願念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。今訂於某月某日，於某處，起建七日念佛道場。凡屬善信，各宜發菩提心，來會念佛。以期孤魂各得超昇，災障悉皆消滅。如不便來，亦須在家虔念。但以七日之中，所有供佛之香燭果食，供眾之茶飯點心，供孤之香燭箔錠，所費甚鉅。懇祈一切善信，各隨心力而為贊助。俾來會念佛者，於七日中咸得仗眾人之財力，伸竭誠之供養，免來去奔馳之勞，得一心不亂之念。俾所薦之孤魂，仗佛力以直往西方。如邑闔境，消災障而長獲吉慶。當地各姓祖禰，悉託質於蓮池。法界所有眾生，盡棲神於安養。世界將見佛天雲護，福祉駢臻，時和年豐，民康物阜，唐虞大同之象，或可見於今日。唯祈各各不惜心力憶念，不惜財力資助。則其利益，莫能名焉。

　白話導讀：

　　三界之中沒有一處是安穩的，就像起火的房屋一樣。充滿了各種痛苦，實在令人感到非常恐怖畏懼。如來在法華會上，早就已經說過這個道理了。近代戰爭兵器的慘烈，是從古至今都未曾聽聞的。殺人的方法，更是無奇不有。這導致國家命運岌岌可危，百姓無法安居樂業。追究這一切的源頭，總是因為眾生處於迷妄之中，不能了悟「我」本是空無實體的。因此在遇到違逆或順心的境界時，便生起貪欲、瞋恨、愚癡，進而造作殺生、偷盜、邪淫等惡業所導致。然而邪淫與偷盜這兩件事，賢明的人會用禮教來自我防範，愚痴的人也會被國家法律所制裁，情況還不至於太過嚴重。唯獨殺生吃肉這件事，世間風俗習慣將其視為理所當然，安然處之而毫不介意。以至於眾生彼此之間生生世世互相報復，終於釀成了如此極為悲慘的劫難。這怎能不令人感到悲哀呢。

　　我們這些同修同道，雖然有心要拯救世間，卻沒有力量能平息劫難。私下認為因為戰爭災難而傷亡的一切孤魂，抱著怨恨沉淪於九泉之下，時間久了必定會成為猛厲的怨鬼。因此在大規模的戰爭之後，必定會有瘟疫傳染病以及荒年發生。如果不能依靠佛法來超度拔薦，不僅死者的魂識沒有歸宿，也會讓活著的人心神悲痛哀傷。或者導致瘟疫與荒年，那就像是水越來越深，火越來越熱一般苦難加劇了。然而佛法的法門廣大無邊。唯有念佛法門，最為第一。因為阿彌陀佛在因地修行時，發下了宏大誓願。如果有深信切願並稱念佛號的人，必定會垂賜慈悲前來接引，令其往生西方極樂世界。

　　如今訂於某月某日，在某個地方，啟建為期七日的念佛道場。凡是屬於有善根信仰的人，各自都應當發起菩提心，來到法會中共同念佛。以此期望孤魂各自都能得到超拔昇天，災難業障全都能夠消滅。如果不方便前來，也必須在家中虔誠稱念。只因為在這七天之中，所有供奉佛菩薩的香燭、水果、飲食，供應大眾的茶水、飯菜、點心，以及供養孤魂的香燭與紙錢，所需耗費的資金非常龐大。懇切祈望一切善男信女，各自隨著自己的心意與能力來給予贊助。使得來參加法會念佛的人，在七天之中都能夠仰仗眾人的財力護持，伸展竭盡誠敬的供養，免去來回奔波的勞累，從而能夠獲得一心不亂的清淨正念。使得所超薦的孤魂，能夠仰仗佛力直接往生西方極樂世界。如皋全境，都能消除災難業障而長久獲得吉祥喜慶。當地各家各姓的祖先，全都能將生命託付於七寶蓮池之中。法界所有的眾生，都將神識棲息於安養國土。世間將會看見諸佛與天神如雲般護佑，各種福祉併集而來，氣候調和且農產豐收，百姓安康而物產豐盛，唐堯虞舜那種大同世界的景象，或許在今日就能夠看見。只祈望每個人都不吝惜心力來憶念佛號，不吝惜財力來資助法會。那麼市場所能獲得的利益，實在是無法用言語來形容的。

【思：法義深析】

　　大師此篇小引，開宗明義即引《法華經》「三界無安，猶如火宅」之聖言量，直指娑婆世界苦空無常之本質，此乃本文立論之核心。世間刀兵劫難、災厲凶年，其深層根源皆肇因於眾生迷執於「我」，不了我空，遂於違順境界中起貪瞋癡，造作殺盜淫等無邊惡業。大師特為拈出「殺生食肉」一事，痛斥世人習以為常、恬不介意之迷謬，揭示生生世世遞相酬償、互相報復之因果鐵律。此等因果業報非外來之懲罰，實乃唯心所現、唯識所變之自作自受。大師悲憫眾生，欲以佛法超薦兵災孤魂，實乃深明怨結若不以法水化解，必成疫癘凶年，此不僅為拔濟亡靈，亦是安頓生者，體現了菩薩同體大悲、自他圓融之深切襟懷。

　　復觀大師法義之剖析，於無量無邊之廣大法門中，獨讚念佛法門最為第一。此乃因阿彌陀佛大悲願力，普攝一切根機，只要行家具足真信切願，老實持名，彌陀必定垂慈接引。建立佛七道場，即是依憑此究竟圓滿之法門，普令存亡皆得蒙佛攝受。大師勉勵善信發菩提心，無論親臨道場或在家虔念，皆以心力憶念、財力資助為助行，成就大眾免於奔勞、得一心不亂之正行。此種以事相上之供養護持，成就理體上之一心清淨，正是事理一心、福慧雙修之絕佳典範。信與行在此交融無礙，以決定之信願策發綿密之行持，方能契入彌陀之大願海中。

　　探其究竟指歸，大師設立薦孤弭災之法會，其終極目的絕非僅止於世俗之消災免難，而是全體導歸極樂安養。超薦孤魂，使其仗佛力直往西方；當地祖禰，託質蓮池；乃至法界眾生，盡棲神於安養。這一切皆昭示著淨宗以信願持名為正行，以一切護持善法為助行，最終將所有世出世間功德悉皆迴向往生西方之根本宗趣。唯有導歸淨土，方能徹底永離火宅之苦，究竟圓滿菩提。若人能依此教誨，則佛天雲護、福祉駢臻之大同氣象自可期於現世，而臨終同登九品之勝果亦必圓滿於將來。

【修：省思與討論】

　　研讀大師這段開示，吾人理應對自身之起心動念生起極深之覺察與省思。大師指出世間刀兵劫難皆由眾生不了我空、起貪瞋癡而造殺業所致，且特別點出「殺生食肉」為釀成慘劫之源。吾人在日常生活中，面對飲食乃至一切違順境界時，是否能時刻警惕微細的貪瞋癡煩惱，真切體認到戒殺護生與自身清淨修行之關聯，進而落實於起心動念之中。此外，大師期勉大眾以財力與心力護持道場，成就他人得一心不亂之念。吾人在面對護持三寶或各項共修善舉時，是否能以自他圓融之發心，將成就他人修行視同成就自身道業，並且將此等世間之一切善法，皆如理如法地迴向往生極樂世界，而非僅僅停留在求取世間福報之層次。此等檢視，皆是淨業行人不可或缺之實地工夫。

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