印光法師文鈔《畫佛兩利小引》

印光大師論繪像之功與自他圓融之行

【聞：原典與白話】

　原典：

　　觀經云，是心作佛，是心是佛。凡憶佛，念佛，觀佛，禮佛，畫佛，皆名作佛。由其心念於佛，心中便現佛之相好莊嚴，功德威神。故曰，是心是佛。為佛弟子者，可不致力於此乎。就中惟畫佛，更加親切。以不用全副精神，不能得其相好莊嚴，慈悲態度也。吾徒李仲和，向喜作畫，稍有可觀。近以皈依三寶，欲專畫佛，以利自他。又以家貧不能隨意作諸功德，因發心畫佛，定價出請。得此筆資，除給紙筆顏料香燭外，盡數作供養三寶及公益之用，決不自己私用。若用當獲盜三寶物，與欺佛欺人之罪。如此實行以期自他同種善根，同消惡業。現生則福增慧朗，報終則直往西方，為彌陀之弟子，作海會之良朋。爰為題之曰，畫佛兩利，并略叙其大意云。

　白話導讀：

　　《觀無量壽佛經》說：「是心作佛，是心是佛。」凡是憶念佛、稱念佛號、觀想佛、禮拜佛、繪畫佛像，全都可以稱為「作佛」。由於我們的心意繫念著佛，心中便會顯現出佛的相好莊嚴與功德威神。所以說，這念佛的心本身就是佛。身為佛弟子的人，難道可以不在這上面致力用功嗎？在這當中，唯有繪畫佛像，感覺更加親切。因為如果不聚精會神地用盡全副精神，就無法畫出佛像那種相好莊嚴與慈悲的姿態。我的徒弟李仲和，向來喜歡作畫，也畫得有幾分可觀。近期因為皈依了三寶，想要專心繪畫佛像，用以利益自己與他人。又因為家境貧寒，無法隨意拿錢財來做各種功德，於是發心繪畫佛像，定下價格讓大眾出資請供。得到這筆潤筆的資金後，除了支付紙筆、顏料、香燭等成本外，其餘全數用來作為供養三寶以及社會公益之用，絕對不自己私下挪用。如果私自挪用，便會獲取盜用三寶物品，以及欺騙佛菩薩、欺騙世人的罪報。他如此確實地去實行，期望能讓自己與他人共同種下善根，共同消除惡業。在現世則能福報增長、智慧明朗，一期果報結束之後，便能直接往生西方極樂世界，成為阿彌陀佛的弟子，作為蓮池海會大眾的好道友。於是為他題名為「畫佛兩利」，並且簡略敘述這其中的大意。

【思：法義深析】

　　大師此篇小引，開篇即直指天台宗與淨土宗之核心理體，引《觀經》「是心作佛，是心是佛」為破題。此八字乃淨業行人修行之根本依歸，揭示了眾生心性與諸佛果覺本來不二之理。凡夫雖具佛性，若不假修德，則法身不顯；故必須藉由憶、念、觀、禮乃至畫佛等種種事相上的造作，以修德來顯發性德。此等造作皆名「作佛」，因心有所念，境界隨生，心中繫念諸佛萬德莊嚴，心體便與佛之功德威神冥合。此理體不僅貫穿於執持名號之中，亦同理適用於一切造像、禮拜之行持，足見淨宗法門於事相中彰顯理體之圓頓特質。

　　進而探究大師對「畫佛」一事之獨特剖析，實有其深妙之法義。大師指出，諸般作佛之行中，唯有畫佛更加親切，其樞紐在於「全副精神」四字。畫佛之時，若心散亂，則筆下斷不能呈現佛之相好莊嚴與慈悲神態；故畫者必須屏息諸緣，澄心淨慮，將心念全盤投注於筆墨之間。此種專注，本質上即是藉由事相上的畫佛，達到制心一處之境地，與持名念佛所求之「事一心」理無二致。再者，大師讚許李仲和居士雖家貧卻能發心畫佛出請，且將所得悉數供養三寶與作公益，絕不私用。此舉不僅彰顯了因果分明、不犯盜損之嚴謹戒律，更體現了將自身所長轉化為利他資糧之菩薩行。以畫像接引他人結佛緣，以淨資護持三寶濟世間，正是自他圓融、福慧雙修之實地工夫。

　　究其指歸，大師文末點出「現生則福增慧朗，報終則直往西方」，為一切善行立下最終之歸宿。畫佛所得之現世福慧，僅為附帶之利益；其究竟之宗趣，唯在於將此等清淨作畫之功德、護持三寶之善業，悉皆迴向往生極樂安養。繪畫佛像之過程，實則為憶念彌陀、薰習淨業之過程；其心既與佛相應，其行復能廣利群生，則臨命終時，必蒙彌陀垂慈接引，入海會而作良朋。此即昭示淨業行人，無論從事何種世間正業或藝術創作，只要發心清淨，以「是心作佛」之理為導航，將一切功德指歸西方，則世出世間之行持皆成往生之淨因，法門之廣大圓融，於此可見一斑。

【修：省思與討論】

　　研讀大師關於「是心作佛，是心是佛」之開示，吾人當反觀自身之日常行持。大師言畫佛需用「全副精神」方能顯現莊嚴，這提醒我們在稱念佛號或進行日常定課時，是否也能攝心專注、不生妄想，將每一句佛號都如同畫佛般，真切地刻劃於心田之中。再者，李仲和居士以自身技藝畫佛出請，所得全數奉獻，展現了無私之發心。吾人在各自之生活與職場中，是否也能運用自身之專業與能力，在不違背因果法則之前提下，轉化為護持三寶、利益大眾之方便，從而在平凡事務中落實自他圓融之菩薩道。最終，我們應時時檢視，自己所作之一切善法功德，是否皆能如理如法地迴向極樂世界，以此作為「直往西方」之堅實資糧，而非僅僅繫念於現世之福報。此等省思，皆為淨業行人深化信願、踏實修行之切要處。

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