印光法師文鈔 因果實證序

 印光法師文鈔　因果實證序

【聞：原典與白話】

　　因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也。最初即曰，積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。此語依表面看，是說慶殃及於子孫。依實際論，其慶殃之歸於本人者，當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪範也，末後方曰嚮用五福，威用六極。用，以也。極，窮困苦荼也。五福六極，實示前生之善惡因，及現生之善惡果也。儒經說前因現果，現因後果。孔子箕子此二語，最為明顯。佛經說三世因果，最為詳悉。撮要說之，則曰欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，謂天所命令，不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚於彼，而薄於此之命令乎。故感應篇云，禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。果知此理，則上不怨天，下不尤人。兢兢業業，恐懼修省。格除自心私慾之物，則自心本具之正知發現。由茲罔念作狂者，咸得克念作聖矣。此就儒教所說因果，尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧，斷貪瞋癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓。徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。宋儒謂佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。且人死形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰受生。破斥因果，令人無所畏懼，無所希求。則善無以勸，惡無以懲。以善惡均無因果，堯桀同歸於盡。無遠大志向者，誰肯孳孳為善，兢兢戒惡，以求身後之虛名乎。破斥因果輪迴，誤認格物致知。徒以誠意正心，盡誼盡分，為覺世牖民，明道致治之法。而不知以格自心私慾之物，致自心本具正知，示前生現世，現生後世，因果報應為敦督。何異決堤而冀水不橫流，廢食而冀民不餓死，何可得乎。幸人各具可以為堯舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。則不免為鄉人為眾生，莫能返本還原也。永嘉周羣錚自幼至弱冠後，不知因果，已成罔念作狂之勢。自民國初從鄉先哲及善知識聞佛法，知因果，冀為克念作聖之徒。不禁自愍愍他，自傷傷他，以見聞確切之因果事迹，錄成一帙，名曰因果實證。將欲排印，以期人各知因識果，超凡入聖，祈為序引。遂書此以明其大致云。

　白話導讀

　　因果報應的規律，是世間儒家聖人與出世間佛法聖人，用以平治天下、度脫一切眾生的重要權巧與法則。孔子讚述《周易》之時，在開頭便說：積累善行的人家，必定會有富餘的吉祥與福報留給後代；積累惡業的人家，必定會有富餘的災殃禍患波及子孫。這句話如果從字面表面來看，是在說明福慶或災殃會波及到子孫後代。但如果從實際的法理來論述，那行善或作惡所應得的果報，歸結到行者本人身上的部分，應當比遺留給子孫的部分還要大上許多。箕子向周武王陳述《洪範》九疇之時，在章節的最後才談到「嚮用五福，威用六極」。這裡的「用」字是「因為」的意思；「極」字是指窮困與苦毒。這五種福報與六種窮極苦難，實際上正是昭示了前生所造作的善惡之因，以及現生所應受的善惡之果。儒家經典同樣闡述前因現果、現因後果的道理，孔子與箕子的這兩段話，表達得最為明顯。而佛教經典在論述三世因果的道理時，則最為詳細周密。如果提綱挈領地來概括，那就是：想要知道前世播下了什麼因，看今生所承受的境遇便是；想要知道來世會收穫什麼果，看今生所造作的行持便是。世人往往將現生之中所享受的苦樂、吉凶，一概歸之於「天命」，認為是上天的命令安排，卻不知道這其實完全是自己前生所造作善惡業力的果報。上天難道會有厚待彼者、薄待此者的偏私命令嗎。所以《太上感應篇》中說：禍福本身沒有固定的門戶，完全是人自己招惹而來的；善惡的報應，就像影子緊緊跟隨着身體一樣，絕不差錯。修行人如果能真正明白這個道理，就能做到在上位不怨恨天，在下位不責怪人。在日常行持中兢兢業業，常懷恐懼而修行省察。格除自心私慾的障礙物，那麼自心本來具足的正知正見自然會顯現出來。由此，過去那些順從妄念而流轉作狂的人，皆能夠克制妄念而走向聖賢之境。這僅僅就儒教所論述的因果而言，尚且具有如此重大的利益。更何況佛教導眾生修持戒定慧、斷除貪瞋癡，諸惡莫作，眾善奉行。在修辦的初期，能藉此斷盡世間的煩惱惑業，了生脫死，超凡入聖；隨後則步步漸進修持，以至於真理窮盡、惑業斷盡，智慧圓滿、福德具足，徹證自己本自具足的心性，成就無上菩提道果。這一切行證，沒有一樣能夠超出因果規律之外。因此說，因果報應是世出世間聖人平治天下、度脫眾生的大權柄。宋代的理學家卻認為，佛法所說的三世因果與六道輪迴，僅僅是為了欺騙愚夫愚婦信奉其教法的依據，實際上並無這回事。他們辯稱，人死之後身體既然已經朽爛滅盡，靈神也就隨之飄散了，縱然有剉斫、舂磨等地獄刑罰，又能施加在誰的身上。況且靈神已經消散，又要讓誰去投胎受生。這種破斥因果的言論，會使世人內心無所畏懼，對善道也無所希求。如此一來，善行就沒有辦法去勸勉，惡行也沒有辦法去懲戒。既然善惡都沒有因果回報，那麼堯王與桀王最終也只是同歸於盡。對於沒有遠大志向的常人而言，誰還願意孜孜不倦地行善，兢兢業業地戒惡，去追求身後那空虛的名號。宋儒破斥因果輪迴，卻誤認為這就是格物致知，徒然憑仗著誠意、正心、盡誼、盡分，來作為覺悟世間、啟迪人民、闡明大道、治理天下的方法。他們卻不知道，如果不以格除自心私慾之物、致顯自心本具正知，並以昭示前生現世、現生後世的因果報應作為敦促督導的根本，這與決開堤防卻希望洪水不橫流、廢除飲食卻希望百姓不餓死有什麼兩樣，這如何能夠辦到。所幸人人皆具足可以成為堯舜、可以圓成佛道的心性，不幸的是在教化上沒有得到正確的方法，以致於免不了淪為平庸的鄉人與流轉的眾生，無法返本還原。永嘉的周羣錚居士，從幼年到二十歲成年之後，因為不知道因果報應，已經形成了順從妄念、流轉作狂的勢頭。直到民國初年，他從家鄉的先哲以及善知識那裡聽聞了佛法，明白了因果，這才希望成為克制妄念、進修聖賢的弟子。他不禁自己憐憫自己，也憐憫他人，自己傷感，也為他人傷感，於是將見聞中確實可信的因果事迹，匯錄集成一冊，題名為《因果實證》。在將要排版印刷之際，期盼人人都能知因識果、超凡入聖，因而祈請為此書作序。我於是撰寫了這篇文字，以說明因果規律的大致要義。

【思：法義深析】

　核心觀點

　　此篇序文之核心觀點，在於確立因果規律為世出世間一切聖人治世度生之根本大權。大師於文中嚴正指出，因果報應非僅佛教之孤說，乃是儒佛共尊、法界同行的客觀鐵律。修行者若欲克念作聖、了生脫死，必須首在知因識果，依因果之理克除私慾、敦倫盡分，方能築就修持之堅實基石。

　法義剖析

　　三世因果與六道輪迴之理，乃宇宙萬有的天然軌則，非佛陀所創，亦非聖人所造。大師援引《周易》之「積善餘慶，積不善餘殃」與《洪範》之「五福六極」，透顯儒家經訓在字裡行間，實已隱括前因現果、現因後果之微言大義。世人常將一生之坎坷或順遂歸咎於虚無之天命，殊不知所謂命運，皆是自身宿世業因在現前呈現之果報。天道無私，唯因果作秤。若不明三世因果之寬廣視野，僅執著於現世之一生，必然無法合理解釋世間善人罹難、惡人享福之乖舛現象。宋代理學家如程朱之流，恃其世智辯聰，妄言「人死神散，輪迴不實」，試圖以誠意正心之說孤行於世，卻廢黜了因果報應之敦督。大師對此痛加闢駁，指出廢除因果而欲求天下大治、人心向善，無異於決堤而冀水不橫流。蓋常人若無身後果報之敬畏，亦無超凡入聖之希求，則誠意正心將流於空談，堯桀同歸於盡之斷滅見一旦滋生，人道乃至佛法之根基盡毀。佛教之修持戒定慧、斷除貪瞋癡，以至究竟成佛，雖境界高深，然其每一步行證，皆由「諸惡莫作，眾善奉行」之因果始基所奠定。

　究竟指歸

　　本文之究竟指歸，實與淨土宗傳統祖師所提倡之「持名念佛、事理一心、自他圓融」互為體用。修行人果能深信因果，其心自能敬畏收攝，不怨天，不尤人。然而，凡夫因宿世惡業深重，僅憑自力格物致知、斷盡世間煩惱，實屬難上之難。因此，知因果之究竟，必導歸於淨土之他力果覺。淨土持名念佛法門，乃是世出世間最極圓頓之因果。以持名為因，成佛為果；一念相應一念佛，念念相應念念佛。這句萬德洪名，本身即是蕅益大師所謂的「以果地覺，為因地心」。行者於念佛之際，自心的深信切願為因，阿彌陀佛的四十八願為緣，因緣和合，即生淨土。此正體現了天台淨土教「事理一心」與「自他圓融」之妙理：在事相上，因果歷歷分明，行人兢兢業業，不敢有一絲懈怠；在理體上，能念之心與所念之佛，生佛一如，自他不二。大師此序，雖表面多談儒釋因果之通途，其實乃是為淨業行人打通由「克念作聖」走向「念佛往生」的必經之路。若不深信三世因果，則切願不生，淨土法門之大益亦無由獲得。

【修：省思與討論】

　　在現代社會中，因果之理常被誤解為迷信或消極的宿命論，而宋儒所犯的錯誤，在今日的唯物見解或世智辯聰中依然層出不窮。我們在日常面對順逆境遇時，是否能真正做到「上不怨天，下不尤人」，還是常常流於凡夫情見，將得失歸咎於環境或他人的過錯。我們的心心中是否真正建立起對「善惡之報，如影隨形」的敬畏，並以此作為格除內心私慾、現前修省的真實動力。

　　進一步而言，我們對因果的認知是否流於淺薄的表面交換，僅停留在為了得到好處而行善的層次。當我們了知因果是一切修持的根本大權時，我們該如何將這種敬畏轉化為純淨的淨業資糧。在持名念佛的功課中，我們是否明白，信願具足而老實念佛，即是播下世出世間最無上的善因。我們如何避免在悠忽疏散中虛度光陰，轉而在兢兢業業的起心動念處，將知因識果的世間智慧，與求生淨土、圓證事理一心的出世間究竟指歸緊密結合。

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