《答念佛居士問（即周孟由）》【第六講・經文本旨】

經文本旨勿妄改，活潑修持重十要
　尊師重教與淨業行人　經典文句之不可易與閱讀經論之分際

【緣起與大意】

　　此講為本篇之最後一部分，涵蓋第二十六至第二十九條問答。周居士提出關於《普賢行願品》經文斷句與文字修改之疑問，特別提及某大德疏鈔中將「願我」改為「是人」之見解。大師極為嚴厲地指出，雖此意有其來源，但與經文不符，絕不可妄改，改則有過，展現了祖師護持經典純潔性之無畏。隨後，居士請示日常發願之法與閱讀《大智度論》、《紫柏集》等大乘經論之宜忌。大師教導修持當活潑不拘死法，但亦懇切提醒，淨業行人雖可稍帶翻閱經論，然當以《淨土十要》為用心之歸宿，切莫捨本逐末，沉迷於注重參究之語錄中。

【原典與白話】

　【原典】

　　（二十六）普賢行願長行，常隨佛學願文內，（如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界）云云，其點句，應在遮那下，或在如是下。

　　答：上八字舉例，如是二字，承上起下。

　　（二十七）又諦老行願品輯要疏，謂偈頌，願我臨欲命終時，願我二字，改是人則彌顯矣，竊意若如是改，似與上我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行二句，及本節我時於勝蓮華生，現前授我菩提記，兩我字，皆不貫串，且長行臨終，因誦經力，承願王引導往生極樂，即見彌陀，偈頌面見彌陀，乃生極樂，似示此推彼挽，（推字勉強形容耳）互為表裡之意，并令行者，以希望彌陀之接引為究竟，故說願我二字，想仍原字較妥，鄙見如此，未悉當否。

　　答：此意雖出清涼，於經文不符。乃旁意非正意。若作正意，則與經相違矣。不可從，從則有過。

　　（二十八）弟子近日常依淨行品發願，但逢境觸事，即默念當願眾生如何云云，祇須念一徧，或可隨意隨力，連續不拘徧數念，又願文意義不甚瞭解者，亦可照念否。

　　答：修持之法，了無一定。專念佛人，則何能因機因境而念。此願文各隨所好。不可執此斥彼，執彼斥此為得耳。

　　（二十九）前年蒙慈示，謂弟子年近半百，不可研經，祇可死心念佛，以祈往生，以後即不作研究工夫。惟近披覽大智度論，紫柏集，頗得開拓眼界，警策身心之助。然於禮誦正課外，可否乘暇取此類論著，稍加閱覽，抑一概停閱為妙乎。

　　答：修持非釘樁搖櫓之行，須活潑潑地。雖死心念佛，稍帶翻閱經論，亦非不可。但以主行，作稍帶，則成無所依倚之修持矣。紫柏集，雖警策，乃注重於參究。何不於淨土十要中用心乎。將謂十要，不如紫柏集之益人深乎。

　【白話直譯】

　　第二十六問提到，《普賢行願品》的長行文中，在「常隨佛學」這一願的願文內有（如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界）等等的句子，這個句子的標點斷句，應該斷在「遮那」的下面，還是斷在「如是」的下面。大師批答，前面八個字（如今世尊毗盧遮那）是舉出例子，「如是」這兩個字，則是承接上文開啟下文的意思。

　　第二十七問提到，另外諦閑老法師的《行願品輯要疏》中，說到後面的偈頌「願我臨欲命終時」這句，如果把「願我」這兩個字，改作「是人」，那麼文義就更加明顯了。我私下以為如果像這樣修改，似乎與上面「我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行」這兩句中的「我」，以及本節「我時於勝蓮華生，現前授我菩提記」中的兩個「我」字，在文氣上都無法貫串起來。況且長行文中說到臨終時，因為誦經的力量，承蒙十大願王引導往生極樂，隨即就能見到阿彌陀佛，而偈頌裡則是說面見彌陀之後，才得往生極樂世界，這似乎顯示了此方推遣、彼方挽接（推這個字只是勉強形容罷了）互為表裡的深意，並且是為了讓修行的人，把希望得到阿彌陀佛的接引當作究竟的歸宿，所以才說「願我」這兩個字。我想還是保留原來的字比較妥當，我鄙陋的見解是這樣，不知道是否妥當。大師批答，這種修改的意思雖然是出自唐代清涼國師，但是與經文的原文並不相符。這只是一種旁支的意思而不是經典的正意。如果把它當作正意來修改，那就與整部經典相違背了。絕對不可以盲從，如果盲從去修改經典就會有極大的罪過。

　　第二十八問提到，弟子近來常常依照《華嚴經·淨行品》來發願，只要遇到某種境界觸及某件事情，就默默在心裡念「當願眾生」如何如何等等，這只需要念一遍就好，還是可以隨意隨力，連續不拘泥遍數地念呢。另外願文的意思如果不是非常瞭解的話，是不是也可以照樣去念呢。大師批答，修持的方法，完全沒有固定死板的規定。專一念佛的人，哪裡能夠時時刻刻隨著外在的根機與境界去變換念誦的內容。這種發願文就各自隨著自己的喜好去修持。不可以執著於這種方法去排斥那種方法，或者執著那種方法去排斥這種方法，這樣才算是得當。

　　第二十九問提到，前年承蒙大師慈悲開示，說弟子我年紀已經將近五十歲了，不可以再去鑽研經典，只能夠死心塌地去念佛，以此來祈求往生西方，從那以後我就不再去做研究教理的工夫了。只是近來稍微披閱瀏覽了《大智度論》與《紫柏尊者全集》，覺得對於開拓佛法眼界、警策身心有著頗大的幫助。然而在禮拜誦經的正式功課之外，我是不是可以趁著空閒時間拿這類的論著，稍微加以閱覽呢，還是一概停止閱覽才最為奇妙妥當呢。大師批答，修持佛法並不是像釘著木樁搖動櫓槳那樣死板的行為，必須要活潑潑地去行持。雖然說是死心念佛，如果稍微帶著翻閱一些大乘經論，也不是不可以。但如果把原本是主修的念佛，變成了稍微帶帶的附屬品，那就成了沒有依靠的危險修持了。《紫柏全集》這本書，雖然言辭警策動人，但其宗旨乃是注重於禪宗的參究。您為什麼不在蕅益大師編定的《淨土十要》中去用心研讀呢。難道您會認為《淨土十要》利益人的深度，還不如《紫柏全集》來得深遠嗎。

【義理闡微】

　　大師對經文不可妄改之開示，猶如雷霆萬鈞，捍衛了法寶之尊嚴。經文乃佛陀金口所宣或菩薩所結集，其文字般若有著嚴密的法界傳承。縱然如清涼國師、諦閑老法師等大德，有時為了解釋某種旁意而提出修改建議，大師亦毫不留情地指出「與經相違，不可從」。此乃教導後世學人，尊師重道固然重要，但依法不依人才是最高準則。經典之原貌，絕不容許任何個人以私意去竄改，否則後患無窮。

　　在指導居士閱讀經論時，大師展現了「嚴中有慈、死中求活」之圓融。念佛法門雖強調理路專一、死心念佛，但大師明言「修持須活潑潑地」。對於年已半百之居士，若強行禁止其閱讀，反生其壓抑與煩惱。故大師開許其乘暇閱覽，然畫出了不可踰越之底線：主次絕不可顛倒。若將看經作學問變成了主業，將念佛變成了點綴，那便失去了往生的依傍。

　　大師特別推薦《淨土十要》而微勸其放下《紫柏集》，此乃判別宗趣之大眼目。紫柏尊者乃明末高僧，其語錄多從禪宗向上門頭發揮，重在參究悟明心性。然淨業行人若無深厚定力，極易被禪宗高妙之機鋒所迷，從而看輕了持名念佛之平實。蕅益大師編定之《淨土十要》，字字句句皆是導歸極樂之南針。大師此問，實乃點醒天下修淨土者，當擇契理契機之書而讀，莫在宗門教下之奇特言語中迷失了回家的路。

【借境修心】

　　吾人於現代資訊洪流中，常能輕易獲取各種宗派之高深論著。當我們被某種玄妙的禪宗語錄或深奧的密教儀軌所吸引時，當憶念大師「何不於淨土十要中用心乎」之振聾發聵之語。

　　我們必須誠實地面對自己的根機。我們連一句佛號都念不到一心不亂，又豈有能力去參透禪宗的無言之旨？在正課念佛之外，我們固然可以閱讀一些能增長信願的大乘經論，但必須時刻警惕自己，千萬不要把精力耗費在追求佛學知識的廣博上。將蕅益大師、印光大師等祖師的淨土著作作為我們一生的依靠，老實、專一地深入。用《淨土十要》的理水，來灌溉我們信願持名的蓮花，這才是最穩當、最活潑潑的究竟之道。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第五講・閱經生喜】

閱經離念契圓音，驀直讀去生法喜
　破除卜度思量的知見障　讀誦經典之清淨心法

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第二十三至第二十五條問答。周孟由居士引述大師昔日關於「閱經不可起一念分別，一概不加理會」之開示，深覺此乃無上妙法。然居士心中仍有疑慮，擔憂若如老太婆般只知念字而不理會文義，恐難生法喜；若口誦心維，又恐落入凡情妄想之窠臼。大師之批答，極為精鍊地撥開了「理會」與「了了分明」之界線。大師明示，文義明顯處自然明白無妨，只是不可刻意去生心動念推求。世間聰明人讀經多愛用意識去推究義理，雖能得些學問，卻難得真實之法喜。大師並引孔子讀《易經》韋編三絕之典故，印證讀經之功德與真實受用。

【原典與白話】

　【原典】

　　（二十三）昔承慈示閱經之法，謂須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌一念懈怠，起一念分別，從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理證實相法，即根器鈍劣，亦可消除業障，增長福慧。若一路分別此一句是甚麼義，此一段是甚麼義，全屬凡情妄想，卜度思量，豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅，福慧增長乎。弟子似覺此段訓示，為閱經無上妙法。但所謂不起分別，若文若義，一概不加理會，是否但以竭誠盡敬，將文字認得明白，音讀念得圓熟，如老太婆念經之模樣乎。以前弟子頗慮，照不分別不加理會文義閱法，或至難能心得，不生法喜。故每讀阿彌陀經，普賢行願品，即口誦心維極樂莊嚴，普賢慈悲縈迴胸臆，法喜盎然。繼思如此讀法，未免落於凡情妄想，卜度思量窠臼，縱使微有所得，譬如四大海水，澎湃汪洋，以手掬之，反祇涓滴。正如師訓所謂豈能冥符佛意，圓悟經旨乎。

　　答：文義明顯者，何妨了了。但不特生心動念理會耳。非并讀而了了亦不可也。

　　（二十四）又見一僧，識字不解意，乃持誦法華，而歡喜之情，溢於眉宇，可知能生法喜，與不生法喜，非專關於文義之洞解與否。果能以恭敬心，慈悲心，不起分別心，不理會文義心，驀直讀去，自然獲受實益，增長法喜。意擬今後照此讀法，迴向菩提，未知於師訓原旨，有無違異否。

　　答：世間聰明人，多是心常理會。於義理則可得。於法喜則難得也。

　　（二十五）又讀與誦，功德孰大。

　　答：孔子讀易，韋編三絕，讀益為大。否則孔子何得如此勞勞翻閱也。韋編三絕者，木板或竹簡之皮繩，已斷過三次。其翻閱之數，則不勝其多也。

　【白話直譯】

　　第二十三問提到，昔日承蒙大師慈悲開示閱讀經典的方法，說必須端正身體正襟危坐，如同面對著佛陀的聖容，親自聆聽佛陀圓滿的音聲，不敢萌生一絲一毫懈怠的念頭，不敢生起一絲一毫分別的念頭，從頭到尾，一直閱讀下去，無論是經文的字句還是深奧的義理，一概都不去加以理會推求。像這樣去閱讀經典，根機銳利的人，便能夠悟透人法二空的真理而親證實相之法，即使是根器愚鈍低劣的人，也同樣可以消除業障，增長福報與智慧。如果在一路閱讀的過程中去分別這一句是什麼意思，這一段是什麼意思，這就全都屬於凡夫的情見與妄想，是在那裡猜測衡量，怎麼能夠暗中契合佛陀的本意，圓滿悟透經典的宗旨，並因此而業障消滅，福慧增長呢。弟子我似乎覺得這一段訓示，實在是閱讀經典的無上奇妙之法。但是大師所謂的不起分別，無論經文還是經義，一概都不加理會，是不是只要用竭誠盡敬的心，把文字認得明明白白，聲音讀得字正腔圓、流暢純熟，就像鄉下老太婆念經的那種模樣呢。以前弟子我頗為憂慮，如果照著這種不分別、不去理會經文義理的方法來閱讀，或許會導致很難有所心得，從而無法生起法喜。所以我每次讀誦《阿彌陀經》與《普賢行願品》時，就是嘴裡誦念著，心裡同時思維著極樂世界的莊嚴，普賢菩薩的慈悲縈繞迴盪在胸中，感到法喜充滿。但後來又想到像這樣去讀法，未免還是落入了凡夫情見妄想、猜測衡量的老套窠臼之中，縱然稍微有所心得，這就好比四大海的水，澎湃汪洋深廣無邊，我卻用雙手去捧水來喝，反倒只能得到微小的一滴罷了。這正如同大師訓示裡所說的，這樣怎麼能夠暗中契合佛意，圓滿悟透經旨呢。

　　大師批答：經文中義理明顯易懂的地方，在讀過去的當下心裡明明白白（了了）又有什麼妨礙呢。只是不要特地去生起心念、轉動腦筋去推敲理會罷了。並不是說連讀過去心裡明明白白都不可以啊。

　　第二十四問提到，我又看見一位僧人，他雖然認識字但是不了解經文的意思，然而他在持誦《法華經》時，那種歡喜的情感，卻充滿流溢在他的眉宇之間，由此可知能不能生起法喜，並不是專門關乎對經文義理是否透徹了解。如果果真能夠帶著恭敬心、慈悲心，不起分別心，不去理會推敲文義的心，就這樣直截了當地一直讀下去，自然就會獲得真實的利益，增長法喜。我心裡打算今後就照著這樣的讀法，將功德迴向無上菩提，不知道這對於大師訓示的本來旨意，有沒有違背與差異的地方。

　　大師批答：世間自作聰明的人，多半都是在讀經時心裡常常去推敲理會。對於經典的文字義理他們倒是可以獲得一些。但是對於真實的法喜，他們卻是很難得到的了。

　　第二十五問提到，另外看著書本「讀」與背誦出來的「誦」，這兩者功德哪一個更大。

　　大師批答：孔老夫子讀《易經》，達到了韋編三絕的程度，可見「讀」的益處更為廣大。否則孔子怎麼會如此辛勞地去反覆翻閱呢。所謂的韋編三絕，就是指串聯木板或者竹簡的牛皮繩子，因為翻閱的次數太多，已經斷過三次了。他翻閱這本書的次數，那真是多得數不清了。

【義理闡微】

　　大師對閱經之法之開示，實乃對治現代知識分子學佛通病之良藥。世人多將佛經視作哲學典籍，以邏輯分析之方式去解讀。大師指出，若一路分別卜度，便落入意識妄想之中，這是在研究佛學，而非在修行佛法。真正的閱經，乃是一種甚深之禪定與供養。端身正坐，如對聖容，此乃身業之恭敬；一直閱去，不起分別，此乃意業之清淨；字字分明，此乃口業之至誠。

　　大師巧妙釐清了「不理會」與「了了分明」之差別。不理會，是不去刻意用大腦思維分析；了了分明，是清淨心如明鏡般，字句滑過，義理自然映現。這不是叫人變成毫無知覺的木石，而是要在無求無妄之中，讓佛菩薩的清淨加持力直接契入心田。那位不解文義卻眉宇生輝的僧人，正是因為他放下了聰明才智，用最純粹的恭敬心去讀，從而獲得了超越文字的真實法喜。大師此語，破盡了世間聰明人之傲慢，指出了轉識成智的平實坦途。

【借境修心】

　　吾人在日常定課讀誦《阿彌陀經》或《無量壽經》時，常會不自覺地停下來思考某一句的含義，甚至被自己的某個靈感所打斷。讀大師此篇教誨，當學會「驀直讀去」。將讀經視為一種洗心之過程。不求今日讀經悟出了什麼大道理，但求這半小時內，我們的心沒有離開過這本經、沒有生起過雜念。

　　把那些想要研究、想要理會的聰明心收起來。就像一個純樸的孩童聽母親說話一樣，只是至誠懇切地聽著、念著。當我們不再用凡夫的小容器去試圖盛裝四大海水時，那汪洋般的佛智與法喜，自然會在我們放下分別的當下，充盈我們的整個生命。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第四講・功德與變通】

咒力心力不思量，因境調課亦無妨
　深信佛法的超拔力量　功德迴向與定課之善巧調適

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第二十至第二十二條問答。周居士敘述昔年因深信大師開示，以佛法功德迴向夭亡之三女，從而哀情頓息；並引《樓閣咒經》之法，將咒紙附殮親友以求生西，請示此等操心度他之法是否有誤。大師印可其行，點出咒力與心力皆不可思議，然亦提醒施法者之誠敬程度將影響其效。隨後，居士請示日常定課之安排，包含念佛與念觀音之時間分配、「相應」之讀音，以及在遭遇憂怖交加之日，可否將佛號全部改念觀音。大師皆給予了極為靈活且慈悲之肯定，展現了淨土法門契理契機之圓融。

【原典與白話】

　【原典】

　　（二十）昔在上海三女夭亡，痛惜不解，因為略作功德，嗣承賜示慰諭，謂仗三寶力，汝女當生淨土，弟子即決定相信不疑，為黃葉止啼，哀情頓息。又樓閣咒經云，寫此咒語著屍身，亡者即得生淨土。常將咒紙，印送親友附殮，亦作決定信，謂此人必生淨土，不起疑念，心甚歡慰。其有未信者，願以修持功德種種方便，令生堅固信仰，同沾法益。如此操心，當亦自度度他，真實受用之一種方法乎。未悉有何偏誤否。

　　答：咒力不可思議。心力不可思議。若付於泛泛悠悠之人，當亦輕減其益矣。

　　（二十一）弟子日課佛號二點鐘，觀音一點鐘，忙則觀音停念。心境清淨日，念佛最相應。（應字弟子向讀去聲，杭刻華嚴經讀平聲，未知孰是。）

　　答：平聲作心佛相應義。去聲作感應道交義。二音均可讀。

　　（二十二）至遇憂怖貪瞋熾盛之日，擬將二點鐘佛號，統易念觀音，俟憂怖等消釋日，仍念佛號，可否。

　　答：可。

　【白話直譯】

　　第二十問提到，昔日我在上海時三個女兒夭折死亡，心裡痛苦惋惜無法解脫，因此為她們稍微作了一些佛事功德，隨後承蒙大師賜予書信開示慰問，說仰仗著佛法僧三寶的威神力，您的女兒應當會往生淨土，弟子我隨即就決定堅信不疑，這就像是用黃葉來止住小孩子的啼哭一樣，我的哀傷之情頓時就平息了。另外《大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經》上說，將這個咒語寫下來放在死者的屍體上，亡者就能夠得以往生淨土。我經常將印好的咒紙，印送給親戚朋友附在棺木中一起入殮，我也同樣生起決定的信心，認為這個人必定能往生淨土，心中不生起任何懷疑的念頭，心裡感到非常歡喜安慰。其中有些還沒有生起信心的人，我願意用我修持的功德以及種種善巧方便，讓他們生起堅固的信仰，共同沾沐佛法的利益。像這樣去操心行事，理當也是一種自度度他、獲得真實受用的方法吧。不知道這其中有沒有什麼偏頗與錯誤的地方。大師批答，神咒的力量是不可思議的。眾生至誠的心力也是不可思議的。但如果將這咒紙交託給那些態度敷衍、悠悠忽忽毫不誠敬的人，理當也會減輕它所帶來的利益了。

　　第二十一問提到，弟子我每天的定課是念阿彌陀佛佛號兩個小時，念觀世音菩薩一個小時，如果事務繁忙就把念觀音的時間暫停。在心境清淨的日子裡，念佛最能感到相應。（「應」這個字弟子我向來都是讀作去聲，而杭州雕版刻印的《華嚴經》上標註讀作平聲，不知道哪一個才是正確的。）大師批答，讀作平聲是作為心與佛互相契合相應的意思。讀作去聲是作為眾生祈求與佛菩薩感應道交的意思。這兩種讀音都可以讀。

　　第二十二問提到，至於遇到憂愁恐懼、貪欲瞋恨極為熾盛的日子，我打算把原本念佛號的兩個小時，全部改換成念觀世音菩薩，等到憂愁恐懼等煩惱消散釋放的日子，再恢復念阿彌陀佛佛號，這樣可以嗎。大師批答，可以。

【義理闡微】

　　此段問答，盡顯大師對眾生心理之深刻體察與法門運用之善巧。周居士痛失愛女，賴大師一語而得解脫，此乃對三寶生起「決定信」之奇效。對於陀羅尼咒紙附殮生西之法，大師印可了咒力與心力之不可思議，但同時作了極為重要之補充：「若付於泛泛悠悠之人，當亦輕減其益」。佛法雖有不可思議之加持力，但若使用者毫無恭敬心、視同兒戲，則法器的效用必大打折扣。此乃提醒學人，法寶之流通當重其誠敬之啟發，不可淪為迷信之符咒。

　　關於定課之調適，大師展現了極大之寬容。阿彌陀佛乃法界藏身，觀世音菩薩乃彌陀之輔弼，同為極樂世界之依怙。觀世音菩薩以大慈大悲、尋聲救苦著稱，眾生在遭遇極度恐懼、憂患或瞋火中燒之時，念觀音往往更易感受到一份母性般的安撫與清涼。大師允准居士在特殊情況下將佛號全改為觀音聖號，待心平氣和後再恢復念佛，此舉絕非鼓勵見異思遷，而是深明「治病需對症」之理。只要最終之歸宿皆是求生西方極樂世界，阿彌陀佛與觀世音菩薩實乃一體無二，此即淨宗事理無礙之圓融。

【借境修心】

　　吾人在面對親人離世時，常會陷入極度的悲痛之中。當效法周居士，將這份悲痛轉化為對三寶的決定信。深信我們為亡者所念的每一聲佛號、所做的每一分功德，皆能仰仗佛力真實利益於他。這份堅定的信心，不僅能超拔亡者，更是醫治我們自身創傷的無上良藥。在流通法寶或結緣咒紙時，更應注重引導親友生起恭敬心，而非單純的物質贈與。

　　在日常修行中，若遭遇極大的生活變故、內心焦慮恐懼難以平復，念佛時若感心浮氣躁，不妨如大師所開許，暫且專心稱念「南無觀世音菩薩」。懇求菩薩的慈悲淨水息滅內心的烈火。待風平浪靜之後，再將這份定力匯入「南無阿彌陀佛」的萬德洪名之中，繼續我們求生淨土的安穩旅程。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第三講・真修實踐】

專志自修勝攀緣，臨事決斷義為準
　破除弘法名相的執著　真實利益與行事之圭臬

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第十五至第十九條問答。周居士就修行道上常見之抉擇提出請益：自修與勸人孰為主次、建寺度眾與嚴持戒行孰優孰劣、臨終生西之姿態、面臨善惡難辨時之處事準則，以及擔憂營建道場反致蹉跎往生之疑慮。大師之批答，直指人心，毫不留情地剖析了假借弘法之名、暗藏人我名利之弊病。大師明示，修行當以自修為主、勸人為輔；嚴格戒行專心念佛，遠勝於營建寺宇卻夾雜名利之心。並教導學人臨事當以「義」為準繩，安守本分，不圖造作外在之熱鬧，方能確保往生之真實利益。

【原典與白話】

　【原典】

　　（十五）有以勸人念佛求生為主，自修為助。有以自修為主，勸人為助，並出至誠，功德孰勝。

　　答：後者勝於前者。

　　（十六）一僧講因果，營寺宇，為利四眾之修淨，而人我名利之念頗重。一僧嚴戒行，專念佛，為諸眾生作往生之迴向，且人我名利之念殊微。其優降如何。

　　答：後者勝。

　　（十七）行者臨終生西，乘蓮華台，或坐，或跪，或立。

　　答：坐。

　　（十八）有時欲行一事，自覺居心亦似慈憫心，亦似瞋妒心，或慕勢貪利心，不行恐損慈憫，行則恐墮情見，當前不能自知念頭善惡之輕重，又不能權量事緣利害之緩急，又無善知識之咨決，然則如何處置是妙。

　　答：臨事當以義為準。否則便成無主宰之人矣。

　　（十九）竊見有僧，未營寺宇，意為若得完成一寺自利利他，乃可專心念佛，一意生西，迨因緣湊合，寺宇既成，漸又依戀寺宇，謀充產業，展轉攀緣，蹉誤往生，此舉一例耳。他如欲通教理，成著作，及俗人求家道寬裕，子孫顯達等，皆是弟子自量身分，懼蹈覆轍，願隨緣念佛，不圖造作，雖未能逮，誠欲勉之，可乎。

　　答：可。

　【白話直譯】

　　第十五問提到，有人以勸導他人念佛求生西方為主，把自己的修行當作輔助。有人以自己精進修持為主，把勸導他人當作輔助，這兩種人同樣都是出於至誠之心，他們的功德哪一個更為殊勝。大師批答，後者的功德勝過前者。

　　第十六問提到，有一位僧人到處講說因果，營造建築寺廟殿宇，說是為了利益出家在家四眾弟子修行淨土法門，然而他心中對於人我對立以及名聞利養的念頭卻頗為沉重。另一位僧人嚴格持守戒律德行，專心一意地念佛，把功德為法界一切眾生作往生西方的迴向，而且他心中對於人我對立以及名聞利養的念頭極其微弱。這兩位僧人的優劣高下是如何呢。大師批答，後者殊勝。

　　第十七問提到，修行人臨命終時往生西方，乘上蓮華臺的時候，是坐著，還是跪著，或者是站立著。大師批答，是坐著。

　　第十八問提到，有時候想要去做一件事情，自己覺得居心好像是出於慈悲憐憫的心，又好像夾雜著瞋恨嫉妒的心，或者是愛慕權勢貪圖利益的心，如果不去做又怕損害了慈悲憐憫的本懷，如果去做了又怕墮入世俗凡情與偏見之中，在面對事情的當下不能自己了知念頭中善惡成分的輕重，又不能權衡考量事物因緣中利害關係的緩急，身邊又沒有善知識可以咨詢決斷，既然這樣，那麼應該如何處置才是最為神妙的呢。大師批答，面臨事情的當下應當以道義作為準繩。否則就會變成一個心中沒有主宰的人了。

　　第十九問提到，我私下看見有些僧人，在還沒有營建寺廟殿宇的時候，心裡想著如果能完成建立一座寺廟來利益自己與他人，就可以專心念佛，一心一意求生西方了，等到因緣湊合，寺廟殿宇既然已經建成了，漸漸地卻又對寺廟產生了依戀，謀劃著要擴充寺院的產業，輾轉地去攀緣應酬，最終蹉跎光陰耽誤了往生西方的大事，這只是舉出一個例子罷了。其他像是想要通達教理、成就文章著作，以及世俗人祈求家道寬裕富有、子孫顯赫發達等等，這些都是弟子我自我衡量身分，恐懼重蹈他們的覆轍，所以我發願只隨順因緣老實念佛，不去貪圖造作那些外在的事業，雖然現在還沒能完全做到，但我真心想要以此來勉勵自己，這樣可以嗎。大師批答，可以。

【義理闡微】

　　大師此段法語，乃末法修行人的一面明鏡。世人常有一種迷思，認為到處勸人、奔波建寺才是行菩薩道，關起門來自修則是自了漢。大師直言「以自修為主、勸人為助」者功德更勝，並非反對利他，而是點出凡夫修行之次第。若自己生死未了、煩惱未伏，終日奔波攀緣，極易在名利場中迷失初心。

　　大師對兩位僧人之評判更是發人深省。營建寺宇本是功德，但若夾雜著沉重的人我名利之心，這份發心便已染污；反觀嚴守戒律、專心念佛者，看似沒有轟轟烈烈的事業，但其心清淨，且將功德普迴向法界，這份無私的清淨心，才是真正契合阿彌陀佛大悲願海的至高功德。

　　論及臨事決斷，凡夫心念往往善惡交織、動機複雜。大師教以「以義為準」，此「義」即是合乎佛法因果與世間倫常之正理。不問自己內心多麼糾結，只問此事是否該做、是否如法。不隨情見流轉，方為有主宰之修行人。居士懼蹈覆轍，願隨緣念佛不圖造作，大師以一「可」字印證，實乃對淨業行人最深切之護念。了生脫死才是第一要務，切莫被世間看似神聖的事業所羈絆，而忘卻了回家的路。

【借境修心】

　　吾人在道場中發心或參與各項弘法事務時，當以此為鑑。捫心自問：我們熱衷於辦活動、蓋道場，是否夾雜著渴望被讚歎、愛慕權勢的微細煩惱？當看到別人默默念佛而自己忙碌不堪時，是否生起了傲慢與不平？

　　若覺察內心已隨外境浮動，當學會踩煞車。回到「以自修為主」的本位，把早晚定課做好，把心念收攝於佛號之中。面對生活中善惡難辨的抉擇，不須過度分析潛意識的動機，只要秉持天地良心與佛法戒律去行事。將攀緣造作的心放下，用平淡、踏實的態度去念佛，這份清淨無求，便是我們臨終安穩坐上蓮華臺的最強保障。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第二講・隨緣消業】

勘破情關消逆臆，一心持名絕妄求
　世俗羈絆與修行境界的調適　兒女業債與夢境虛實

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第十一至第十四條問答。周居士由探討高深之理體，轉向現實生活之困境。居士慨歎自身與妻子惡習深重，致使兒女荒怠乖張，毫無立業發達之望；遂請示可否將兒女作當來墮落想，以放開胸懷。大師慈悲予以肯定。居士復引曾國藩與陸游之語，請示對未來艱難之逆料及居鄉退讓之態度。大師皆印可其深明因果、知困知畏之理。最後，居士述及夢中念佛飛昇卻被玻璃阻擋之境，大師點明此雖是不易得之佳兆，然切忌專想作此夢，唯有老實念佛，方能免受其損。

【原典與白話】

　【原典】

　　（十一）弟子夫婦惡習深重，悛改不易，因此所生諸子，荒怠乖張，殊無立達希望，擬於此時預將彼等作當來墮落想，放開懷抱，自適其適。果真臨了墮落離散之日，以觀想既熟，自不致大受惱恨，如此想念，可否行持。

　　答：可行持。

　　（十二）昔曾文正常謂凡人最忌逆臆日後之屯蹇，而讀書人此病尤甚，皆是薄福之徵，此語是否的確。

　　答：是的確。

　　（十三）又陸放翁家訓有云，居鄉，以困畏不若人為哲，如何解說，並求指示。

　　答：既知困知畏，知不若人，何敢與人相訟。訟者皆無此三心耳。

　　（十四）弟子每夢念佛飛昇，常為一室頂鋪玻璃所遮障，身體上騰，室與玻璃頂蓋，隨之上騰，欲衝出玻璃，凌虛翱翔，輒不如意，未識是何業障。

　　答：此夢亦不易得。若能衝出，則更好矣。然祇宜一心念佛，不可專想做此夢。免得因益反損。

　【白話直譯】

　　第十一問提到，弟子我們夫婦倆惡習深重，想要悔改十分不容易，因為這個緣故，所生下來的幾個兒子，行為荒唐懈怠、性情乖張，實在沒有什麼成家立業、飛黃騰達的希望。我打算就在這個時候，預先將他們當作未來必定會墮落敗家來作觀想，藉此放開自己的胸懷，自己去過自己安適的修行生活。如果果真到了最終家道中落、骨肉離散的那一天，因為我平時觀想得已經很純熟了，自然也就不至於受到極大的煩惱與悔恨的打擊，像這樣作想念，可不可以作為一種行持的法門。大師批答，可以這樣行持。

　　第十二問提到，從前曾國藩先生常常說，平凡的人最忌諱去預先猜測臆想日後可能發生的艱難與困苦，而讀書人犯這種毛病尤其嚴重，這些全都是福薄的徵兆，這句話說得是否的確真實。大師批答，說得的確真實。

　　第十三問提到，另外陸游的《放翁家訓》裡面有說，居住在鄉里之間，應當把感受困頓、心懷敬畏以及自認不如別人當作是明智的處世哲學，這句話應該如何解說，並求大師給予指示。大師批答，既然已經知道了困頓與敬畏，又知道自己不如別人，哪裡還敢去和別人發生爭訟打官司呢。那些喜歡爭訟的人，全都是因為沒有這三種心的緣故罷了。

　　第十四問提到，弟子我每次作夢夢到自己念佛飛昇到空中，卻常常被一間頂部鋪著玻璃的屋子所遮蔽障礙，我的身體往上騰空，那間屋子與玻璃頂蓋也就跟著往上騰空，我想要衝出那層玻璃，在太虛空中自由翱翔，卻總是無法如意，不知道這究竟是什麼業障。大師批答，能夠作到這個夢也是很不容易得到的。如果能夠衝出去，那就更好了。然而您只適宜一心一意地去念佛，絕對不可以專門去想著還要作這種夢。以免本來是有益的境界，反而因此受到了損害。

【義理闡微】

　　大師於此四問中，展現了佛法對治世俗情執與妄念之智慧。凡夫修道，最難勘破者即是骨肉親情。周居士因兒女不肖而深感痛苦，大師允准其作「當來墮落想」，此非佛法無情，而是菩薩之「深觀」。兒女皆是宿世債主，或討債或還債。若父母因溺愛而痛苦，反礙自身淨業。預作最壞之觀想，實乃「置之死地而後生」之放下，唯有將這份牽掛徹底斬斷，方能騰出心量，自適其適地安住於彌陀聖號之中。

　　論及曾國藩與陸游之語，大師點明了世間福德之根基。常懷擔憂、臆測未來之苦，是心量狹小、缺乏對因果信靠之表現，故為薄福之徵；而居鄉退讓、知畏知困，則是降伏我慢、遠離爭端之大智慧。此理與佛法中之忍辱、謙卑完全契合。

　　對於居士夢中飛昇受阻之境，大師之批答極具護念之恩。夢境反映潛意識之清淨程度，能夢中念佛飛昇，確屬淨業漸純之佳兆。然玻璃之阻礙，亦象徵著行者內心深處那層尚未勘破之無明微細執著（如對境界之貪求）。大師不作過度之玄虛解讀，而是直指核心：不可專想作此夢。若執著於夢境之突破，心便生了妄念，魔障便會乘虛而入。唯有回歸「一心念佛」，不在境界上攀緣，那層無形的玻璃，自會在彌陀光照之下消弭於無形。

【借境修心】

　　吾人於現代生活中，亦常因子女之前途、學業或叛逆而憂心忡忡。當我們盡了教養之責後，若子女依然故我，我們當學習這份「放下」的智慧。了知每個人皆有其自身之業力軌跡，父母無法代為承擔。與其在焦慮中互相折磨，不如將這份牽掛化為念佛之迴向。

　　在面對未來之不確定時，莫要養成反覆擔憂、預設災難的負面思維；在與人相處時，更當常存退讓、不爭之仁厚。若在修行中偶有輕安或殊勝之夢境，當學會微微一笑，隨即放下。了知一切境相皆如幻影，唯有我們當下這一念真誠懇切的阿彌陀佛，才是引領我們衝破生死牢籠、飛昇極樂蓮邦的唯一動力。

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 《答念佛居士問（即周孟由）》【第一講・深信諦了】

心佛不二彰修德，深信諦了契圓音
　破除理障與安頓心念　「是心作佛，是心是佛」

【緣起與大意】

　　此講涵蓋原函引言及第一至第十條問答。周孟由居士因恭讀徹悟大師「心外無佛，佛外無心」之開示，雖深信此為修持淨業之關鍵，然反覆推求，於理路仍覺未能貫通，遂臚列十問向印光大師請益。大師之批答，字字歸宗，點破了凡夫易將「心」與「佛」作玄虛哲理推求之迷執。大師明示，現前念佛之念，即是心；現前所念之佛，即是佛。將高深之理體，全盤托出於平實之「持名」修德之上，教導學人勿須在圓融與次第上作無謂之卜度，唯以老實念佛至極，自能獲致常現在前之真實效驗。

【原典與白話】

　【原典】

　　徹悟大師復香嚴居士書，直須深信諦了，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，一念現前，即一念相應，念念現前，即念念相應，但使此念常現在前，便是真實效驗，離此念外，別求效驗，便是間斷，便不親切，便入歧途矣。經云，是心作佛，是心是佛，正此之謂也。一大段，雖信為修淨之肯綮，而反覆玩索，其理莫易貫通，今謹臚列疑難，仰乞詳賜剖釋，藉茲增植淨因，誠為大幸。

　　（一）心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，如何謂之心，如何謂之佛，向祇依稀解說，以現前起念為心，不識當否。

　　答：現前念佛之心，即是心。現前所念之佛，即是自心所作之佛。故曰，是心作佛，是心是佛。

　　（二）此四句，與心經色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，意義相似否。

　　答：心經之色空，比觀經之作是較闊大。觀經作是，比心經之不異即是，更親切。

　　（三）既云心外無佛，佛外無心，復云全心即佛，全佛即心，是何旨趣。

　　答：下二句，重釋上二句之義。

　　（四）一念現前，及念念現前之念字，與心佛之心字，意義相同否。

　　答：心與念，祇是一個。不過約常存者，名之為心。約現起者，名之為念耳。

　　（五）心外無佛，佛外無心四句，是否指性德。一念現前，一念相應四句，是否指修德。

　　答：二俱是修德。以心外無佛，佛外無心，是功夫所致故也。

　　（六）一念現前，即一念相應四句，初機即能是，久修即能是。

　　答：初機有初機之相應。久修有久修之相應。何可死執。

　　（七）深信諦了，以圓融說，未到諦了，不名深信，若稱深信，便具諦了，以次第說，深信易而諦了難，未諦了，不妨深信。此書所謂深信諦了，是圓融說，或次第說。

　　答：此不須如此分別。以不知彼是何根機故。

　　（八）上云直須深信諦了，下云但使此念常現在前，便是真實效驗，似謂深信諦了後，始有真實效驗。

　　答：此是信與悟。

　　（九）於是但使此念常現在前。

　　答：此是實行。

　　（十）然未具深信，或未得諦了，即使此念常現在前，自不有真實之效驗乎。如此，則深信諦了後，不多見，而真實效驗者，亦不多見矣。

　　答：未能信了，得常如此現前者，亦不多。然老實頭念到極處，亦可到此地步。

　【白話直譯】

　　居士信中陳述，徹悟大師回覆香嚴居士的書信中寫道，必須直接深切相信並透徹明瞭，心外沒有佛，佛外沒有心，全部的心就是佛，全部的佛就是心。一念佛號顯現在前，就是一念與佛相應；念念佛號顯現在前，就是念念與佛相應。只要能使這句佛號的念頭恆常顯現在心前，這便是真實的修行效驗。如果離開了這個念頭，另外去祈求什麼效驗，那便是功夫間斷了，便是不夠親切直接，便步入歧途了。《觀無量壽佛經》上說：「是心作佛，是心是佛」，正是這個道理。這一大段開示，我雖然相信這是修持淨土法門的關鍵樞紐，但經過反覆地玩味探索，其中的道理實在是不容易貫通，現在我恭敬地列出心中的疑難，仰求大師詳細賜予剖析解釋，希望能藉此增加培植淨土的善因，那真是太幸運了。

　　第一問提到，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，究竟什麼叫做心，什麼叫做佛，我向來只是依稀彷彿地解說，把現在眼前生起的念頭當作是心，不知道這樣妥當不妥當。大師批答，現在眼前用來念佛的這個心，就是心。現在眼前所念的那尊佛，就是自己本心所造作出來的佛。所以經上說，是這顆心在造作佛，這顆心當下就是佛。

　　第二問提到，這四句話，與《心經》裡說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，意義相似嗎。大師批答，《心經》裡講的色與空，比起《觀經》裡講的「是心作佛、是心是佛」，範圍要來得寬闊廣大。《觀經》裡講的「作」與「是」，比起《心經》裡的「不異」與「即是」，在修行上顯得更加親切直接。

　　第三問提到，既然已經說了心外無佛、佛外無心，又接著說全心即佛、全佛即心，這是什麼深意旨趣呢。大師批答，下面這兩句，是重新解釋上面那兩句的意義。

　　第四問提到，一念現前以及念念現前裡的「念」字，與心佛之中的「心」字，意義相同嗎。大師批答，心與念，其實只是一個東西。不過是約略就恆常存在的本體而言，稱之為心。約略就當下生起的作用而言，稱之為念罷了。

　　第五問提到，心外無佛、佛外無心這四句，是不是指眾生本具的性德。一念現前、一念相應這四句，是不是指後天修行的修德。大師批答，這兩者全都是指修德。因為能夠達到心外無佛、佛外無心的境界，這是憑藉著修行的功夫所達致的緣故。

　　第六問提到，一念現前，即一念相應這四句，是初學佛的人就能做到這樣，還是修行很久的人才能做到這樣。大師批答，初學的人有初學的相應境界。久修的人有久修的相應境界。怎麼可以死板地去執著呢。

　　第七問提到，深切相信與透徹明瞭，如果用圓融的理體來說，還沒有達到透徹明瞭，就不能稱為深信；如果稱得上是深信，便已經具備了透徹明瞭。如果用修行的次第來說，深信比較容易，而透徹明瞭比較困難，即使還沒有透徹明瞭，也不妨礙先具備深信。徹悟大師書信裡所說的深信諦了，究竟是圓融的說法，還是次第的說法。大師批答，這點不需要作這樣的區分。因為我們並不知道看那封信的人究竟是什麼樣的根機。

　　第八問提到，上面說必須直接深信諦了，下面說只要使這個念頭常現在前便是真實效驗，這似乎是說在深信諦了之後，才會有真實的效驗。大師批答，深信諦了這是指信心與悟境。

　　第九問接著說，於是只要使這個念頭常現在前。大師批答，這就是實際的修行。

　　第十問提到，然而如果還沒有具備深信，或者還沒有得到諦了，即使能讓這個念佛的念頭常現在前，難道就不會有真實的效驗嗎。如果真的是這樣，那麼能夠深信諦了的人本來就不多見，從而能得到真實效驗的人，也就同樣不多見了。大師批答，未能達到深信諦了，卻能夠常常把這句佛號顯現在心前的人，確實也不多。然而，那些老實本分的人，只要把念佛念到了極點，同樣也可以達到這種相應的地步。

【義理闡微】

　　大師於此十問之解答，猶如利斧劈開學人知見上之葛藤。周居士之問，實為許多好研教理者之通病——將佛法名相作過度之哲學拆解，在「性德與修德」、「圓融與次第」之間反覆思量，卻忽略了淨土法門最為直捷之「持名」本旨。

　　大師明示「現前念佛之心，即是心；現前所念之佛，即是自心所作之佛」，此語直契天台宗「不思議境」與淨宗「事理一心」之奧堂。不偏廢理體，亦不虛玄談空。《心經》之色空涵蓋萬法，稍嫌闊大；《觀經》之「是心作佛，是心是佛」則將浩瀚法界收攝於當下這一句佛號之中，故言「更親切」。大師更點破，若在「信」與「悟」上苦苦糾結自己是否已達「諦了」，反而是作繭自縛。對於淨業行人而言，管他深信淺信、初機久修，只要肯做個「老實頭」，將這句佛號念到極處，不知不覺中便已契入「心外無佛，佛外無心」之至高修德。

【借境修心】

　　吾人研讀大乘經典，常易被深奧之名相所困，總覺得必須把一切法理都參透了，念佛才會有功效。大師之開示，教導我們當放下這種「卜度思量」之凡情妄想。

　　在每日之定課中，我們無須去分析這句佛號是從哪個心生出來的，也無須去衡量自己現在的相應是屬於初機還是久修。我們唯一要做的，就是提起精神，讓「南無阿彌陀佛」這六個字，清清楚楚地從心裡生起，從口中念出，再由耳朵聽入。這份不加計較、直下承當的老實與專注，本身就是「是心作佛」。當我們能把這一念佛號緊緊抓住，不令間斷，那無上的佛智與效驗，便已悄然蘊含在我們這凡夫的一念之中了。

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 【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第三講・因果敬法】

明辨邪正敬法寶，深信因果勝堪輿
　世間亂象中的定力　經典處理、天道報應與風水之迷

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第九至第十四條問答。卓居士就處理外道書籍及謗佛典籍、經文服飾隨葬、天神為何事後誅惡而非事前防範、神明為何不能護持寺廟免遭滅毀、祖師如何被評定，以及講究風水地理等問題提出廣泛請益。大師之批答，廓清了世間與出世間之重重迷霧。大師指導處理經典當以恭敬為先；點明天理報應之遲速乃法界常規；解釋法運之通塞猶如寒暑交替；指出祖師之尊崇出於大德感召；更嚴正指出講究地理（風水）不如講求天理，心田方是真正之福地。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：家藏外道書，或邪正混亂書，以及耶教書，三官經，竈君經，血盆經，並教人特殺之醫書等，是否悉焚之。又朱注四書，有謗佛處，是否必須塗抹，或標改之，韓歐闢佛文，是否隨所見扯出悉焚之。（師於竈君血盆二經，加旁抹。）

　　答：朱註之訛，宜批之頂格。凡世間書，多有此種毛病。若大醇小疵，則於頂格批之。大疵訛說者，則不可存留。

　　問：有字有佛像之衣服等，可作殮具否，（師旁批云不可。）經典可焚化以送亡人否。（師旁批云不可妄焚。）

　　答：如焚當另備化器。不可以經灰歸錫箔灰賣。宜另包，用淨布作袋，內加淨沙，有人過海，投之深處。否則勿焚。不加沙，恐不沉，仍漂岸邊。

　　問：神能誅惡於既然之後，何不誅之於未然之前。如白起坑降卒許多萬之後，始受誅於冥府，何不於其將坑未坑時即誅之，俾其不得坑人乎。或是該降卒夙欠命債，固當坑，坑後舊怨甫平，新怨又結，始得冥誅以洩怨乎。或是作惡如服毒，必待既服入腹，始得中毒以自斃乎。

　　答：未行事而即誅，乃千百萬中之一耳。已行其事而方誅，乃天理人情常法耳。

　　問：謂神能護法，則何至被某帝滅卻許多寺乎，謂神不護法，則時有顯應降魔之事跡。豈護與不護，悉由眾生同分業力之淺深而行止乎。

　　答：此事不可死執。蓋法運通塞，亦如寒暑之互相資成其歲序耳。

　　問：歷代祖師，如蓮宗諸祖等，身後須經何人評定，始得舉世崇奉以為祖。

　　答：有大德，人自肯尊。豈崖板要人評定乎。

　　問：地理學說甚繁，精通此術靡易，地理不精，擇地猶之未擇，精擇其地，而不精擇其心，終至變吉為凶，雖得仍同未得，所謂若無心田，亦無福地也。世俗但講地理，不講天理，只慮風水有傷，不慮報應不爽，事有拂意，便咎地理之不精，慮彼礙此，無事生事，往往釀成惡劇，忘本逐末，比比皆是，較之不講天理，並不講地理者，為弊更甚。奉佛之人，為防微杜漸，力矯俗弊計，如遇造墳建屋，是否隨緣相宜位置。但依佛理，存天理，不依俗理講地理。

　　答：雖不力講，亦不宜完全不令地師一看。所謂先盡人事也。若長年養瞎眼之地師，皆是不依天理，不明地理之狂妄人。

　【白話直譯】

　　居士請問：家裡收藏的外道書籍，或者是正邪混亂的書籍，以及基督教的書、《三官經》、《竈君經》、《血盆經》，還有教人專門殺生的醫書等，是不是應該全部焚毀。另外朱熹註解的四書中，有毀謗佛法的地方，是不是必須加以塗抹，或者標記修改它，韓愈、歐陽修闢斥佛法的文章，是不是只要見到就撕下來全部焚毀。（印光大師在《竈君經》與《血盆經》這兩部偽經旁邊，加上了塗抹的記號。）

　　大師批答：朱熹註解中錯誤的地方，適宜在書頁最上方的空白處加上批註說明。凡是世間的書籍，多半都有這種毛病。如果整體來說醇正而只有小瑕疵，就在上方空白處批註。如果是充滿大瑕疵與錯誤邪說的書，那就不可以存留。

　　居士請問：印有文字或是佛菩薩像的衣服等物品，可以當作入殮的器具嗎，（印光大師在旁邊批註說：不可以。）佛法的經典可以焚化用來送給亡靈嗎。（印光大師在旁邊批註說：不可以隨便妄加焚燒。）

　　大師批答：如果真的要焚化殘破的經書，應當另外準備一個乾淨的焚化器具。絕對不可以把經書燃燒後的灰燼，混在焚燒錫箔紙錢的灰燼裡拿去賣掉。適宜另外包裝起來，用乾淨的布做成袋子，裡面加上乾淨的沙子，遇到有人乘船過海時，將它投入深水之中。否則就不要去焚燒它。如果不加上沙子，恐怕灰燼袋子沉不下去，仍然會漂浮到岸邊被人踐踏。

　　居士請問：神明既然能在惡人造惡之後去誅滅他們，為什麼不在他們造惡之前就誅滅他們呢。比如白起坑殺了許多萬的降兵之後，才在陰曹地府遭受誅滅的果報，為什麼不在他將要坑殺還沒有坑殺的時候就誅滅他，使他無法去坑殺人呢。難道是因為那些降兵過去世欠下了命債，本來就理當被坑殺，坑殺之後舊的怨恨才剛平息，白起又結下了新的怨恨，這才得到冥府的誅滅來發洩怨恨嗎。或者是造惡就像服毒一樣，必須等到毒藥已經服下進入肚子裡，才會中毒而自己斃命呢。

　　大師批答：還沒有去實行惡事就立刻遭到誅滅的，那是千百萬人中才會有一個的特例罷了。已經實行了惡事之後才遭到誅滅，這才是合乎天理與人情運作的常規法則啊。

　　居士請問：如果說神明能夠護持佛法，那為什麼還會發生被某個皇帝毀滅掉許多寺廟的法難呢，如果說神明不能護持佛法，卻又時常有顯靈降伏魔障的事跡發生。難道護持與不護持，全都是由眾生共同業力的深淺來決定其行止的嗎。

　　大師批答：這件事情不可以死板地去執著。因為佛法運勢的通達與阻塞，也就如同大自然的寒冷與暑熱互相資助、共同成就了歲月的順序更迭一樣罷了。

　　居士請問：歷代的祖師，比如淨土宗的歷代祖師等，他們身後必須經過什麼人的評定，才能夠被舉世的人崇奉而尊為祖師呢。

　　大師批答：只要具有真實的大德行，人們自然就會心甘情願地去尊崇他。哪裡需要死板地規定非要經過什麼人來評定呢。

　　居士請問：風水地理的學說非常繁雜，想要精通這種術數是很不容易的，如果看地理不精通，選擇了寶地就如同沒有選擇一樣，如果精心地選擇了寶地，卻不去精心地選擇修持自己的心地，最終還是會變吉為凶，雖然得到了寶地仍然如同沒有得到一樣，這就是所謂的「如果沒有善良的心田，也就不會有招福的福地」啊。世俗的人只講究風水地理，卻不講究天理道德，只擔憂風水受到損傷，卻不擔憂因果報應的絲毫不爽，事情只要稍微有些不順心，就歸咎於看地理的不精通，擔憂這個妨礙那個，無事生非，往往釀成家庭的惡劇，這種忘記根本而追逐枝末的事情，到處都是，這比起那些不講天理、同時也不講地理的人來說，弊端更加嚴重。信奉佛法的人，為了防微杜漸，極力糾正這種世俗的弊病，如果遇到建造墳墓或建築房屋，是不是只要隨順因緣尋找一個相宜的位置即可。只依照佛法的道理，心存天理，而不去依照世俗的道理去講究風水地理。

　　大師批答：雖然不去極力講究風水，但也理當不宜完全不請看地理的地理師來看一看。這就是所謂的先盡到人事的本分。如果長年在家裡供養著那些沒有真才實學的瞎眼地理師，這全都是一些不依從天理、也不明白地理的狂妄之人。

【義理闡微】

　　大師於此段廣泛之問答中，展現了佛法真俗二諦之圓融。對於法寶之處理，大師立下極嚴格之恭敬標準，經文不可隨意焚燒，衣物不可印有佛像，此乃長養眾生對三寶之敬畏心，敬法方能得法益。

　　對於天道報應與法難之發生，大師以宏大之視角破除了凡夫的直線邏輯。惡人作惡後受報，乃法界之常軌，若事前皆被誅滅，則世間因果歷練之機制便不復存在。佛法的興衰通塞，亦如四時交替，皆是眾生共業與法界因緣之和合，不可強以世俗之功利去衡量護法神之作為。大師指出祖師之尊崇源於大德之自然感召，更點破了世俗人對風水之迷思。風水固然有其物質規律（先盡人事），然決定吉凶之根本，始終在於人心之善惡（天理）。若心地險惡，再好之風水亦將變為凶地。

【借境修心】

　　吾人於生活中，當養成對佛法經像之絕對恭敬。家中之佛經善書，當妥善安置，不可隨意放置於雜亂或不潔之處；處理破損之經像，亦當依大師教導，懷著恭敬心如法處理。這份恭敬，實則是對我們自身清淨佛性的護念。

　　面對社會上時有惡人當道、好人受苦之現象，或是佛法遭遇毀謗之時，我們當安住於因果之理。不因一時之逆境而對佛天生起疑怨，了知春生夏長、秋收冬藏，一切皆在法界之大因果中運作。在處理居住環境或安葬親人時，我們盡力選擇適宜之所，但不應陷入對風水的過度焦慮與迷信。將心力投注於「存天理、多行善」上，深信只要心田清淨慈悲，我們所到之處，皆會化為充滿祥和之福地。

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 【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第二講・慈悲持戒】

慈心行事圓持戒，隨機施醫濟群迷
　戒律的本質與菩薩的方便　醫藥、素食與處世之善巧

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第三至第八條問答。卓居士提出了一系列關於持戒與現實生活相衝突之細節疑問：包括為了減輕動物痛苦而採用麻醉殺、針灸後是否可用酒、長素者是否能代買葷酒或食用酒製素藥、以活物入藥並為其念佛是否妥當，以及醫生遇到作惡之人（如屠夫）是否應當拒絕醫治。大師之批答，處處流露出「法無定法，慈悲為本」之圓融智慧。大師反覆提醒學人「不可死執」、「非崖板法」，教導我們在遵守戒律之同時，當以減輕眾生痛苦、成就他人善根為最高準則，展現了大乘菩薩隨機化導之無盡慈悲。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：近有勸戒殺者，因殺難戒，遂教以麻醉殺，冀免物類慘痛死，如求減斬罪為絞罪，是法亦可謂方便法否。

　　答：但能減苦，也好。

　　問：太乙神鍼，針後須飲酒，持酒戒者，自宜勿用。但可以教人用酒否，並可用酒製藥否。

　　答：此亦非崖板法。有病，念佛念觀音，也會好。況不用酒，就定規不好乎。

　　問：糜谷為酒，變救饑之食品，為奢侈之飲料，實屬暴殄天物之甚者。世界果能全戒酒，不知又多多少救饑糧，則飲酒不止亂性已也。果能全家全戒酒時，家藏之酒器，是否悉毀之。

　　答：此亦不可死執。舉世無用，則可。有用，則不妨與人。

　　問：長素者，戒及酒與五辛，其宗旨不止戒殺一端也。未稔長素者，可代買五辛及酒與糟否，並可食酒制糟制之素藥，及酒糟所烹調之素食品否。

　　答：代買亦宜戒。酒製藥，不亂性無礙，素食酒氣太勝，則不宜食。輕則無礙，以不能醉亂故。

　　問：用活物以作藥，為其念佛以度脫，此舉似有流弊，以彼等若殺及胎生卵生之動物為藥品，亦以念佛解冤為口實，頗覺難解說。立願凡遇此等方，置之度外，不必流傳，未知可否。（師於可字旁加一圈，示許可。）

　　答：然亦不能死執。吾人只守己之誠而已。

　　問：醫者如遇惡人，以及屠子漁翁獵人等抱病求診治，教其改惡戒殺，彼不從，痊愈仍作孽，是否任之，勿與醫。

　　答：此亦無理之談。如汝所說，則於物有損之物，皆當勿救為是。醫者果以誠感，彼或能改業。佛尚令屠人受別種戒，可知佛之隨機化導之法。

　【白話直譯】

　　居士請問：近來有勸人戒殺的人，因為覺得完全戒殺很困難，於是教導別人使用麻醉的方式來殺，希望以此免除動物慘痛死去的折磨，這就如同囚犯祈求將斬首的死罪減輕為絞刑一樣，這種做法也可以說是一種方便法門嗎。

　　大師批答：只要能夠減輕動物的痛苦，那也是好的。

　　居士請問：使用太乙神鍼來針灸，針完之後必須飲酒，持守不飲酒戒律的人，自然理當不要使用。但是可不可以教導別人使用酒呢，並且可不可以使用酒來製作藥材呢。

　　大師批答：這也不是死板不知變通的法則。人有了病，至誠念佛念觀音，也是會好的。更何況不用酒，就注定病情不會好轉嗎。

　　居士請問：將穀物糜爛釀造成酒，把原本可以用來救濟饑荒的食品，變成了奢侈的飲料，這實在是嚴重暴殄天物的行為。世界如果真能全面戒除飲酒，不知道會多出多少救濟饑荒的糧食，那麼飲酒的危害就不僅僅是擾亂心性而已了。如果果真能夠做到全家全部戒除飲酒時，家裡珍藏的酒器，是不是應該全部銷毀掉呢。

　　大師批答：這點也不可以死板地執著。如果全世界上都沒有人用它了，那銷毀是可以的。如果還有用處，就不妨把它送給別人。

　　居士請問：常年吃長素的人，戒律涵蓋了不飲酒以及不吃五辛，其宗旨不僅僅是戒殺這一端而已。不知道吃長素的人，可不可以代替別人去購買五辛以及酒和酒糟呢，並且可不可以食用用酒或酒糟製作的素食藥品，以及用酒糟所烹調出來的素食食品呢。

　　大師批答：代替別人購買也理當戒除。用酒來製作藥材，只要吃下去不至於擾亂心性那就沒有妨礙，素食裡面如果酒氣太過強烈，那就不適宜食用。如果酒氣很輕微那是沒有妨礙的，因為那不至於讓人醉酒而擾亂心性的緣故。

　　居士請問：使用活的動物來當作藥材，為牠們念佛來祈求度脫，這個舉動似乎會產生流弊，因為那些人如果為了做藥品而去殺害胎生卵生的動物，也會拿「念佛可以解冤」來當作藉口，這讓人覺得很難去解說辨明。我立下心願，凡是遇到這一類需要殺生的藥方，就把它擱置在一旁，不再讓它流傳下去，不知道這樣可不可以。（印光大師在「可」字旁邊畫了一個圈，表示許可。）

　　大師批答：然而這也不能死板地執著。我們只要守住自己內心的那份真誠就可以了。

　　居士請問：行醫的人如果遇到了惡人，以及屠夫、漁翁、獵人等抱著病痛來求診治，教導他們改惡向善、戒除殺生，他們不肯聽從，病痊癒了之後仍然繼續作孽造業，是不是就任由他們去，不要給他們醫治呢。

　　大師批答：這也是不合常理的說法。如果按照您所說的，那麼凡是對其他事物有損害的人事物，就都應當見死不救才對了。行醫的人如果果真能用真誠的心去感化，他或許有一天就能夠改變造惡的行業。當年佛陀尚且還讓屠夫去受持別種特殊的戒律，由此就可以知道佛陀隨順眾生根機來加以化導的方便法門。

【義理闡微】

　　大師於此系列問答中，展現了大乘佛法活潑潑的生機與慈悲。戒律的制定，是為了防護眾生清淨心、長養慈悲心。若學人執著於戒條的文字，而失去了慈悲與方便，便成了大師所言的「死執」與「崖板」。

　　對於麻醉殺以減輕動物痛苦，大師以「但能減苦也好」予以肯定，體現了在不完美世間中，對任何微小善念的護念。對於用酒入藥，大師點明重點在於「不亂性」，破除了對物質本身的絕對排斥。而面對以活物入藥之爭議，大師雖贊同居士不流傳殺生藥方之悲願，但亦提醒「只守己之誠」，不強求世間一切皆合乎完美。

　　最為感人者，是大師對醫治惡人之開示。醫生的天職是救人，若因病人之道德瑕疵而見死不救，這份「擇善固執」實則已淪為缺乏慈悲的傲慢。大師教導，當以醫術與真誠去感化病患，佛尚且隨機度化屠夫，我們凡夫又豈能輕易放棄任何一個受苦的生命。此理將佛法的同體大悲，圓融地落實於世間各行各業之中。

【借境修心】

　　吾人在修學佛法、持守戒律時，常易生起一種道德優越感，進而對世間種種現象產生嚴苛的評判。讀大師此段教誨，當深自省察，我們的修行是否變得「崖板」而缺乏溫度？

　　在日常生活中，我們應當堅守自己的清淨本分，不代買葷酒、不流傳殺生之法。但當面對尚未明理的眾生時，我們當收起批判的眼光，用更寬容、更具善巧方便的態度去引導。縱然面對習氣深重的惡人，亦不應放棄幫助他們的機會。了知一切眾生皆具佛性，用我們的真誠與慈悲，在結下善緣的同時，默默為他們念佛迴向。這份不捨棄任何一個眾生的心，正是淨業行人應當涵養的菩提心。

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 【印光法師文鈔：答卓智立居士問】【第一講・淨土正見】

圓攝群機顯淨宗，念佛延壽兼度脫
　破除臨終念佛的迷思　淨土法門的普被與阿彌陀佛之慈悲

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第一至第二條問答。卓居士首問，既然淨土法門三根普被，為何釋迦牟尼佛當年不專說淨土，反而兼談各宗，致使後人產生多歧之惑。大師以「一病多藥」為喻，點明唯有廣開八萬四千法門，方能接引不同根機之眾生，進而彰顯淨土法門之究竟奇妙。次問世俗常認「念觀音保生，念佛送死」，導致臨終助念時常生分歧。大師慈悲釐清，阿彌陀佛即是無量光、無量壽，念佛不僅能令壽盡者安穩往生，亦能令壽未盡者消災延壽。大師引導學人破除世俗顛倒之見，確立一心念佛之正信。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：淨土法門，既能三根普被，利鈍全收，我佛當日，何以不專談淨土，俾萬法歸一，一路同歸，竟爾兼談各宗，反啟後人多歧之惑，且失淨土之實益乎。（師於問辭中何以不專談淨土句旁，批云胡說巴道。）

　　答：養人不止一穀，治病不止一藥。由有各法門，方顯此法門之妙。若止淨土一法，何以能引彼一切機宜，同入佛法乎。

　　問：世俗專認念佛為送死，念觀音為保生，以故修淨土未精者，及年未老者，臨終多因戀世，念觀音。助念者，往往徇其意，或從其家屬之意，因亦助念觀音，不念佛。果病愈，固無憾，否則既礙靈感之名稱，又誤生西之機緣。未知若遇此根性，如何辦法，始圓通。是否先念觀音以保生，及其既死，轉念佛號以送死乎。或始終專念觀音，亦可令彼壽未盡即愈，壽已盡即生西乎。

　　答：人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速愈。（阿彌陀，即無量壽，即是消災延壽。）至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎。念佛，壽未盡亦能延生。念觀音，則無求往生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之，故亦只成誤事之一種業感也。無量光，即消災。無量壽，即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽而令速死乎。（師於答辭中，癡人二字旁，抹三筆以警，後死者，切勿自誤也。）

　【白話直譯】

　　居士請問：淨土法門既然能夠普被上中下三種根機，無論利根還是鈍根全都能夠收攝，那麼釋迦牟尼佛當年，為什麼不專門只談淨土法門，使得萬種法門歸於一處，讓大家走同一條路同歸極樂，竟然還兼帶談論了其他各個宗派，這反倒啟發了後人產生走哪條路的諸多疑惑，並且失去了淨土法門的真實利益呢。（印光大師在問辭中「何以不專談淨土」這句話的旁邊，批註道：這是胡說八道。）

　　大師批答：滋養人的糧食不止一種穀物，治療疾病的藥方也不止一種藥材。正是因為有其他各種法門的存在，才更能彰顯出淨土這個法門的奇妙與殊勝。如果佛陀只宣說淨土這一個法門，又怎麼能夠引導接引那些根機與因緣各不相同的眾生，讓他們一同進入佛法的大門呢。

　　居士又問：世俗的人專門認定念阿彌陀佛是為了送死，念觀世音菩薩是為了保佑生存，因為這個緣故，修持淨土法門還不夠精進的人，以及年紀還沒有老邁的人，到了臨命終時多半會因為貪戀世間，而選擇念觀世音菩薩。前來助念的人，往往也將就順從病人的意思，或者順從他們家屬的意思，因此也就跟著助念觀音，而不念阿彌陀佛。如果病人果真病好了，固然沒有什麼遺憾，否則既妨礙了觀音菩薩靈感的名稱，又耽誤了病人往生西方的機緣。不知道如果遇到這種根性的人，應該用什麼辦法，才算圓融通達。是不是應該先念觀世音菩薩來保佑他生存，等到他已經斷氣死了，再轉而念阿彌陀佛的名號來為他送行呢？或者始終專門念觀世音菩薩，是不是也可以讓他壽命還沒盡就痊癒，壽命已經盡了就往生西方呢。

　　大師批答：人如果得了重病，就應當直接作準備往生西方的想法，一心專念阿彌陀佛。如果他的壽命還沒有盡，由於念佛的緣故，就可以迅速痊癒。（阿彌陀佛，翻譯過來就是無量壽，這本身就是消災延壽的意思。）至於去為別人助念，怎麼可以為了念觀音菩薩，又去為他祈求延長壽命呢。念阿彌陀佛，如果壽命未盡同樣也能夠延長生命。而念觀音菩薩，病人心裡就會缺乏祈求往生西方的念頭。如果他的壽命已經盡了，這就會耽誤了往生的大事。這並不是說念佛就一定會死，也不是說念觀音菩薩就一定不能往生。然而那些未明理的人帶著一種不求往生的心態去念，所以這也就只會形成一種耽誤往生大事的業力感召了。無量光，就是消災的意思。無量壽，就是延壽的意思。稱念阿彌陀佛，把功夫用到極點尚且都能夠成就佛果，難道還不能延長壽命反而讓人迅速死去嗎。（印光大師在答辭中，於「癡人」二字旁邊，特地畫了三筆作為警示，期盼後來面臨生死關頭的人，千萬不要自己耽誤了自己。）

【義理闡微】

　　大師對「何不專談淨土」之批示，展現了對佛陀一代時教圓滿慈悲之深刻體認。佛法如大醫王之藥肆，眾生所患之煩惱病症千差萬別，若只備一藥，必有不契機者無法得度。各宗各派之設立，正是為了先以欲鉤牽、後令入佛智。待眾生經歷各法門之難行道後，再回頭仰望淨土之易行道，方能由衷生起深信切願，此即大師所謂「由有各法門，方顯此法門之妙」。

　　關於臨終念佛與念觀音之抉擇，大師點破了世俗人對生死的貪戀與對佛號的誤解。阿彌陀佛名具萬德，無量壽即延壽，無量光即消災，一句彌陀已統攝世出世間一切利益。人在大病時，若心存貪生怕死，專求病癒而念觀音，萬一世緣已盡，則因缺乏求生西方的信願，錯失蒙佛接引之良機。大師教導我們，面對重病，當徹底放下身心，作往生想，一心念佛。壽若未盡，自能消災病癒；壽若已盡，則安然隨佛往生。此等破釜沉舟之清淨心，方是了脫生死之最穩當途徑。

【借境修心】

　　吾人於日常生活中，或遇親友罹患重病，常易受世俗情執所牽，不忍勸其念佛求往生，而僅勸其念觀音求病好。讀大師此篇開示，當生起真實之慈悲與智慧。我們應當溫和地向病者及其家屬闡明阿彌陀佛「無量光、無量壽」之真義，引導他們放下對色身之執著。將念佛視為最究竟之治療：治得好色身之病，更治得好生死輪迴之大病。在助念時，切莫隨順凡情而更換佛號，當以一句清淨洪亮的「南無阿彌陀佛」，為病者點亮通往極樂故鄉的明燈。

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 【印光法師文鈔：答崔樹萍居士問】

　　夫此篇《答崔樹萍居士問》，乃印光大師針對崔樹萍居士所提之四個問題，給予之慈悲開示。居士之問，涵蓋了菩薩與神祇之分辨、外教善書之取捨、邪見典籍之辨識，以及身處律師行業如何避免造作惡業之實務疑慮。大師之解答，理事圓融，既有對大乘果位與凡夫業報之清晰判攝，復有對世間行業因果之深切護念。

　　為契合大師法語之深廣，並嚴守不節錄、不刪減、段落分明之清淨規範，擬將此四問劃分為兩講進行法義研讀。第一講探討聖凡之別與善書之取捨；第二講辨明正邪之分與世間職業之因果。

【第一講・辨凡聖與取善言】弘誓度生非職司，取益世道契善言
　破除迷思與圓融擇法　菩薩與神祇之別及善書之價值

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前兩則問答。崔居士首問，地藏菩薩在陰曹地府度化眾生，常被世人誤認為是神祇或靈鬼，究竟該如何判別菩薩與天仙鬼神。大師慈悲開示，神祇乃是隨業受報而擔任職務，地藏菩薩則是乘大悲弘誓願力救度眾生，兩者境界天差地別。大師指出，唯有明瞭佛法中斷惑證真之理，方能分辨聖凡。次問及《太上感應篇》之作者與辨別他教典籍之法。大師教導學人，讀書當重其實質利益，不以人廢言。只要能有益於世道人心，便可汲取其善，無須在作者考證上作無益之紛爭。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：地藏王菩薩，為奉行佛法之人，在陰曹職司幽冥教主，係入六道度眾生者。然常人每誤為神祇，或靈鬼者，諸如此類，不一而足，然則奉行佛法的菩薩，與天仙鬼神，將何由判別耶。

　　答：神祇乃業報所感，可云職司。地藏菩薩，以弘誓大願，在幽冥度脫眾生，何可云職司乎。世人不識凡聖，一概視作神鬼，亦無怪其然。譬如小兒，只識其家之人，餘一切人，彼皆完全不知，當謂一切人，皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真，了生脫死者，方為小乘聖人。破無明，證法性者，方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱，仗宿福力，得為神祇，尚與天人地位相去懸遠。況已證法身之大菩薩乎。不知佛法，縱判也不能了知。已知佛法，用不著判。

　　問：感應篇，誰人著作。對於他教典籍，以何法辨別之。

　　答：感應篇通行本，有太上二字，謂為老子所作。亦有謂本抱樸子而廣之。然不必究其為何人所作，只取其書所說之益。所謂不以人廢言也。聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。蟲文鳥書，大開文字之端，敢以蟲鳥不足重，而不用其文字乎。舉此一事，可以息彼妄論是非者之無益繁詞。此種繁詞，尚不如春禽晝啼，秋蟲夜鳴之有天然風味也。

　【白話直譯】

　　居士請問：地藏王菩薩，是奉行佛法的大聖人，在陰曹地府擔任幽冥教主，是進入六道輪迴中救度眾生的。然而一般的常人往往將菩薩誤認為是神明，或者是靈驗的鬼差，諸如此類的誤解，多得數不清。既然如此，那麼奉行佛法的大菩薩，與一般的天仙鬼神，究竟該由什麼標準來判別呢。

　　大師批答：一般的神明與鬼神，是由於過去世的善惡業報所招感，才可以說他們是在擔任某種職務。地藏菩薩，是憑藉著深廣的弘誓大願，主動在幽冥界救度解脫眾生，怎麼可以說成是擔任職務呢。世間人不認識凡夫與聖人的差別，一概把菩薩當作神明鬼怪來看待，這也難怪他們會這樣。這就好比小孩子，只認識自己家裡的人，對於其餘所有的人，他都完全不認識，自然會認為所有的人，都比不上他的父母來得尊貴了。既然知道能夠斷除見思煩惱、了脫生死輪迴的，才稱得上是小乘的聖人。能夠破除無明煩惱、親證真如法性的，才可以稱之為大乘的菩薩。而那些還沒有斷除煩惱，只是仰仗著過去世修積的福報，從而得以成為神明的，他們的境界與天人的地位相比還差得很遠。更何況是與已經親證清淨法身的大菩薩相比呢。如果不了解佛法，縱然試圖去判別也無法真正明白。如果已經了解了佛法的教理，那自然就一目了然，用不著再去刻意判別了。

　　居士又問：《太上感應篇》這本書，究竟是誰著作的。對於其他宗教的典籍，應該用什麼方法來辨別取捨呢。

　　大師批答：《太上感應篇》現在流通的版本，前面加了「太上」兩個字，說是老子所作的。也有人說是根據葛洪的《抱朴子》加以擴充而成的。然而我們實在沒有必要去追究這究竟是什麼人所作的，只要汲取這本書所闡述的道理所能帶來的利益即可。這就是古人所說的，不要因為某個人的身分地位，而廢棄了他所說的有益之言。聖人建立教化法則，固然不一定非要選取聖人親口所說的才當作法則，只要選取那些對世道人心有真實益處的道理來奉行就可以了。古時候倉頡觀察蟲鳥爬行飛動的足跡，從而大開了創造文字的開端，我們難道敢因為蟲鳥是微不足道的，就拒絕使用這些文字嗎。舉出這一個例子，就可以平息那些喜歡妄加議論是非的人所說的那些毫無益處的繁雜言詞。這種考證作者的繁雜言詞，尚且還不如春天的飛禽在白天啼叫、秋天的昆蟲在夜裡鳴叫來得有天然的風味呢。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首辨聖凡之際，廓清了世人將佛菩薩神格化之迷失。神明雖有福報與威靈，然依舊在六道之中，隨業流轉，尚未解脫；大乘菩薩如地藏菩薩，早已證得法身，不受業力牽制，其入地府純粹是出於「地獄不空，誓不成佛」之無盡悲願。大師明示，唯有深入經藏，明瞭斷惑證真之理，方能生起對佛菩薩真實的皈依心，而不至於將佛教等同於世俗之民間信仰。

　　對於《太上感應篇》等外教善書，大師展現了佛法海納百川之圓融與務實。學佛人理當專修淨業，然於世間為人處事，若有能勸人向善、深信因果之典籍，皆可視為助道之品。大師教導我們「不以人廢言」，只要其理能端正世道人心，便有其價值。這不僅破除了門戶之見，更提醒學人切莫將寶貴之光陰耗費於考證作者真偽之戲論上，而應將心力用於實踐善言、變化氣質之實修中。

【借境修心】

　　吾人在日常修學中，當深自檢視內心之信仰。我們禮拜諸佛菩薩，是將其視為能賜福免災的世間神明來討價還價，還是將其視為福慧圓滿的覺者，發願效法其慈悲與智慧。唯有端正皈依之心，方能與佛菩薩的清淨願海感應道交。

　　同時，面對世間種種學說與書籍，我們當培養一雙「取益世道」的慧眼。無論是何種來源，只要能幫助我們降伏煩惱、深信因果、敦倫盡分，我們都應以謙卑的心去學習與落實。將這些世間的善法，皆作為我們持名念佛、求生極樂的厚實基底，這才是真正的善用其心。

 【印光法師文鈔：答幻修學人問】

　　夫此篇《答幻修學人問》，乃印光大師針對幻修學人請益念佛用功之道，所作之慈悲開示。全篇問答，由淺入深，首論求取念佛三昧與身心調適之法，次辨隨息念佛之微細訣竅，終歸於大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」之無上心法。大師之解答，既有高遠之期許，復有平實之指引，理事圓融，切中實修之肯綮。為契合大師法語之深廣，擬將此篇問答劃分為兩講進行法義研讀。茲呈獻法義研讀如下。

【第一講・調適身心】專修持名求三昧，隨分調停息妄心
　念佛法門的目標與靈活運用　身心調適與一心不亂

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前四則問答。幻修學人首問如何用功以求念佛三昧與往生淨土，繼而請示在追頂、金剛、默持、記數、隨息等眾多念佛方法中，是否必須專執一法方能達到一心不亂。大師慈悲開示，念佛之根本在於深信切願，雖三昧不易得，然修行當取法乎上。大師並懇切點明，用功方法當隨自身精神體力加以調停，切不可死執一法而致生病苦。只要心專注懇切，無論出聲或默持，皆無礙於一心。此段法語，旨在引導學人於用功時保有靈活圓融之智，莫因執著形式而徒增身心之礙。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：專修持名，願得念佛三昧，期生淨土，云何用功。

　　答：以深信願念佛。念佛三昧，亦不易得。然須常發此心。所謂取法乎上，僅得其中耳。

　　問：有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否。

　　答：追頂易受病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。

　　問：時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。

　　答：一心在念，不在念的聲音。何可云礙。記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念。不可掐珠。掐珠必受傷。

　　問：學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念，以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安，欲修一心不亂，專行此法，可能達到否。

　　答：此法甚好。靜坐宜默持。出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。

【白話直譯】

　　幻修學人請問，專門修持稱念阿彌陀佛名號，發願想要得到念佛三昧，期望往生西方淨土，這應該如何來用功呢。大師批答，應當以深切的信心與願力來念佛。念佛三昧，也是不容易得到的。然而修行人必須恆常發起這份求取三昧的心。這就是古人所說的，取法於最上等的目標，往往也只能得到中等的成就罷了。

　　學人又問，有人說出聲念佛要用字句相連、緊密不斷的追頂持，有人說要用唇齒微動、聲不外露的金剛持，有人說要默默在心裡持念，有人說要掐珠記數，還有人說要隨著呼吸來念等等。如果想要得到一心不亂的境界，是不是必須專門固執於其中的某一種方法呢。大師批答，追頂持念容易讓人受病。大聲念、小聲念、金剛持、默默念，這些都應當隨著自己的精神與體力狀態來調和運用。怎麼可以死死地固執於一種方法，以至於讓身體受病呢。隨著呼吸念佛不如靜下心來用耳朵聽自己念。因為呼吸如果跟隨得不好，也是會生病的。而靜下心來聽，則絕對不會生病。

　　學人再問，有時候用金剛持，有時候默默持念，有時候記數，有時候隨著呼吸念，不知道這樣變換對於達到一心不亂有沒有妨礙。大師批答，一心不亂的關鍵在於心念，而不在於念佛時發出的聲音。變換方法怎麼能說有妨礙呢。至於記數，也只適合在身體走動時記數。靜坐的時候，只適合默默持念。絕對不可以掐動念珠。靜坐時掐動念珠必定會讓身心受傷生病。

　　學人又問，學人現在於靜坐的時候，出聲持念阿彌陀佛四字洪名，收攝心念懇切地念，做到心裡明白、口裡清楚地執持，並且用耳朵仔細諦聽，稍微覺得身心輕安。想要修成一心不亂，專門奉行這個方法，是否可能達到目標呢。大師批答，這個方法非常好。靜坐時適宜默默持念。出聲念也是可以的。能不能達到一心不亂，全在於內心是否專注與懇切罷了。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首立念佛之宗本——深信願。念佛三昧乃淨土行者嚮往之極致境界，雖凡夫業重不易頓證，然不可無此期盼。發大心，立高志，輔以深信切願，方能保證往生之底線。

　　論及念佛之具體事相，大師展現了極為圓融之善巧。眾生根器與體質各異，若拘泥於古德提及之某一種持名方法，如追頂持或高聲持，往往因氣力不繼而傷氣致病。修行本欲了脫生死，若因方法不當反招病苦，實乃本末倒置。大師明示，一心之真諦在於「心」，而非聲音之大小或變換。靜坐時不可掐珠，亦是出於護念學人氣脈安穩之考量。此等微細處之叮嚀，皆是祖師從真實行持中淬鍊出之慈悲心法。

【借境修心】

　　吾人在日常定課中，常易落入兩種極端：或因循懈怠，毫無期許；或過於勇猛，死執儀軌。讀大師之教誨，當知修行如調琴，不可太緊，亦不可太鬆。身體疲累時，不妨改為金剛持或默念；精神飽滿時，亦可出聲以振奮心念。

　　當明白，念佛法門是活潑潑的。無論我們是在靜坐、經行，還是處理家務，只要能把心念安頓在這句佛號上，用耳朵將佛號聽得清清楚楚，這便是最契機的修行。不要去羨慕別人念得多快或多大聲，唯有找到最適合自己身心節奏的方式，持之以恆，方能於不知不覺中，契入專注懇切之境地。

【印光法師文鈔：答俞大錫居士問】

 【印光法師文鈔：答俞大錫居士問】【第一講・信願為本】

　淨土修持的核心　散亂、情執與境界之對治

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第一至第四條問答。俞居士首先陳述自身雖努力止惡行善，然心中過去、現在、未來三心紛擾，擔憂心業未淨會妨礙往生。接著詢問如何面對兒孫親情之羈絆，以及如何對治夢中之紛亂與未見瑞相之疑慮。大師慈悲點明，往生之關鍵全在「真信切願」，而非單憑心念之絕對清淨。對於兒孫之愛，當以佛法引導，化世俗情執為淨業助行。至於夢境與瑞相，大師教導學人當於日間力求相應，但求心與佛合，切莫希求境界，以免偏失。

【原典與白話】

　【原典】

　　謹將平時疑義，開列十四條於左，伏乞誨正。

　　（一）修行人止惡行善，是分內事，允當加勉。惟功課及二六時中，過現未三心憧憧往來，總不能除。心業未淨，於往生有無妨礙。

　　答：功課宜專不宜繁。專易攝心。繁難歸一。往生在信願真切。倘無真信切願，縱心能清淨，亦難往生。不可不知。

　　（二）古德云，愛不重不生娑婆，愛之宜除，固是理所必然。乃兒孫之間，利害之際，總不能漠然忘情，將何道以禦之。

　　答：愛兒孫，要愛之以道。令彼諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，信願念佛。則愛便為淨業助行矣。此又禦害獲利之大根據。

　　（三）紫柏老人云，夢中作得主，則臨終作得主，是夢境甚關緊要。乃上床欲睡，亦曾默念，至夢時，仍是紛亂與念佛無關，甚且有吃葷之時，或即覺，或不即覺，誠為可恨可愧。將何法以挽回之。

　　答：欲夢境相應，當於日間力求相應。若醒時常相應，夢中自可相應矣。

　　（四）修行有得好境界者，或夢到西方，或面見彌陀，或聞異香，或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年，並無瑞相發現，設臨終亦如此，豈非難到極樂。究竟可否聽其自然，不生希望。

　　答：但求心與佛合。不須致力於見境界。心與佛相應，有真信願，決定往生。心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。

　【白話直譯】

　　俞居士恭敬地將平時的疑義，列出十四條在下面，伏求大師教誨糾正。

　　第一問提到，修行人止惡行善是分內的事，理當加以勉勵。只是在做功課以及一整天當中，關於過去、現在、未來的三心妄念總是來來去去，始終無法除盡。這樣心業尚未清淨，對於往生西方有沒有妨礙。大師批答，日常功課應當專一而不宜繁雜。專一就容易收攝心念，繁雜就很難歸於一處。往生的關鍵在於信願是否真誠懇切。倘若沒有真信切願，縱然心念能夠達到清淨，也很難往生西方。這一點不可不知道。

　　第二問提到，古時大德說，貪愛不重就不會投生娑婆世界，貪愛理當除盡，這固然是理所當然的。但是在面對兒孫的親情之間、利害關係之際，總是不可能冷漠地完全忘卻感情，該用什麼方法來抵禦這種情執呢。大師批答，疼愛兒孫，要用合乎佛法正道的方式去愛。教導他們諸惡莫作、眾善奉行，戒除殺生、愛護物命，並教他們信願念佛。這樣一來，世俗的貪愛就轉變為修持淨業的輔助行持了。這又是抵禦情執之害、獲得佛法利益的最大根據。

　　第三問提到，紫柏老人曾說，在夢中如果能夠做得了主，那麼在臨命終時就能做得了主，可見夢境是非常緊要的。自己上床準備睡覺時，也曾默念佛號，但到了作夢的時候，仍然是妄念紛亂與念佛毫無關聯，甚至還有夢見自己吃葷的時候，有時能立刻察覺，有時卻無法立刻察覺，這實在令人感到可恨與慚愧。該用什麼方法來挽回這種情況呢。大師批答，想要在夢境中與佛法相應，就應當在白天清醒的時候極力求取相應。如果清醒時能夠恆常相應，那麼在夢中自然也就可以相應了。

　　第四問提到，有些修行人能得到好的境界，或者是夢到西方極樂世界，或者是當面見到阿彌陀佛，或者是聞到奇異的香氣，或者是看見蓮花。湖南省的王季果居士就經常見到這些。然而自己念佛已經十年了，並沒有任何瑞相發現，假設到了臨終時也是這樣，豈不是就很難到達極樂世界了嗎。究竟是不是應該聽其自然，不要生起盼望境界的心呢。大師批答，只應當求取自己的心與阿彌陀佛的悲願相契合。不需要把心力放在求見境界上。只要心與佛相應，具備了真信切願，就決定能夠往生。如果心裡一直期盼追求境界，或許還沒有與佛相應，就有奇異的境界顯現出來，這或許會導致著魔的危險。

【義理闡微】

　　大師於此四問之解答，猶如定海神針，穩固了淨土行人之根本。凡夫念佛，常苦於妄念紛飛。大師明示，淨土法門乃仰仗佛力之特別法門，其樞紐在於「信願真切」。若無信願，縱然修至禪定清淨，亦屬自力，難出輪迴。此理給予了業障凡夫極大之安心。

　　對於世俗親情，大師展現了佛法不離世間覺之圓融。不要求凡夫立刻斬斷親情，而是教導「愛之以道」，將對兒孫之溺愛，轉化為引導其向善念佛之法愛。如此，家庭便成了培植淨業之土壤。至於夢境與瑞相，大師慈悲提醒，修行當重平時之心地工夫。白天能老實念佛，夢中自然清淨；不求瑞相，但求心與佛合，這份平實無求之清淨心，方是遠離魔障、安穩往生之正道。

【借境修心】

　　吾人於日常修學中，若覺妄念紛飛而心生氣餒時，當憶念大師「往生在信願真切」之開示。不以妄念多為憂，唯以信願不堅為懼。面對家人，我們無需故作冷漠，而是以溫和的態度，將因果之理與念佛之益，善巧地融入日常關懷之中。在念佛時，切勿東張西望期盼見光見花，當將每一句佛號聽得清清楚楚。守住這份平淡與真實，不急不躁，自然能與阿彌陀佛之清淨願海感應道交。

【印光法師文鈔：答王頌平居士問】

 【印光法師文鈔：答王頌平居士問】【第一講・唯心與淨土】

破除偏空知見　心作心是與西方淨土

【緣起與大意】

　　此段開示，大師針對當時許多好高騖遠之人，錯解「唯心淨土」之理，妄謂淨土只在心中、心外別無西方極樂世界之偏見，給予了極為清晰之釐清。大師點明，既言「所造」，便必定有其所造之「境」。真正的唯心淨土，乃是以清淨之信心念佛，感通阿彌陀佛之大悲願力，臨終往生真實之西方蓮邦。大師慈悲指引，若執著空理而否定極樂實境，非但阻礙他人修持，更是自相矛盾之迷失。

【原典與白話】

　【原典】

　　（一）淨土既是唯心所造，當云唯心，不當又言淨土，又言所造。既是唯心所造之淨土，何得祇是唯心，別無淨土之外境乎。唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如此方是唯心淨土。若無淨土則止可言唯心。何得無中生有，添一淨土，又添一所造乎。本無有淨土，造個什麼。邪見人阻人修持，自唱高調。不知自己所說之話，完全相反。欲破人修持，實為自破，而自陳其邪知謬見也。

　【白話直譯】

　　（一）極樂淨土既然說是唯心所造出來的，那就應當只說「唯心」就好，不應當又加上「淨土」二字，又加上「所造」二字。既然是唯心所造出來的淨土，怎麼可以說只有這顆心，而沒有這顆心所造出來的淨土外在境界呢？所謂的唯心淨土，是指用清淨的心，稱念佛號祈求往生淨土。等到臨命終時，由於自己內心的清淨，感應阿彌陀佛來接引往生西方極樂世界。像這個樣子，才是真正的唯心淨土。如果根本沒有一個真實的淨土，那就只能說唯心罷了。怎麼可以無中生有，平白添加一個淨土，又添加一個所造呢？如果本來就沒有淨土，那這顆心到底造了個什麼出來呢？那些帶有偏見的人阻礙別人修持淨土法門，自己在那裡唱著高調。卻不知道自己所說出來的話，在邏輯上是完全互相違背與矛盾的。他們想要破壞別人的修持，實際上卻是破壞了自己，並且將自己那偏邪荒謬的見解完全表露無遺了。

【義理闡微】

　　大師於此段法語中，展現了淨土宗圓融事理之大智慧。佛法講「萬法唯心造」，然唯心所造之法，並非虛無。猶如心念造惡，便感現地獄之實火；心念行善，便感現人天之實樂。淨土亦復如是，乃是阿彌陀佛清淨願心與眾生清淨念佛之心共同交感所現之真實莊嚴。

　　大師指出，若執著於「心內有淨土，心外無極樂」，便是落入斷滅空之邪見。此等知見，看似高深，實則違背了因果與緣起。大師教導學人，當依循傳統淨土祖師之見，將「唯心」落實於「以清淨心，念佛求生淨土」。有求生之真信切願，有彌陀接引之真實感應，事相與理體方能圓融不二。

【借境修心】

　　吾人在研讀大乘經典時，常會接觸到「自性彌陀，唯心淨土」之理。此時當謹記大師之教誨，切莫將此甚深之理體，變成了否定持名念佛與求生西方之藉口。修行當腳踏實地，我們既然還是具縛凡夫，就必須承認極樂世界是我們真實渴望歸去的故鄉。將高深的玄理，化為當下一句句懇切的「南無阿彌陀佛」。用這句佛號來清淨自心，這顆清淨的心，自然會與西方真實的蓮池海會遙相呼應。

 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第四講・生佛不增減】

　破除對大乘玄理的知見障　論性體與幻相之辨

【緣起與大意】

　　在最後一問中，居士提出了一個深奧的教理問題：經典中說「佛界不增不減，眾生界亦不增不減」。居士認為從「性體」上說這固然沒錯，但從「幻形」上看，諸佛不斷度化眾生，眾生數量似乎應該越來越少，怎麼能說無增減呢？並引申出對《起信論》與《圓覺經》中譬喻的質疑，請求大師給予更圓滿的譬喻以解惑。大師於批答中，毫不客氣地破斥了居士這種用凡夫意識去測度如來境界的戲論。大師直指居士的病根在於「捨本逐末」、「據幻跡而論」。大師以「醉人迷向」與「出礦之金」為喻，教導學人當從「理體」上去會歸，了知眾生之相全體是妄，若執著於虛妄之相去探求增減始終，便是本末倒置，永遠無法透徹大乘佛法之真理。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：弟子研究佛學...惟對於經論所說，佛界不增不減，眾生界亦不增不減之語，時起疑情。蓋就性體而論，諸佛眾生，體本相即，誠無差別增減可言。至發為眾生界，雖屬紜紜眾多，然就幻形而觀，似不無數可言，既有數量，則諸佛應世，均度若干眾生成佛...若謂泡破不復起，而此性海眾生，泡雖多，則一佛已度無量數，況後復有多佛應世，則所有眾生，不但日見減少，且終有度盡之一日，果爾又不第與經論無增減之言相違，而於眾生界最初究從何起之旨...亦透不過去。此又圓覺金剛藏菩薩曾有請問...然此義深遠，佛尚因眾生迷故，難以暢說...弟子何人，何敢以凡夫知見，測度此事。惟敝處學佛士紳，以弟子學佛比伊輩頗早，意謂能解此理，多有質問者...思求我師指示此理，可否另用譬喻，略為闡明。一免弟子再起此惑，二令有以酬答彼等質問也，則幸甚。

　　答：佛界眾生界，兩俱不增不減，此是據理而論。汝何得據幻迹而論。不觀金剛經度盡一切眾生，不見一眾生得滅度者。若以迹論，佛語便成矛盾。若知直顯理體，則如示醉人迷人，謂屋轉方移者，謂屋本不轉，方本不移也。又何得以醉人之屋轉，迷人之方移為是。而以不醉不迷者所言為非乎。如汝所說，俱屬戲論。彼醉人迷人未悟之先，斷不能死心信其不轉不移，以親見故。及至一悟，方知是妄非真。汝將以彼為準乎，抑以此為準乎。了此則何須辨論。汝作海波泡說，皆在迹上執著。以佛欲人知自己全體是佛，由迷而有眾生之相。即此眾生之相，全體屬妄。屋轉方移，汝執著於轉移。可謂捨本逐末，將見常轉常移而不息矣。佛為出礦之金，眾生佛性，為在礦之金。在礦之金，絕未成金。不過明人知其有金，而始加烹煉令出，以得受用耳。佛恐眾生不肯承當，故注重於發明本體。以既知本體，斷不肯自輕而不修耳。若知從體上論，則無須疑。若舍體言迹，且請閣下另求大通家為之論判。光之庸僧，無此智慧辯才也。

　【白話直譯】

　　居士請問：弟子研究佛學...只是對於大乘經論裡所說的「佛界不增不減，眾生界也不增不減」這句話，時常會生起疑惑。因為就本具的佛性理體來論，諸佛與眾生的體性本來就是相融相即的，確實沒有什麼差別與增減可言。但如果發展成為眾生界，雖然數量紛繁眾多，然而就這些虛幻的形相來觀察，似乎也不是沒有數量可以計算的。既然有數量，那麼十方諸佛應化世間，每次都度化了若干眾生成佛...如果說水泡破了就不再升起，而這真如性海中的眾生，水泡雖然多，但一尊佛就已經度化了無量無數，更何況後來還有許多尊佛應化世間。那麼所有的眾生，不但會日益減少，而且終究會有被度盡的一天。如果真的是這樣，那不僅與經論中「無增減」的說法相違背，而且對於「眾生界最初究竟是從哪裡生起的」這個宗旨...也無法參透。這就如同《圓覺經》中金剛藏菩薩曾經提出的疑問...然而這個義理太過深遠，佛陀尚且因為眾生迷失太深的緣故，難以暢快地解說...弟子我是什麼人，怎麼敢用凡夫的知見，去推測衡量這等深奧的境界。只是我們這裡學佛的士紳們，因為弟子學佛比他們早得多，以為我能解答這個道理，所以有很多人來質問我...所以想請求大師開示這個道理，是否能另外用別的譬喻，稍微闡明一下。一來免得弟子自己再對此產生疑惑，二來也能讓我有所憑據去回答他們的質問，那就太幸運了。

　　大師批答：「佛界與眾生界，兩者都各不增不減」，這句話是根據真如理體來論斷的。您怎麼可以根據虛幻的生滅形跡來討論呢？您難道沒有看過《金剛經》裡所說的：「度盡一切眾生，實無一眾生得滅度者」。如果按照形跡來論斷，佛陀的話豈不是前後矛盾了嗎？如果知道這句話是直接顯示真如理體的，那就好比對一個喝醉酒或迷失方向的人，他覺得房子在旋轉、方向在移動，我們告訴他房子本來就沒有轉動，方向本來也就沒有移動。您怎麼可以把喝醉的人覺得房子轉、迷路的人覺得方向移當作是正確的，反而把那些沒有喝醉、沒有迷路的人所說的清醒的話當作是錯誤的呢？像您信中所說的這些疑問，全都屬於毫無意義的「戲論」。那些喝醉或迷路的人，在他們還沒有清醒覺悟之前，絕對不可能死心塌地去相信房子不轉、方向不移，因為他們親眼覺得是在轉移啊。直到他們一旦清醒過來，才會知道自己之前所看見的都是虛妄的，而不是真實的。您究竟是要以那些虛妄的感覺為標準呢，還是要以清醒的真實為標準呢？明白了這個道理，那還有什麼必要去爭辯討論呢！

　　您用大海和波浪水泡來作譬喻，全都是在虛幻的形跡上產生執著。因為佛陀是想要讓人們知道，自己的本來面目全體就是佛，只是因為迷失了才產生了眾生的虛幻之相。既然這眾生的相貌全體都屬於虛妄，就像房子旋轉、方向移動一樣，您卻偏偏要去執著於這些旋轉與移動。這可以說是捨棄了根本而追逐枝末，這樣下去，您就會看見這些虛妄的境界常常轉動、常常遷移而永不停息了。佛陀就好比是已經開採出來並提煉純淨的黃金，而眾生本具的佛性，就好比是還隱藏在礦石裡的黃金。還在礦石裡的黃金，絕對還不能算是純金。不過是有智慧的人知道那裡面含有黃金，所以才開始加以烹煉提取，讓它顯現出來，以便得到受用罷了。佛陀是怕眾生不肯承擔自己本來是佛的事實，所以才特別注重發明這不增不減的真如本體。因為眾生一旦知道了自己具有這高貴的本體，就絕對不肯再看輕自己而不去精進修行了。如果您知道要從真如理體上來探討，那就根本不需要有任何疑惑。如果您非要捨棄理體而去討論虛幻的形跡，那還是請閣下另請高明，去找那些大通家來為您評論判斷吧。我印光這個平庸的老僧，沒有這種與人爭論的智慧和辯才啊。

【義理闡微】

　　大師對此等大乘玄理之辨正，盡顯祖師直指人心之魄力。凡夫習慣用生滅的數量觀念、邏輯思維去解讀超越生滅的佛法境界。居士糾結於眾生數量是否會減少，這就像在夢中計算夢裡的人口一樣荒謬。大師引《金剛經》點明，眾生本來是佛（理體），迷失才顯出輪迴之相（幻跡）。度眾生，只是喚醒夢中人，夢裡的人醒了，夢境消失了，請問真實世界裡的人有增加或減少嗎？

　　大師用「醉人迷向」的譬喻極其巧妙。我們覺得有眾生可度、有數量可計，是因為我們還在「醉」中。佛語「不增不減」，是清醒者看到的實相。大師警告居士，如果執著於探討波浪水泡的生滅，就是「捨本逐末」。佛陀講述這些高深理體的真正目的，不是為了滿足眾生在哲學上的好奇與辯論，而是為了讓眾生確認自己具有「在礦之金」的佛性，從而生起不肯自輕的精進心去修行（念佛）。大師信末那句「庸僧無此辯才」，表面是自謙，實則是以無言之教，棒喝一切喜歡在名相上尋行數墨的狂慧之徒。

【借境修心】

　　現代學佛人，知識水平普遍提高，往往喜歡探討如「宇宙起源」、「第一念無明從何而來」等深奧的教理問題，甚至為了這些問題與人爭得面紅耳赤。讀大師此篇開示，當深自慚愧。我們連自己下一念的貪瞋痴都無法降伏，卻妄圖去測度諸佛的境界，這豈不是最大的戲論？

　　當我們在經教中遇到無法用邏輯想通的理趣時，當安住於「理體」的信仰，承認自己尚在「醉」中，不以凡夫之見去妄測佛智。將這些探討玄理的時間與精力，收攝回來，投入到老實念佛的「烹煉」工夫上。當我們這塊「在礦之金」，透過信願持名的猛火，將煩惱的雜質一點點熔化，直至花開見佛、徹證無生之時，這些所謂的玄理與疑惑，自然冰消瓦解，無須再辨。

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 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第三講・境觀與清齋】

　安住一心　念佛境界之取捨與八關齋法

【緣起與大意】

第三問中，居士陳述其女為亡母念佛，極為虔誠，甚至在念佛時見到了天花墜落、佛菩薩灑甘露等極為殊勝之境界；同時提及該女過去曾修習外道靜坐亦見過光明。居士請示此等境界是真是幻，並詢問其女於特定日子實行「一日夜不食」之清齋是否如法。大師於批答中，首先讚歎其女之孝心與宿根，然隨即對境界之事給予了最嚴格之把關：無論是魔境或聖境，皆不可執著，唯取「一心」。並教導今人修行只可按常行道，不可特立異相去實行一日夜不食之苦行，以杜絕好名顯異惑眾之弊。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：小女現年廿二歲，矢志不嫁，吃素念佛，業已數年。今春其母亡過，伊哀思篤切，數日不進飲食。後經弟子囑其為母念佛，以期蓮品轉高，伊自後對靈念佛，寒暑無間。惟其念佛至純一時，往往見十方光明，內現佛像。曾記今夏文佛誕期，伊閉坐佛堂念佛，一日，親覺神遊淨土，腳踏地軟如氈，天花時墜，見佛及二大士掠虛而過，觀音菩薩並對之微笑，以手執柳枝灑甘露水於其額，并見無數或坐或立修行之士，相均美好有光，後因送飯伊吃，此境即失。弟子思伊所見，雖多與經論相合，然伊前曾依同善社法靜坐二年，當時亦見有光明境界。今此念佛所見不知是否淨土境相，抑仍係前之坐功幻影，故特求我師判示。又此女對佛及觀音誕期，及祖母父母與己生辰，多持一日夜不食清齋，弟子因閱諸經論，並無讚歎不食之文，即所立八關齋法，亦只制過午不食，弟子因此令其改持八關齋，不知持日，定要依法在佛像前受過否。又弟子閱經不多，不知竟日夜不食，與過午不食，有優劣否。再家慈長齋念佛，亦已數年，靜中亦往往見有光明形像，如果不著此，亦得為善境界否。尚乞我師統一判示。

　　答：令愛宿根頗深。立此志願，實堪欽敬。所言境界，或是聖境，然不可以此為是。但取一心，勿慕見境。果到一心，境不見亦無礙。未到一心，或所見不真，或見之生歡喜，皆足誤事。近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事。不可不知。所言清齋，經中未說，梁傅大士（彌勒示現居士身）每行之，亦非不可行。若勉強硬餓，則固不必行。若安然無損，自在如法，亦非不可。又今人只可按常行道修。不可特立異相。以杜好名顯異惑眾等弊。

　【白話直譯】

　　居士請問：我的小女兒現在二十二歲，發誓終身不嫁，吃素念佛已經好幾年了。今年春天她的母親過世，她哀傷思念到了極點，好幾天都吃不下飯。後來經過我囑咐她為母親念佛，以期望母親在極樂世界的蓮品能夠增高，她從那以後就在靈前念佛，無論寒暑從不間斷。只是當她念佛念到極度純熟專一的時候，往往會看見十方充滿光明，光中現出佛像。曾記得今年夏天釋迦牟尼佛聖誕期間，她把自己關在佛堂裡打坐念佛，有一天，她親自感覺到神識遊歷了淨土，腳踏在地上感覺像氈子一樣柔軟，天空中時常有花朵墜落，看見阿彌陀佛與觀音、勢至兩位大士從虛空中掠過，觀音菩薩還對她微笑，用手拿著柳枝灑甘露水在她的額頭上，並且看見無數或者坐著或者站立的修行人，相貌都非常美好且帶有光芒，後來因為有人送飯給她吃，這個境界就消失了。弟子想她所見到的景象，雖然多半與淨土經論裡的記載相合，但是她以前曾經依照同善社（一種外道組織）的方法靜坐了兩年，當時也曾見到過光明的境界。現在這念佛所見到的，不知道究竟是不是淨土的真實境相，還是仍然屬於以前靜坐功夫所產生的幻影，所以特別祈求大師來判斷開示。另外，這個女兒在佛菩薩的聖誕日，以及祖母、父母和她自己的生日時，多半會行持一整天一夜完全不進食的「清齋」。弟子因為閱讀各種經論，並沒有看到讚歎完全不進食的經文，即使是佛陀制定的「八關齋戒」，也只是規定過午不食而已。弟子因此命令她改為受持八關齋戒，不知道受持的當天，是不是一定要如法地在佛像前求受才算數？又因為弟子閱讀的經典不多，不知道一整天一夜完全不食，與過午不食相比，有沒有優劣之分？再者，家母長年吃素念佛也已經好幾年了，在靜坐中也往往會看見有光明的形像，如果她不執著這些景象，這是不是也可以算作是好的境界呢？還祈求大師一併給予判斷開示。

　　大師批答：您的千金過去世的善根相當深厚。能夠立下這樣清淨的志願，實在令人欽佩與敬重。您信中所說的她所見到的境界，或許真的是佛菩薩顯現的聖境，然而絕對不可以把見到這個境界當作是自己修行有成的標準。修行人只應該追求「一心不亂」，千萬不要去羨慕或渴望見到各種境界。如果果真達到了「一心」，那麼即使什麼境界都沒看見也沒有任何妨礙。如果還沒有達到「一心」，那麼或許所看見的境界根本就不真實（是魔境幻相），或者雖然見到了聖境卻因此生起了歡喜傲慢的心，這些都足以耽誤了了生脫死的大事。近來的人往往稍微用點功就會出現各種境界，這其實多半都是魔境。退一步說，即使真的是佛菩薩現前的聖境，如果修行人心地不明白、理路不清楚，一旦對這個境界生起了執取貪著的心，便會導致延誤修行的大事。這一點不可不知道。至於您說的一日一夜完全不食的「清齋」，佛經中並沒有提倡過，梁朝的傅大士（傳說是彌勒菩薩化現的居士身）曾經經常這樣做，這倒也不是絕對不可以行持。但如果是強行忍著飢餓硬撐，那就絕對沒有必要去做了。如果身體安然無恙、沒有任何損傷，覺得自在且如法，那也不是不可以。但是現在的人，只應該按照尋常通途的道路去修行。絕對不可以特地去標新立異、顯現出與常人不同的奇異之相。以此來杜絕那些貪好虛名、顯示奇異來蠱惑大眾等種種流弊。

【義理闡微】

　　大師對此等殊勝境界之判答，猶如一盆清涼水，澆熄了凡夫獵奇與貪著之火。居士之女孝心感天，念佛純一，所見淨土瑞相與經教相合，極可能是聖境現前。然大師深知「著相」之危害，故開示「但取一心，勿慕見境」。境界猶如路邊的風景，一心則是前進的車輛。若沉迷風景而停車，甚至自以為已經到達終點，這便是魔障。無論見與不見，只要信願堅固、持名不斷，皆是正修。此理不僅破除了對淨土境界的執著，亦同時解答了老母親靜中見光的問題——「不著即是善境界，著之即成魔事」。

　　論及「清齋」之行持，大師展現了佛法中道與平實之智慧。一日一夜不食，乃非常人所能及之苦行。大師雖不完全否定，但極力強調不可勉強硬餓，更指出今人當按「常行道」修持，不可特立異相。末法眾生虛榮心重，若提倡此等苦行，極易引發標新立異、自炫惑眾之風氣。真正的修行，在於平平實實地吃素念佛、敦倫盡分，而非在外在形式上逞強鬥勝。

【借境修心】

　　吾人在念佛修持中，偶爾可能會感受到身心輕安、或是夢見佛菩薩等瑞相。此時當憶念大師之教誨：見怪不怪，其怪自敗。將這些體驗視為佛菩薩的鼓勵即可，切莫逢人便說，更不可天天盼望著再次出現。我們唯一的目標是「一心念佛」，只要佛號還在，心就安穩。

　　對於日常的修持規矩，如受持八關齋戒或斷食等，當衡量自身的健康與環境因緣，量力而為。不要為了追求所謂的「功德」而折磨身體，更不可因為自己做到了一些苦行，便生起傲慢心去輕視他人。守住一顆平凡、老實、不造作的心，平平淡淡地走在念佛的常行道上，這便是最為穩妥的菩提大道。

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 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第二講・持戒真實】

　破除對受戒名相的執迷　心地與形跡

【緣起與大意】

　　次問中，居士提出了一種看似周密、實則充滿計較的觀點：認為既然怕受戒後違犯而罪加一等，不如先不受戒，只在行為上照著戒律去持守兩三年，等確信自己不會違犯了，再去受戒，這樣既能得持戒之益，又不會增加犯戒之罪。並進一步比較受戒與不受戒往生品位之高下。大師於批答中，嚴厲棒喝此種死執形跡、妄興議論之凡夫情見。大師直指，利益來自於真實持戒，而非受戒之虛名。將少數人不受戒而能持戒的特例，與佛陀普勸大眾受戒的通途教法崖板對比，完全是本無一事，妄起風波之戲論。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：行人若不受戒，則永棄佛海，失大利益。如發心不真，顢頇受戒，犯之又一重戒罪，是受之恐致違犯，不受又失大益，似乎進退兩難。弟子對此，頗有愚見，以為如果發心真實，自必懼罪情深，必少違犯，不妨立即受戒。否則習氣太重，或因一時心感，貪一戒名，昧然受之，將來必易觸犯，反不如依律秉持二三年後，果無違犯，再行受戒未晚，斯則既得戒益又不致徒增戒罪，似乎有益無害。此法弟子曾試之，勸人吃素，頗有效驗...弟子未明斯義，故特錄求指示。況前擬先秉持，而後受戒，如果不同，設此學戒期內有命終者，豈不失大利益，是此一疑義，尤不得不早求解決也。

　　答：既欲受戒，固宜真實。既不真實，又何須受。利益由真實持戒得。非有受戒之名，便得利益也。汝之疑，可謂無謂之極。凡修行在心地上論，不在形迹上論。未受戒而持戒，是為真實修行人。豈真實人，行真實行，反庸劣乎。然佛菩薩極力勸人受戒，謂受之必持。非為今之掛名受戒者發也。掛名受戒，以受戒人毀佛禁戒，罪加一等。汝之所問，皆是死執迹相，妄興議論。如此所說，皆名戲論。受戒發戒體，乃宿根深厚之人，非今之悠悠掛號者事。不受戒而能持戒，乃少數人，非多數人，故不得用此以難彼。此係特別性質，彼乃通途教道，何得崖板相比。直是本無一事，妄起風波，可歎孰甚。利益在迹相上論，不究心地實情，則舉世之人，皆好假冒修道之人矣。

　【白話直譯】

　　居士請問：修行人如果不去受戒，就會永遠被摒棄在佛法大海之外，失去極大的利益。但如果發心不夠真切，糊裡糊塗地去受了戒，一旦違犯了，又會多加一重犯戒的罪過。這樣看來，受戒怕自己會違犯，不受戒又怕失去大利益，似乎陷入了進退兩難的境地。弟子對此有一些愚昧的看法，我認為如果發心真實，自然會深深恐懼造罪，必定會很少違犯，那就不妨立刻去受戒。否則如果自己的習氣太重，或者只是一時衝動，貪圖一個受戒的名聲，盲目地去受了戒，將來必定容易觸犯。這樣反倒不如先依照戒律的規定去持守兩三年，如果果真沒有違犯，到時候再去受戒也不遲。這種做法既能得到持戒的益處，又不至於徒然增加犯戒的罪過，似乎是有百益而無一害的。這種方法弟子曾經試驗過，用來勸人吃素，非常有效驗...弟子不明白這其中的道理，所以特別記錄下來請求指示。況且前面我打算先持守而不受戒，然後再去受戒，這兩者如果往生的品位不同，萬一在這個「試用期」內就命終死去了，豈不是失去了大利益？這個疑點，更是不得不早點求得解決啊。

　　大師批答：既然想要受戒，固然應當具備真實的心意。既然心意不真實，又何必去受戒呢？真正的利益是由於「真實持戒」而得到的。並不是因為你有了一個「受戒的名義」，就能夠得到利益的。您的這些疑惑，可以說是毫無意義到了極點。凡是修行，都應當在「心地」上來論斷，而不應該在表面的「形跡」上來計較。一個人雖然沒有受戒卻能夠嚴格持守戒律，這才是一個真實的修行人。難道一個真實的人，做著真實的修行，反而會變得平庸低劣嗎？然而佛菩薩之所以極力勸導世人受戒，是認為大眾受了戒就必定會去持守。這絕對不是為了現在那些只為掛個空名而受戒的人所發出的教導。掛著受戒的空名，卻以受戒人的身分去毀壞佛陀的禁戒，那罪過自然是要加一等的。您所問的這些問題，全都是死死地執著於表面的跡相，妄自興起的議論。像您這樣所說的話，全都叫做毫無意義的「戲論」。受戒能夠引發戒體，那是過去世善根深厚的人才能做到的，絕不是現在那些悠悠忽忽、只為掛個名號的人所能辦到的事。不受戒卻能夠自發持戒，這只是極少數人，而不是大多數人，所以您不能用這種少數的特例來刁難通途的教法。這是一種特別的性質，而佛陀勸人受戒是通途的教導，怎麼可以死板地拿來互相比較呢？這簡直就是本來沒有什麼事，卻妄自掀起風波，實在是令人感歎到了極點啊！如果佛法的利益只在表面的跡相上來論斷，而不去追究心地裡的真實情況，那麼全世界的人，就都會喜歡去假冒修道之人了！

【義理闡微】

　　大師對此等問題之批斥，可謂痛快淋漓，直擊凡夫計較算計之病根。居士之問，看似為了穩妥，實則是將佛法戒律當成了世俗的買賣合約，在計算如何才能利益最大化、風險最小化。此等思維，全在意識的「形跡」上打轉，完全偏離了修行之「心地」。

　　大師點明核心：利益來自於真實持守，而非一紙戒牒或一個受戒之名。若心不真實，貪慕虛名而受戒，犯之自然罪加一等；若心真切，雖未受戒而能依律而行，此人即是真實修行人，其功德利益豈會因無形跡上之名義而減損？大師告誡學人，不可將少數人能「不受而持」的特例，拿來非議佛陀普勸大眾受戒的通途教法。修行貴在直心，欲受則至誠受持，自知習氣重則生慚愧心勉力改正，切莫在這些本無意義的假設與算計中浪費心力，徒增戲論。

【借境修心】

　　吾人於修行中，亦常犯此種「死執跡相」之毛病。例如計較每天念佛的數字是否足夠、拜佛的姿勢是否標準、布施的金額是否比別人多，卻忽略了檢視自己在做這些事時，內心是否充滿了至誠與恭敬。

　　讀大師此篇開示，當學會將修行的重心從「向外攀求形跡」轉向「向內觀照心地」。不要去算計受戒與不受戒往生品位的高低，這都是虛妄的分別心。只要我們當下的每一念都安住在「諸惡莫作，眾善奉行」上，安住在這句阿彌陀佛的聖號上，做到真實無欺。那麼，無論我們身處何種境地，有無受戒之名，彌陀的慈光必定時刻攝受，極樂的蓮臺自然有我們的一份。

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 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第一講・受戒真義】

受戒唯憑真實心，自誓懺悔契佛心
　重實質輕形式　末法時期受戒之善巧與諸惡莫作

【緣起與大意】

　　首問中，緣淨居士提及身處末法，難遇高僧傳戒，欲依《梵網經》或《地持經》自誓受戒，卻對經文中所要求之「見好相」與「已發心」等條件感到疑惑，不知該如何適從，並舉大師曾允准某女士自誓受戒為例，請求判示。大師於批答中，直指末法眾生根器淺薄，欲求「見好相」極易落入躁妄與著魔之險境。大師開示，受戒之根本在於「真實受持」與「心地轉變」，若無師可授，只要至誠懺悔七日，自誓受戒即可，無須死執見好相或已發心之名相。並強調「諸惡莫作，眾善奉行」即是三世諸佛之略戒經，人人皆當受持。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：念佛行人，首宜以嚴持五戒為急務...今弟子等信願念佛，求生淨土，可算已發心得依地持受戒否。即我師文鈔上教某女士自誓受戒，亦無見好相明文，亦是因其已發心得依地持，不必拘見好相否。但某女士貞操冰潔，弟子等業深障重，可否參照而行，又是一疑義，故不揣冒昧，再為普通在家念佛行人請求判示，以便遵行。

　　答：佛法廣大猶如大海，隨人根性而為受持。若欲受戒，有可受處，固宜以師僧受。若無其人，則向佛懺悔自誓受。所云見好相，談何容易。恐今人無此善根，或因不明心地，以躁妄心求，則著魔者多，得益者少矣。今之稍有行持者，動言見種種境界。此境界，皆是妄心所感。若是聖境界現，雖他人不得而知，而其人當必大有心行轉變之徵。若仍然照舊，則非聖境，乃魔境也。不可不知。凡一切人，皆當諸惡莫作，眾善奉行。此乃三世諸佛之略戒經，人人皆宜持，人人不可犯。持則有功德，犯則有罪過。持之及極，便可了生脫死，超凡入聖，乃至成佛。彼發心受戒，無師可授。當志誠懇切佛前懺悔一七日，於佛前自誓受戒即已。固無須云好相。亦無須云已發心未發心。今之時機，非佛世之時機。然為往生西方受戒，當須真實受持。若徒求其名，則成戲弄，罪過實非淺鮮。

　【白話直譯】

　　居士請問：念佛的人，首先應該把嚴格持守五戒當作最急迫的事，這樣念佛才容易得到清淨心，臨終也才能安穩往生。但是在家的男女二眾，處在這個佛法衰微的地方，很難請到高僧來為我們如法地傳授戒律。幸好《梵網經》曾開了方便法門，允許在佛像前至誠懺悔七天，如果見到好相（如佛光、蓮花等瑞相），就可以自己發誓受戒。而《地持經》也有類似的說法，並且沒有明文規定必須見到好相，比《梵網經》更加方便容易。當時弟子心裡有疑惑，不知道究竟該遵從哪部經才對。後來閱讀蕅益大師的《靈峰宗論》，裡面曾闡明《梵網經》是為還沒發菩提心的人而設，而《地持經》是為已經發心的人而設的道理。現在我們這些弟子信願念佛、求生淨土，能不能算是已經發心，可以依照《地持經》來受戒呢？就像大師您在《文鈔》上教導某位女士自誓受戒，也沒有提到必須見好相的明文規定，這是不是也因為她已經發心，所以可以依照《地持經》，而不必拘泥於見好相呢？但是那位女士貞潔冰清，我們這些弟子卻業障深重，能不能參照她的做法來行事，這又是一個疑點。所以我不揣冒昧，再次為普通的在家念佛行人請求大師判斷開示，以便大家遵照實行。

　　大師批答：佛法廣大就像大海一樣，會隨著眾生不同的根性而給予不同的受持方法。如果您想要受戒，有可以受戒的地方，固然應該請法師來傳授。如果沒有這樣的人，那麼就向佛菩薩懺悔，自己發誓受戒。經典裡所說的「見好相」，說起來容易，做起來談何容易啊。只怕現在的人沒有這樣深厚的善根，或者因為不明白自己的心性，用急躁狂妄的心去盲目祈求，那麼招惹魔障的人就會很多，而真正得到益處的人就很少了。現在那些稍微有點修行的人，動不動就說自己見到了種種境界。這些境界，其實都是妄想心所招感的。如果是真正的聖境顯現，雖然別人無法知道，但是這個人必定會有心念與行為發生重大轉變的徵兆。如果他的脾氣習氣仍然和過去一樣，那就不是聖境，而是魔境了。這一點不可不知道。

　　凡是一切人，都應當做到「諸惡莫作，眾善奉行」。這就是過去、現在、未來三世諸佛最簡略的戒經，每一個人都應該持守，每一個人都不可違犯。持守了就有功德，違犯了就有罪過。如果能將這兩句話持守到極點，就可以了脫生死、超凡入聖，甚至成就佛果。那些發心想要受戒的人，如果沒有法師可以傳授。就應當在佛前志誠懇切地懺悔七天，然後在佛前自己發誓受戒就可以了。固然不需要去強求什麼好相。也不需要去計較什麼已經發心還是沒有發心。因為現在這個時代的眾生根機，已經不是佛陀在世時的根機了。然而我們為了往生西方極樂世界而受戒，就必須做到真實地受持。如果只是徒然貪求一個受戒的名義，那就成了對佛法的戲弄，這罪過實在是不淺啊。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，開示了悲憫眾生之權巧方便。佛法戒律本極嚴密，然大師深知末法眾生障深慧淺。若死守「見好相」之經文，眾生求好心切，極易在靜坐念佛中引發幻覺，誤認魔境為聖境。大師點出檢驗境界之唯一標準：心行是否大有轉變。若貪瞋痴依然熾盛，縱見佛菩薩，亦是魔障。

　　大師將受戒之門檻，回歸到最樸實之「志誠懺悔」與「諸惡莫作，眾善奉行」。此乃破除名相之執著，直指戒律之本質在於防非止惡、清淨身心。所謂「真實受持」，即是不自欺欺人，在日常起心動念中落實戒條。若只為求一受戒之名，而無實行，非但無功，反招戲弄三寶之重罪。

【借境修心】

　　吾人於現代學佛，常在求受五戒或菩薩戒時生起種種顧慮，或擔心找不到如法之高僧，或執著於某些儀軌之細節。讀大師之教誨，當放下這些名相上之糾結。若因緣具足，自當如法求受；若因緣不具，亦無須氣餒，只要在佛前至誠懇切地發露懺悔，誓願斷惡修善，這份清淨的發心，便已契入戒律之精神。

　　更當警惕者，是修行中對「境界」之追求。莫要羨慕他人見光見花，當將注意力收回，檢視自己「諸惡莫作，眾善奉行」做得如何。脾氣是否變好了？對人的包容是否增加了？念佛是否更加老實了？這才是真正的好相，才是諸佛菩薩為我們印可的真實境界。

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 【印光法師文鈔：批念佛居士書】

　夫此篇《批念佛居士書》，乃印光大師針對永嘉念佛居士來信請益所作之批註。居士因蒙大師法語啟發，決志放下萬緣，專修淨土，並擬定閉關禁語之計畫與種種儀軌，向大師請法。大師之批答，字字懇切，語語歸宗，將修行中易犯之前後矛盾、重形式輕實質、急求感應等流弊，一一慈悲點化。信末更附上大師一生教化之總綱「修持偈」，實為在家學佛之無上圭臬。

　為契合大師法語之深密，並嚴守行文連貫、段落分明之規範，擬將此函劃分為三講進行法義研讀。第一講探討閉關之真義與防範急躁求應之心；第二講闡明儀軌從簡之理與對治煩惱之妙法；第三講則辨明修行境界之真偽，並以修持偈總結日常行持。茲呈獻法義研讀如下。

【第一講・圓通不執】

心存修持忘形式，急求感應成癡人
　真實修行的內在安頓　閉關之真義與平常心

【緣起與大意】

　　此信開篇，念佛居士表達了閱讀大師法語後，猶如歧途知返，決心放下世出世間一切希求，唯以念佛為安身立命之本，並稟報將於近期閉關禁語，默持觀音聖號。大師於批答中，首先肯定其專一之心，然隨即慈悲提醒，修持之要全在於心，外在之閉關與否並非絕對緊要。大師教導學人行事當圓融變通，切莫死板執著，以免內心反生不安。更為切要者，大師以「種穀」為喻，點醒居士切勿懷抱急躁求取感應之心，唯有放下崖板的期望，方能獲得真實之利益。

【原典與白話】

　【原典】

　　奉讀慈諭，極諄切，極方便，數載泣歧，一朝知正。今後當一心念佛，普為眾生迴向淨土。其餘期圖，若俗若真，皆已放下，唯此一著，確可安身立命，自利利他，上慰悲願，而報鴻恩。乞賜加被，常行精進。茲擬來月或八月再事禁語，默持觀音聖號，日期長短，隨力隨緣。所有關中禮念儀式，及諸疑問：謹陳於後，即請誨迪，祇遵為感。

　　批答：心常存於修持，關與不關，皆無甚緊要。然須圓通，不可死執，或致心有不安，反為無益。觀音慈悲廣大，決定有感即應。但不可過於急躁求應。譬如種穀，今日下種，今日即望收谷，便成癡人。而菩薩固有一舉念，即蒙加被者。但不可作此種崖板觀念期望，則有大益矣。

　【白話直譯】

　　居士信中寫道，恭敬閱讀大師的慈悲開示，感到極其懇切且充滿善巧方便，讓自己多年來在歧途中的徘徊泣訴，一朝之間明白了純正的道路。今後應當一心念佛，普遍為法界眾生迴向求生淨土。其餘一切世俗與出世間的期望圖謀，都已經完全放下，唯有信願念佛這一著，確實可以讓自己安身立命、自利利他，向上能慰藉佛菩薩的慈悲大願，從而報答佛恩。祈求賜予加被，讓自己能恆常精進。現在打算在下個月或八月進行禁語修行，默默持念觀世音菩薩聖號，日期的長短，就隨著自己的體力與因緣來決定。所有在閉關期間的禮拜念誦儀式，以及心中的種種疑問，恭敬地陳述在後面，祈請大師教誨啟迪，我必定恭敬遵從。

　　大師在批答中開示，只要將心念恆常安住在修持之上，形式上有沒有閉關，都沒有什麼太大的緊要。然而行事必須圓融通達，不可以死板執著，否則或許會導致內心產生不安，反而對修行沒有益處。觀世音菩薩的慈悲廣大無邊，眾生有祈求決定會有感應。但是修行人絕對不可以過於急躁地去求取感應。這就好比種植穀物，今天才剛播下種子，今天就盼望著能收割穀子，這就成了愚痴的人。佛菩薩固然有眾生一動念祈求，便立刻給予慈悲加被的威神力。但是我們自身不可以存有這種死板、非要立刻看到奇蹟不可的觀念與期望，能放下這種急求的心，就會有極大的益處了。

【義理闡微】

　　大師之開示，道出現代學佛人常犯之通病，亦即重形式而輕心性。閉關本是為了杜絕外緣、收攝身心，然若執著於「關」的形式，甚至為了閉關而引發種種生活與人事之扞格，致使心神不寧，便是捨本逐末。大師言圓通不可死執，正是教導吾人修行當與生活相契合，境隨心轉，而非心隨境轉。

　　再者，大師對於急求感應之提示：凡夫學佛，常帶著濃厚的功利心，念了幾天佛，便渴望見光見花、消災免難。大師以種穀為喻，說明因果業力之成熟需待時節因緣。感應道交，貴在水到渠成。若帶著急躁與試探之心去念佛，心念已然躁動不淨，如何能與菩薩清涼之悲願相應。放下對感應之執取，只問耕耘不問收穫，以平常心老實持名，這份毫無造作之真誠，本身即是最無上之感應。

【借境修心】

　　吾人在日常生活中，或許無法如古人般入山閉關，但當學會在繁雜的世務中「閉心關」。減少無謂的應酬與資訊攀緣，將節省下來的時間用於專心念佛。不強求自己必須每天完成多麼龐大的功課量，而是注重每一聲佛號是否都念得清清楚楚、聽得明明白白。

　　當生活中遇到逆境，或是修行久了感覺平淡無奇時，當憶念大師種穀之喻。莫要生起疑悔之心，以為佛菩薩不慈悲或法門不靈驗。當知我們累劫的業障深重，絕非一朝一夕之功所能盡除。只需安守本分，將心念安頓在這句萬德洪名之上，不急躁、不期待，以細水長流的韌性去熏習。當這份清淨的信願成為生命中不可或缺的呼吸時，一切不可思議的法益，自然會在不求中沛然降臨。

 【印光法師文鈔：復蔡吉堂居士書】

　放下計度與仰仗佛力　處世之泰然與了脫生死之急務

【緣起與大意】

　　此信開篇，大師感謝蔡居士寄贈之桂圓與香品，並交代《觀音大士頌》因需詳細校對，恐需延後出版。隨後提及南京法雲寺慈幼院之募捐，大師展現了極為灑脫且無求之態度，明示募款當隨順因緣，多寡皆好，甚至退回空冊亦無妨礙，自己斷不會因此生起分別計較之心。文末，大師有感於當時天災人禍相繼發生，懇切提醒居士莫要辜負光陰，當發起至誠之心念佛祈求庇護。若無阿彌陀佛作為導師，無淨土法門作為指南，眾生於生死苦海中必定沉溺。此段法語，旨在引導學人於行善時放下我執，於患難中堅定信願。

【原典與白話】

　【原典】

　　光四月二十六日，由揚州回申，見所寄桂圓及香，謝謝。觀音大士頌稿，雖寄來，尚須詳校，方可付排。恐今年不能出書。慈幼院隨緣以辦，能多亦好，少亦無礙。即不能助，空冊寄回，亦無所礙。光於一切事皆任緣，斷不以多少有無，起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士，尚未動身，不久當南去。所住地址尚未定，待彼為光開出時，當為寄來。當此天災人禍，相繼降作，宜發誠心念佛，以祈覆庇，庶不負此好時光。否則如入大海，既無導師，又無指南。欲不沉溺，何可得乎。

　【白話直譯】

　　我於四月二十六日從揚州回到上海，看見您寄來的桂圓以及香品，非常感謝。《觀音大士頌》的文稿雖然已經寄來了，但還必須經過詳細的校對，才可以交付排版印刷。只怕今年是無法出版成書了。關於為慈幼院募款的事，完全是隨順因緣來辦理，能夠多捐贈固然很好，捐得少也沒有任何障礙。即使無法提供幫助，將空白的捐款冊子寄回來，也同樣沒有任何妨礙。我對於一切世間的事務都是任憑因緣發展，絕對不會因為數量的多少或者有無，而生起分別與算計衡量的心。

　　真達法師讓我附筆向您問好。尤惜陰居士目前還沒有動身啟程，不久之後應當就會往南方去。他將要居住的地址目前還沒有確定，等到他為我寫出確切地址時，我應當會為您寄過去。處在如今這天災與人禍接連不斷降臨的時代，理當發起至誠懇切的心來稱念阿彌陀佛，以此祈求佛菩薩的慈悲覆蓋與庇護，這樣才不至於辜負了這寶貴的大好光陰。否則我們就像掉進了茫茫大海之中，既沒有指引方向的導師，又沒有辨別方位的指南針。想要不沉溺在深淵之中，這怎麼可能做得到呢。

【義理闡微】

　　大師於處理慈幼院募款一事上，展現了佛法中「隨緣」之真諦。世間人行善辦事，常易執著於業績、成效與金額之多寡，若達不到預期便生起煩惱，此即大師所謂之「分別計度心」。大師點明，行善之本在於啟發大眾之慈悲，而非強求數目。捐多捐少，乃至寄回空冊，皆是眾生當下之因緣。修行人當將心力安放於自身之清淨發心上，於事相上盡心盡力，於結果上則全然放下。不生分別計度，方能於繁雜俗務中保持內心之天清地寧。

　　信末關於苦海指南之比喻，實乃淨土法門之核心樞紐。娑婆世界天災人禍不斷，實為眾生共業所感之無常苦海。凡夫憑藉微弱之自力，欲於此業浪中脫身，猶如盲人航海。大師慈悲指明，阿彌陀佛即是救拔吾人出離苦海之大導師，信願持名之淨土法門即是永不迷失之指南針。唯有徹底放下對自力之執著，全然仰仗佛力，至誠懇切呼喚導師之名號，方能於驚濤駭浪中獲得真實之安穩與救度。

【借境修心】

　　吾人於現代社會中參與各項公益善行或道場事務時，常易陷入比較與計較之流弊中。讀大師此篇開示，當學會調整心態。無論是勸募資金還是推廣法務，皆應以平常心看待成果。別人隨喜讚歎，我們感恩；別人無動於衷，我們亦不生氣餒與輕視。將一切得失交託於因緣，守住自己那份不攀緣、不強求的清淨直心，這本身即是最上乘之修行。

　　面對世間種種變故與不安，吾人常感光陰虛度、心神不寧。大師提醒我們「庶不負此好時光」，無常與災難正是最好的警鐘，催促我們看破世間的虛幻。當將對未來的擔憂，轉化為當下念佛的切願。在每一天的生活中，緊緊握住淨土法門這枚指南針，將心念牢牢繫縛於阿彌陀佛的聖號上。深信只要方向正確、導師在側，縱然世間風雨交加，吾人亦能安然度過，最終安穩抵達極樂彼岸。

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 【印光法師文鈔：致心淨和尚書】

　寺務運作的慈悲與智慧　護持三寶之善巧與分際

【緣起與大意】

　　此信乃大師針對法雲寺購置鐘鼓一事，給予心淨和尚之明確指導。大師聽聞有居士欲發心購鐘，便細心囑咐當察看大小是否適宜、鐘架是否朽腐，乃至必須試擊以聽其音聲。對於大鼓之籌措，大師亦定下尺寸適中之原則。最為切要者，大師懇切提醒，必須將「費用由發心者自理，寺院不予補助」之話語聲明在前。此段法語，宗趣在於引導佛門四眾弟子，處理道場事務當以務實、明理為本，於人情往來中建立清晰之分際，方能免除日後難以應付之紛擾。

【原典與白話】

　【原典】

　　今日有從如皋來，代崔宗淨之信，所說之鐘，大小適宜與否。如其適宜當向黨部買。尚有鐘架，若非朽腐，亦當同買，以免另做。亦可即擊，以察音聲。大鼓若有人發心即已，否則令彼募造。然須合中，不宜太大。當示其尺寸大略，以便彼定做。鐘鼓之費，均須彼自己出錢。不須法雲寺補助。當以此話說在前，庶不至或有難以應付之虞。

　【白話直譯】

　　今天有位從如皋來的人，代為轉交了崔宗淨居士的信件。信中所說的那口鐘，不知道大小是否適宜。如果尺寸合適，就應當向黨部購買。此外還有懸掛的鐘架，如果木材沒有朽壞腐爛，也應當一併買下來，以免還要費事另外製作。購買前也可以當場敲擊一下，以察看它的聲音是否宏亮清徹。至於大鼓，如果有人願意發心捐贈那就可以了，否則就讓他去募款製造。然而尺寸必須適中，不適宜做得太大。應當先向他說明大略的尺寸，以便他去定做。關於這鐘與鼓的費用，都必須由他自己全額出錢。不需要法雲寺來給予任何補助。應當把這些話事先說清楚，這樣才不至於日後發生難以應付的顧慮與困擾。

【義理闡微】

　　大師處理寺務之風格，實乃將佛法之智慧落實於世間事相之典範。鐘鼓乃寺院之重要法器，晨鐘暮鼓，能警醒世人沈迷之夢。大師囑咐察音聲、視朽腐、定尺寸，展現了對三寶物命之極度愛惜與務實態度，絕不因是居士發心便隨意將就，亦不貪圖宏大而鋪張浪費。此種恰如其分之中道，正是修行人安住清淨之根基。

　　大師特意叮嚀「以此話說在前」，明定法雲寺不予補助，此舉看似不通人情，實則是菩薩防微杜漸之大慈悲。世間護持三寶，常有發心甚大卻財力不逮者，若事前未明定權責，事後往往令寺院進退兩難，甚至引發彼此之煩惱與非議。大師洞悉凡夫心性之微細變化，以明晰之事理建立規範，既保全了發心居士之善念，令其量力而為，又護持了道場之清淨與安寧。此乃真正的事理一心，將出世間之無我智慧，圓融於入世之應對進退之中。

【借境修心】

　　吾輩同修於道場中發心護持，或參與各項事務，當奉大師之教誨為圭臬。發心做善事，首重清淨與量力，切莫因一時激動而承諾超出自身能力之事物，以免日後生起懊悔或造成道場之困擾。與人共事，尤其涉及財務與權責，當學習大師之坦誠與明晰，將規則與底線講明於前。

　　吾人當知，真正的護持正法，並非僅在於捐贈多麼宏大的法器，而在於這份發心是否純粹、過程是否如法、是否能令自他皆生歡喜而不生煩惱。在處理日常瑣事時，亦當保持這份覺照，不和稀泥，不愛慕虛榮。將世間之人情世故，轉化為敦倫盡分之修行。於平實明理之行持中，默默稱念阿彌陀佛，祈願自他皆能於此清晰無染之境地中，感應道交，同生極樂。

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 【印光法師文鈔：復葛啟文居士書】

【第一講・志誠為本】
　亂世中的唯一依怙　至誠念佛與消災免難之道

【緣起與大意】

　　此信乃大師針對當時世間災難頻仍、眾生共業現前之際，為葛啟文居士所作之慈悲開示。大師點明大眾遭遇惡果，皆源於宿世業力之招感。在苦難之中，居士得於護國寺中誦經禮懺，實屬難得之善緣。大師反覆叮嚀，欲求佛菩薩慈悲加被，切忌抱持敷衍應付或妄求好事之虛妄心態，唯有將全副身心安立於「志誠懇切」四字之上，方能獲得真實利益，此乃除患救劫之不二法門。

【原典與白話】

　【原典】

　　大家宿業，感此惡果。汝在護國寺能誦經禮懺，實為大幸。此時除念佛念觀世音求加被外，別無良法。且莫妄想得好事，果能志誠懇切誦經禮懺，自己也得莫大利益。若只圖了事，則欲佛菩薩加被，便難如登天矣。除志誠念佛念觀音，及志誠懇切誦經禮懺外，別無第二方法。祈慧察。

　【白話直譯】

　　大眾過去世的共同業力，招感了如今這災難的惡果。您能夠在護國寺裡誦念經典、禮拜懺悔，實在是莫大的幸運。在這個時候，除了稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩聖號以祈求慈悲加被之外，再也沒有其他更好的方法了。況且不要去妄想能輕易得到什麼順心的好事，如果真能夠做到至誠懇切地誦經與禮懺，您自己也必定能得到極大的真實利益。如果只是抱著敷衍了事的心態，那麼想要得到佛菩薩的護念加被，就如同登天一樣困難了。除了至誠稱念佛菩薩聖號，以及至誠懇切地誦經禮懺之外，絕對沒有第二個方法可以倚靠。祈望您能用智慧去體察這個道理。

【義理闡微】

　　試論大師首言大家宿業感此惡果，實乃以極深邃之因果觀，道破世間災厄之根源。眾生無始劫來，造作種種不善之業，因緣會遇，便招感天災人禍等共業苦報。在此等無常變幻之中，凡夫之力微如微塵，若欲以世智辯聰去趨吉避凶，終究是緣木求魚。大師慈悲指明，唯有仰仗佛力，方為究竟之歸宿。

　　再觀大師反覆強調「志誠懇切」四字，此乃通達佛力之唯一橋樑。誦經禮懺、稱念佛號，不在於數量之多寡或形式之繁縟，全在於內心是否真誠。若心存妄想，企求現世利益，或是口誦心馳、只圖了事，則心水混濁，無法映現諸佛菩薩之慈悲月影，感應自然無從生起。大師言別無第二方法，並非佛法狹隘，而是唯有極致的真誠，方能打破凡夫的業力羅網，契入彌陀的大悲願海。

【借境修心】

　　吾人身處現代社會，亦常遭遇種種共業之牽纏，如自然災變、經濟動盪或人事紛擾。面對外在的惡果現前，吾人當生起慚愧心，了知此皆是過去宿業所感，不生怨天尤人之念。當效法大師之教誨，安住當下，將內心的焦慮與怖畏，轉化為誦經念佛的深切動力。

　　於日常定課或參與法會時，更應當時刻覺察自心。究竟是懷著至誠懇切的懺悔心在禮拜，還是僅僅為了完成功課而敷衍了事。當知佛菩薩之加被，如同陽光普照，若吾人緊閉心扉，陽光亦難以透入。唯有放下對世間名利好事的妄求，以清淨無染之直心，老老實實地稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩，方能在這五濁惡世之中，尋得最安穩的避風港。

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