《答念佛居士問（即周孟由）》【第一講・深信諦了】

心佛不二彰修德，深信諦了契圓音
　破除理障與安頓心念　「是心作佛，是心是佛」

【緣起與大意】

　　此講涵蓋原函引言及第一至第十條問答。周孟由居士因恭讀徹悟大師「心外無佛，佛外無心」之開示，雖深信此為修持淨業之關鍵，然反覆推求，於理路仍覺未能貫通，遂臚列十問向印光大師請益。大師之批答，字字歸宗，點破了凡夫易將「心」與「佛」作玄虛哲理推求之迷執。大師明示，現前念佛之念，即是心；現前所念之佛，即是佛。將高深之理體，全盤托出於平實之「持名」修德之上，教導學人勿須在圓融與次第上作無謂之卜度，唯以老實念佛至極，自能獲致常現在前之真實效驗。

【原典與白話】

　【原典】

　　徹悟大師復香嚴居士書，直須深信諦了，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，一念現前，即一念相應，念念現前，即念念相應，但使此念常現在前，便是真實效驗，離此念外，別求效驗，便是間斷，便不親切，便入歧途矣。經云，是心作佛，是心是佛，正此之謂也。一大段，雖信為修淨之肯綮，而反覆玩索，其理莫易貫通，今謹臚列疑難，仰乞詳賜剖釋，藉茲增植淨因，誠為大幸。

　　（一）心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，如何謂之心，如何謂之佛，向祇依稀解說，以現前起念為心，不識當否。

　　答：現前念佛之心，即是心。現前所念之佛，即是自心所作之佛。故曰，是心作佛，是心是佛。

　　（二）此四句，與心經色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，意義相似否。

　　答：心經之色空，比觀經之作是較闊大。觀經作是，比心經之不異即是，更親切。

　　（三）既云心外無佛，佛外無心，復云全心即佛，全佛即心，是何旨趣。

　　答：下二句，重釋上二句之義。

　　（四）一念現前，及念念現前之念字，與心佛之心字，意義相同否。

　　答：心與念，祇是一個。不過約常存者，名之為心。約現起者，名之為念耳。

　　（五）心外無佛，佛外無心四句，是否指性德。一念現前，一念相應四句，是否指修德。

　　答：二俱是修德。以心外無佛，佛外無心，是功夫所致故也。

　　（六）一念現前，即一念相應四句，初機即能是，久修即能是。

　　答：初機有初機之相應。久修有久修之相應。何可死執。

　　（七）深信諦了，以圓融說，未到諦了，不名深信，若稱深信，便具諦了，以次第說，深信易而諦了難，未諦了，不妨深信。此書所謂深信諦了，是圓融說，或次第說。

　　答：此不須如此分別。以不知彼是何根機故。

　　（八）上云直須深信諦了，下云但使此念常現在前，便是真實效驗，似謂深信諦了後，始有真實效驗。

　　答：此是信與悟。

　　（九）於是但使此念常現在前。

　　答：此是實行。

　　（十）然未具深信，或未得諦了，即使此念常現在前，自不有真實之效驗乎。如此，則深信諦了後，不多見，而真實效驗者，亦不多見矣。

　　答：未能信了，得常如此現前者，亦不多。然老實頭念到極處，亦可到此地步。

　【白話直譯】

　　居士信中陳述，徹悟大師回覆香嚴居士的書信中寫道，必須直接深切相信並透徹明瞭，心外沒有佛，佛外沒有心，全部的心就是佛，全部的佛就是心。一念佛號顯現在前，就是一念與佛相應；念念佛號顯現在前，就是念念與佛相應。只要能使這句佛號的念頭恆常顯現在心前，這便是真實的修行效驗。如果離開了這個念頭，另外去祈求什麼效驗，那便是功夫間斷了，便是不夠親切直接，便步入歧途了。《觀無量壽佛經》上說：「是心作佛，是心是佛」，正是這個道理。這一大段開示，我雖然相信這是修持淨土法門的關鍵樞紐，但經過反覆地玩味探索，其中的道理實在是不容易貫通，現在我恭敬地列出心中的疑難，仰求大師詳細賜予剖析解釋，希望能藉此增加培植淨土的善因，那真是太幸運了。

　　第一問提到，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，究竟什麼叫做心，什麼叫做佛，我向來只是依稀彷彿地解說，把現在眼前生起的念頭當作是心，不知道這樣妥當不妥當。大師批答，現在眼前用來念佛的這個心，就是心。現在眼前所念的那尊佛，就是自己本心所造作出來的佛。所以經上說，是這顆心在造作佛，這顆心當下就是佛。

　　第二問提到，這四句話，與《心經》裡說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，意義相似嗎。大師批答，《心經》裡講的色與空，比起《觀經》裡講的「是心作佛、是心是佛」，範圍要來得寬闊廣大。《觀經》裡講的「作」與「是」，比起《心經》裡的「不異」與「即是」，在修行上顯得更加親切直接。

　　第三問提到，既然已經說了心外無佛、佛外無心，又接著說全心即佛、全佛即心，這是什麼深意旨趣呢。大師批答，下面這兩句，是重新解釋上面那兩句的意義。

　　第四問提到，一念現前以及念念現前裡的「念」字，與心佛之中的「心」字，意義相同嗎。大師批答，心與念，其實只是一個東西。不過是約略就恆常存在的本體而言，稱之為心。約略就當下生起的作用而言，稱之為念罷了。

　　第五問提到，心外無佛、佛外無心這四句，是不是指眾生本具的性德。一念現前、一念相應這四句，是不是指後天修行的修德。大師批答，這兩者全都是指修德。因為能夠達到心外無佛、佛外無心的境界，這是憑藉著修行的功夫所達致的緣故。

　　第六問提到，一念現前，即一念相應這四句，是初學佛的人就能做到這樣，還是修行很久的人才能做到這樣。大師批答，初學的人有初學的相應境界。久修的人有久修的相應境界。怎麼可以死板地去執著呢。

　　第七問提到，深切相信與透徹明瞭，如果用圓融的理體來說，還沒有達到透徹明瞭，就不能稱為深信；如果稱得上是深信，便已經具備了透徹明瞭。如果用修行的次第來說，深信比較容易，而透徹明瞭比較困難，即使還沒有透徹明瞭，也不妨礙先具備深信。徹悟大師書信裡所說的深信諦了，究竟是圓融的說法，還是次第的說法。大師批答，這點不需要作這樣的區分。因為我們並不知道看那封信的人究竟是什麼樣的根機。

　　第八問提到，上面說必須直接深信諦了，下面說只要使這個念頭常現在前便是真實效驗，這似乎是說在深信諦了之後，才會有真實的效驗。大師批答，深信諦了這是指信心與悟境。

　　第九問接著說，於是只要使這個念頭常現在前。大師批答，這就是實際的修行。

　　第十問提到，然而如果還沒有具備深信，或者還沒有得到諦了，即使能讓這個念佛的念頭常現在前，難道就不會有真實的效驗嗎。如果真的是這樣，那麼能夠深信諦了的人本來就不多見，從而能得到真實效驗的人，也就同樣不多見了。大師批答，未能達到深信諦了，卻能夠常常把這句佛號顯現在心前的人，確實也不多。然而，那些老實本分的人，只要把念佛念到了極點，同樣也可以達到這種相應的地步。

【義理闡微】

　　大師於此十問之解答，猶如利斧劈開學人知見上之葛藤。周居士之問，實為許多好研教理者之通病——將佛法名相作過度之哲學拆解，在「性德與修德」、「圓融與次第」之間反覆思量，卻忽略了淨土法門最為直捷之「持名」本旨。

　　大師明示「現前念佛之心，即是心；現前所念之佛，即是自心所作之佛」，此語直契天台宗「不思議境」與淨宗「事理一心」之奧堂。不偏廢理體，亦不虛玄談空。《心經》之色空涵蓋萬法，稍嫌闊大；《觀經》之「是心作佛，是心是佛」則將浩瀚法界收攝於當下這一句佛號之中，故言「更親切」。大師更點破，若在「信」與「悟」上苦苦糾結自己是否已達「諦了」，反而是作繭自縛。對於淨業行人而言，管他深信淺信、初機久修，只要肯做個「老實頭」，將這句佛號念到極處，不知不覺中便已契入「心外無佛，佛外無心」之至高修德。

【借境修心】

　　吾人研讀大乘經典，常易被深奧之名相所困，總覺得必須把一切法理都參透了，念佛才會有功效。大師之開示，教導我們當放下這種「卜度思量」之凡情妄想。

　　在每日之定課中，我們無須去分析這句佛號是從哪個心生出來的，也無須去衡量自己現在的相應是屬於初機還是久修。我們唯一要做的，就是提起精神，讓「南無阿彌陀佛」這六個字，清清楚楚地從心裡生起，從口中念出，再由耳朵聽入。這份不加計較、直下承當的老實與專注，本身就是「是心作佛」。當我們能把這一念佛號緊緊抓住，不令間斷，那無上的佛智與效驗，便已悄然蘊含在我們這凡夫的一念之中了。

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