《印光法師文鈔》淨業社佛七開示研修（三）

　法門之簡捷與普被

【緣起：開示本末】

　　末法學人往往好奇務怪，好尚鋪排，總以為法會愈盛大、咒語愈艱深，其功德便愈殊勝。印祖洞察此種捨近求遠、徒事虛表的流弊，特別指出念佛一法實為佛陀證得之無上菩提，其利在於人人可修、時時可念。無論是智者還是愚夫，乃至造下重罪之人，只要聞聲入耳、至誠發心，皆能得蒙接引。此單元之立論本懷，在於教導信眾摒棄虛榮，回歸實質，於一句洪名中親獲真實利益。

三、【聞：原典與白話】

　【原典內容】

　　現在的人，多多好奇，好鋪排張羅。如護國仁王法會，金光明法會，持楞嚴咒法會，大雲輪法會等。此種法會，功德利益，不可思議。但以今人財力單薄色力單薄。雖云舉行，難獲勝益。以非人人能行之事故也。若念佛念觀世音菩薩，則無有一人不能行者。故其利益，非一切法會所能比也。以念佛法門，三根普被，最為逗機。雖孩提之童，亦能為之。若念經只可少數人，不能人人皆念。四五年前，四川一通告寄來，言川中戰事不息，欲祈消滅，令一切人念楞嚴咒。要知楞嚴咒能諷誦者，千人之中，難得其一。且刊印許多令人佩帶，及貼於門首等。事頗煩瑣，所費又多。何如念佛，或念大悲咒，或念觀世音菩薩，較為直捷了當。故我見彼誦楞嚴咒的倡議，甚為好笑。以其徒事鋪張，無補實事故也。既然如此，則遠不及念佛利益。以一句阿彌陀佛，即佛所證之無上菩提覺道。吾人若能以此名號自薰。久而久之，即能與佛氣分相同。況此一句，無一人不能念。即或懶惰懈怠不肯念，聞大家念佛音聲，亦有利益。兩兩比較，故勝於念經多多矣。以念佛最極簡便。即不念佛者，聞佛音聲，一歷耳根，即種善根。由此一句佛號，灌入八識田中，將來遇緣即發。設使怨鬼惡病逼迫，念佛便能卻之。所以凡具信心念佛的人，應當以此普勸修持。不獨家人父子，應當勸導。即一切有緣之人，亦當如是勸導也。問：念佛一法，何以見得三根普被。答：五逆十惡極重罪人，臨命終時，地獄相現，聞善知識教以念佛，或念十聲，或念數聲，即可蒙佛接引，往生西方。以其苦逼，發懇切心，故得成辦。不得以泛泛悠悠念者為比而生疑也。此為下根。

　【白話轉譯】

　　現代的人大多存有好奇心，喜歡追求大排場與熱鬧。例如舉辦護國仁王法會、金光明法會、持誦楞嚴咒法會或大雲輪法會等。這些法會的功德利益雖然不可思議，但因為現代人的財力微薄，體力與精神也有限，雖然說是在舉行法會，卻很難獲得真正的殊勝利益，這是因為那些法事並非每個人都能勝任的。若論念佛或念觀世音菩薩聖號，則沒有一個人是做不到的，因此念佛所獲得的利益，並非一般法會所能相比。因為念佛法門能夠普遍救度三種根器的人，最能契合眾生的機感，即便是幼小的孩童也能修持。如果是誦經，只能由少數有能力的人參與，無法做到人人皆能誦持。四、五年前，四川傳來一份通告，說因為當地戰爭不斷，為了祈求平息戰火，下令所有人都要念誦楞嚴咒。要知道，在一千個人當中，難得有一個人能流暢背誦楞嚴咒。而且當時還刊印了許多咒語供人佩戴或貼在門口，事務極其繁瑣，花費又多。與其如此，何不改為念佛、念大悲咒或念觀世音菩薩，那樣反而更直截了當。所以我看到那個誦楞嚴咒的倡議，覺得非常可笑，因為那是徒具形式的鋪張，對實際的消災避難沒有實質幫助。既然這樣，它的利益就遠遠比不上念佛。因為這一句「阿彌陀佛」，就是佛陀所證得的無上菩提覺悟之道。我們若能用這句名號來薰習自己，日子久了，就能與佛的氣質與心境相契合。況且這一句佛號，沒有一個人不會念。即使有人因為懶惰懈怠而不肯親口念，但只要聽到大家念佛的音聲，對他也有利益。兩相比較，念佛的功德確實勝過誦經許多。因為念佛最為簡便，即使是不念佛的人，佛號的音聲一旦經過耳根，就種下了善根，這句佛號會灌入他的八識田中，將來遇到因緣就會發芽成就。假使遇到冤親債主或惡病纏身，念佛就能將其驅除。所以凡是對念佛有信心的人，都應當普勸大眾修持，不只是自家的父母子女，連一切有緣的人，都應當這樣勸導。有人問：念佛法門是如何體現出「三根普被」的？答案是：即使是犯下五逆十惡重罪的人，在臨命終時，地獄的慘狀已經顯現，此時若能聽聞善知識教導念佛，或是念十聲，或是念幾聲，就能蒙佛接引，往生西方。這是因為他當時深受苦楚逼迫，發出了極其至誠懇切的心，所以能夠成就往生。我們千萬不能拿平日那些悠悠泛泛、心不在焉的念佛者與之相比，進而對此產生疑惑。這便是對下等根器眾生最慈悲的救度。

【思：法義深析】

　　夫修行之道，貴在實益，不在虛名。印祖於開示中痛陳時弊，指出眾生好大喜功之情，實為修道之障礙。世間法會雖好，然法大而機小，往往徒費錢財體力，而無救苦之實。反觀念佛一法，乃是如來大覺之果號，此名號非空洞之符號，乃是萬德之總集。學人以佛號自薰，猶如染香人，身有香氣，此為「氣分相同」之妙理。祖師進而指出「聞聲種善根」之論，更是透徹唯識精要。一句佛號歷入耳根，即是將金剛種子植入八識田中，縱然今生未能成就，亦為未來解脫之因，此其利益之廣，實非尋常經咒所能限量。

　　再論「三根普被」之義，最特殊者莫過於下根往生。世人常疑：十惡重罪之人，何以數聲佛號即可往生？印祖一語破的，指出此乃「苦逼發心」之故。生死交關之際，地獄火現，此時之求救心最真，此時之歸命心最切。修行之功，不在時間之長短，而在心力之純度。泛泛悠悠之修持，雖多而不精；至誠懇切之念佛，雖少而必達。此法門之廣大，正是為了攝受那些人力無可奈何之眾生，使其於絕地中逢生。故知念佛法門，實為佛陀悲心之極致，教導我等莫要自輕，亦莫要輕視一切有情。

【修：省思與討論】

　　當我們觀察現今的宗教活動，是否仍能看見印祖所憂心的「好奇務怪、徒事鋪張」的現象？在我們自己的修持中，是否也曾因為覺得念佛太過簡單，而心生輕慢，總想追求更玄妙、更復雜的法門？我們是否能體會到，這句簡潔的「阿彌陀佛」，其實已經包含了佛陀所有的智慧與功德？當我們在勸導親友念佛時，是否能有那份「聞聲亦有益」的底氣與慈悲，不論對方是否信受，都願意將這顆解脫的種子，溫柔地灌入他們的八識田中？

　　進一步思考，當我們面對那些生活在痛苦中、甚至曾犯過錯的人時，我們是否能保持那份「三根普被」的平等心？印祖提醒我們，下根往生的關鍵在於那份因痛苦而激發出的、超越一切雜念的「懇切」。這也讓我們反思自己的日常念佛：我們是否因為生活過於安逸，反而丟失了那份決定求生、如救頭燃的至誠？我們應如何在平靜的生活中，培養出那份足以感通佛力、轉化業力的誠信與願心？

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 《印光法師文鈔》淨業社佛七開示研修（二）

　病緣化為道緣的真實明證

【緣起：開示本末】

　　世間醫藥有時而窮，唯佛慈力無所不周。李雲書居士之家連遭惡疾之困，醫者束手，甚至建議施以速死之藥以避痛苦。印祖慈悲接引，教令以念佛佛七為藥石，終使危境轉安。此段開示不僅記述了感應之神速，更點出「心佛相應」之理，教導學人於病苦威逼之時，莫生驚怖，當生至誠，方能感得佛菩薩之垂慈加被，將色身之厄難轉化為入道之勝緣。

【聞：原典與白話】

　【原典內容】

　　又去年李雲書居士，因其弟婦病重，來太平寺欲作佛事。我勸他打念佛七。其弟婦之病，經許多醫生醫不好，末後一醫生憫其受苦難堪，令吃快活藥以速死。雲書因為設法求佛加被，故此來與光商。光令打念佛七。不久光回山，亦不知得何利益。至今年四月初七，光往居士林看諦閑法師。李雲書亦來，言去年當打佛七第一天，他的弟婦得了一夢。夢見在三聖堂同僧眾在一處念佛，工夫甚久，且甚清爽，病遂漸輕。雲書對彼說，我在太平寺為你念佛，不是三聖堂。彼弟婦言，不是太平寺，是三聖堂。後來打聽方知太平寺是普陀三聖堂下院。可見有病之人，若能念佛，必蒙佛力加被，令病痊癒。此其明證者一也。今年七月間，李雲書自己有病，當病重時，請數居士念佛，後以昏迷不懂人事乃止。繼思去年弟婦打佛七事，著人至太平寺訪我，及真達和尚。因我二人同在普陀，遂寄信祈來滬打佛七。以七月間普陀香市已過，時正清閒，遂在普陀三聖堂打佛七，擇於七月十四日開壇，二十日圓滿。光十三日即與雲書信，十七日彼回信，云已好了八九了。現在李雲書病體全好，只是體氣尚未復原。李雲書如此重病，藉佛七加被，得以痊癒。靈驗如此，此其明證者二也。

　【白話轉譯】

　　再說去年，李雲書居士因為弟媳病情危重，來到太平寺想要啟建佛事。我當時勸他應當舉辦念佛七。他弟媳的病，經過許多名醫診治都宣告無效，最後一位醫生甚至憐憫她痛苦難熬，竟然建議讓她服用所謂的「快活藥」（按：指令病者速死之藥）以求早日解脫。雲書為了尋求佛菩薩的加持保佑，特地來與我商量。我便教令他專修念佛七。不久後我回到普陀山，起初並不清楚這場佛事究竟得到什麼利益。直到今年四月初七，我前往居士林探望諦閑法師時，李雲書也來了，他提及去年佛七的第一天，他的弟媳做了一個夢。夢中她身處「三聖堂」，與許多出家僧眾聚在一起念佛，時間持續很久，感覺神智非常清醒舒爽，病苦也隨之漸漸減輕。當時雲書對她說：我是在「太平寺」為妳念佛，並不是三聖堂。但弟媳堅稱：不是在太平寺，確實在三聖堂。後來經過多方打聽，才知道太平寺原來就是普陀山三聖堂的下院。由此可見，患病的人如果能至心念佛，必定能感得佛力加護，使病體康復。這是第一個明確的證驗。到了今年七月，李雲書居士自己也病倒了，在病情最沉重、甚至陷入昏迷不省人事時，他請了幾位居士來念佛，後來因為神智不清才停止。隨後他想起去年弟媳佛七感應的事，便派人到太平寺尋訪我和真達和尚。因當時我們兩人都在普陀山，他便寄信請求在山上為他打佛七。正巧七月份普陀山的香期已過，寺院較為清閒，於是我們便在普陀三聖堂為他啟建佛七，定於七月十四日開壇，二十日圓滿。我在十三日寄信給雲書，十七日便收到他的回信，說病已經好了八九成了。現在李雲書的病已完全痊癒，只是體力尚未完全恢復。像這樣嚴重的疾病，憑藉佛七的加持而得以康復，靈驗如此，這是第二個明確的明證。

【思：法義深析】

　　觀夫李雲書居士一家之感應，實足為末法學人建立深切之信心。世間之病，或由四大不調，或由宿世業障。當醫藥無效、命在旦夕之時，醫者甚至令服「快活藥」以速死，此誠為人生最淒涼之絕境。然印祖指歸念佛一法，非是迷信，乃是轉化業力之究竟。蓋「太平寺」與「三聖堂」之名號雖異，而佛力之攝受無別。病者於夢中親歷清淨道場，其神識之清爽，即是自性與佛光相接之先兆。此中感應，乃因至誠心與佛菩薩之大悲願力感應道交，心與佛合，則業障自消，如烈日當空，積雪自化，此非尋常藥石所能企及。

　　再者，李雲書本人之病重昏迷，更顯佛力之不可思議。當人之神識陷入昏昧，人力已無可奈何，唯有仰仗他力之加被。佛七之功德，遠被千山萬水，雖人在上海，心繫普陀，而佛法之加持絕無時空之隔。印祖於開示中詳述日期與回信之經過，旨在以確鑿之事實，破除世人對於念佛利益之疑慮。須知念佛一法，本為求生西方，然若世緣未盡，佛力必能延其壽命、癒其痼疾。此段法義正告誡我等，修行當於平時建立決定信根，方能於急難之時，不生畏縮，直向阿彌陀佛萬德洪名中尋求真實解脫。

【修：省思與討論】

　　當我們讀到李雲書弟媳在病榻中夢見三聖堂念佛的情境，不免引領我們深思：在日常生活中，我們與「佛」的連結是否僅限於清醒時的功課？那份「清爽」的覺受，是否也能在我們面臨煩惱或身體不適時，成為我們內心的依怙？我們是否意識到，修行不僅僅是字面上的誦持，更是與佛菩薩建立一種穿越時空的感通。當醫學診斷告訴我們無能為力時，我們是否仍保有一份超越世間生死的定力與希望，去接納那分來自淨土的慈悲光照？

　　進一步想，我們如何看待李雲書居士在病重昏迷時，依然能夠藉由佛七獲得救贖的事實？這啟發我們思索「誠」與「願」的力量。修行並非只是個體孤單的努力，而是建立在對佛力全然的投靠上。在平日順境時，我們是否已經做好了「信願」的累積，以便在神智不清、業力現前之際，依然能感得同修與三寶的垂慈？這份對佛力的絕對信心，正是我們在面對無常人生時，最堅強的護身符。

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 《印光法師文鈔》淨業社佛七開示研修（一）

　緣起與法門宗旨

【緣起：開示本末】

　　眾生沒在生死苦海，若非仗佛慈力，實難斷惑證真。此篇開示乃印祖於上海淨業社佛七首日所宣說，當時信眾雖有修持之願，卻多為俗情所累，或於法門宗旨尚未站穩腳跟，極易隨經教知識之言說而動搖初心。祖師遂以「阿伽陀藥」為喻，點出念佛法門乃諸法之總持，並藉由江易園居士一門精進、感應道交的真實事略，為大眾撥開疑雲，教令在場大眾明白，念佛不僅是了生脫死之究竟，更是接引下根、滿諸所願的慈悲方便。

【聞：原典與白話】

　【原典內容】

　　今天，是念佛七的第一日。我把佛七的來歷，說與諸位聽。現在打念佛七的地方很多，其所修方法及開示的言辭，大致亦復相同。我今先將此次念佛七的因緣說說。再將念佛的大綱說說。如此可以明白念佛宗旨之所在。否則根本未知，立不定腳跟。或隨經教知識語言所轉，以致捨此而修餘法門也。念佛一法，如阿伽陀藥。梵語阿伽陀，華言普生，亦云總治。以普生總治一切病故。念佛一法，能除八萬四千煩惱，亦復如是。所以念佛法門，包羅萬象。一切諸法，無不從此法界流。一切諸法，無不還歸此法界。以其為諸法總持，故得無法不備，無機不收也。佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心願各別。或有眾生求福求壽求財求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。一得往生，便出三界輪迴之苦。從茲漸進，以致成佛。方為念佛究竟實義。若論來因，此話很長。曾記民國十一年，光至申，住太平寺。江易園居士因大陞輪船失火，欲作佛事。光勸他念佛七日。又令彼公司主事者，陪念到底。以念佛利益，比他種佛事功德殊勝。欲令燒死溺死之人，得真實利益，故令專一念佛也。前年江君夫人死，欲作佛事，寄洋一百元，祈光為作佛事。於是在普陀法雨寺打一佛七。圓滿之夜，頗有靈感。然江君本來對於念佛心甚切。其全家被他感化，念佛亦甚切實。因於喪事中全家念佛。不特此也，江君於家鄉頗著名望，其對鄉人也平時皆勸其念佛。一方之人，皆受其感化。凡鄉間送奠儀者，悉皆卻之。告人言，凡來吊喪者，念佛一枝香，勝於送奠儀多多矣。自是鄉人分作數班，一日來一班念佛。念至數日方了。由有此種原因，江君的兒子，名叫有朋，於法雨佛七圓滿之夕，夢見來許多信。就中取一封上樓上佛堂看之。佛堂之燈，明逾電光。打開信封，係一圖畫，即極樂世界之境象也。法雨打佛七，共有十六僧人。於先一日，光對眾僧說，你們念佛，要老實懇切，自他俱得其益。因此僧人各各認真。此亦靈感之一因也。去年江易園居士父親死，彼亦寄洋，祈光為打佛七。今年其友吳長榮之母死，亦寄洋祈打佛七。彼信寄普陀，光於本月初三來滬，初四到南京，初七回滬，始知其事。商之太平寺真達和尚，但太平寺已應趙竹君家佛七，不能並行。復轉商於關別樵居士，就佛教淨業社為道場。關居士面允，所以今日就此處為佛七道場。江易園居士平生最歡喜念佛。對於念佛法門，提倡不遺餘力，頗著靈感。去年婺源地方亢旱，易園勸大家一心念佛，不幾日即下大雨。因此立一佛光蓮社。入社念佛者甚多。亦拉光為名譽會長。其念佛靈感，種種不一。如禱雨祈晴及愈病等事，皆頗彰著。可知念佛利益最大。此為第一種因緣。

　【白話轉譯】

　　今天是念佛七的第一天。我想先將佛七的由來向大眾說明。現今各地舉辦念佛七的風氣很盛，修行的方法與開示的內容大體上都差不多。我今天首先說明這次佛七的緣起，接著闡述念佛的大綱，好讓諸位明瞭念佛法門的宗旨所在。否則，若連根本道理都不清楚，就難以在修行路上立定腳跟，一旦聽到其他經教知識的說法，可能就會隨之動搖，甚至捨棄這個法門轉修他法。念佛這個法門，好比「阿伽陀藥」。梵語「阿伽陀」，漢譯為「普生」或是「總治」，意思是指能普遍救生、總治一切疾病的神藥。念佛法門同樣能消除眾生八萬四千種煩惱。因此，念佛法門包羅萬象，一切佛法都從這個法界流露出來，最終也都要回歸於此。正因為它是諸法的總綱與歸宿，所以沒有一個教法不具備，也沒有一種根器的人不能接引。佛陀唯一的願望，是希望眾生能超凡入聖、了生脫死。然而眾生的根器與願望各不相同，有的求福報、求長壽、求財產或求子嗣。只要能至誠懇切地祈求，佛菩薩都會有求必應。這雖然屬於世間法，但為了接引下等根器的人、為他們種下善根，佛菩薩也會圓滿他們的願望。若談到佛陀真正的本懷，是唯願眾生能一心念佛，求生西方淨土，仰仗彌陀慈力在臨終時接引往生。一旦獲得往生，就能永出三界輪迴的痛苦，從此在成佛之路上前進，這才是念佛最究竟的真實義。

　　若要追溯這次佛七的遠因，故事說來很長。記得民國十一年，我來到上海住在太平寺。當時江易園居士因為「大陞號」輪船失火，想要做佛事超薦。我勸他應當念佛七天，並要求該公司的負責人全程陪同參與。因為念佛的利益比其他佛事更為殊勝，為了讓罹難者得到真實的利益，所以才令其專一念佛。前年江君的夫人去世，他寄了一百元請我代做佛事，於是我們在普陀法雨寺舉辦了一次佛七，圓滿之夜出現了許多感應。江君本人念佛心志極其懇切，全家受其感化也都認真念佛。在他夫人的喪禮中，全家人都專注於念佛。不僅如此，他在家鄉很有名望，平時也常勸鄉親念佛。整個地區的人都深受感化，鄉里間有人送奠儀的，他一概辭謝，並告訴弔喪者：來念一枝香的佛，遠勝過贈送財物。於是鄉民分成好幾班，每天輪流來念佛，持續多日才圓滿。因為這分至誠，江君的兒子有朋，在佛七圓滿當晚夢見許多信件，他取一封信到佛堂觀看，發現佛堂燈火通明勝過電光，信封打開竟是極樂世界的壯麗景觀。當時法雨寺佛七有十六位僧人參與，我在前一天特別叮囑大家要老實懇切，自利利他，因此每位法師都非常認真，這也是感應生起的原因之一。去年江君的父親去世，今年他的朋友吳長榮的母親去世，都寄錢祈請舉辦佛七。我本月初抵達上海，經過多方聯繫與真達和尚、關別樵居士商議，才借得這處淨業社作為道場。江易園居士平生提倡念佛不遺餘力，其感應事蹟顯著，例如去年婺源大旱，他帶領眾人念佛求雨，幾天內便降下甘霖，因而成立了佛光蓮社。這種種關於求雨、祈晴與治病的靈驗感應，充分證明了念佛的利益最為廣大，這便是此次佛七的第一種緣起。

【思：法義深析】

　　夫念佛一法者，實為如來普度眾生之達道，亦為法界流衍之源頭。印祖於開示之首，即以「阿伽陀藥」為喻，此中深義有二。其一者，顯其功用之全。世間藥草，各治其症，唯神藥能總治萬病；眾生煩惱雖有八萬四千之多，然一句彌陀名號，直下承當，則貪瞋癡慢隨聲而化。此非謂餘法無功，乃謂持名最為直捷，能令濁世凡夫於雜染心中，親證清淨覺體。其二者，顯其攝機之廣。佛之本意，雖在於令眾生了生脫死，然亦不廢世間求福之願。此正體現淨土法門「因該果海，果徹因源」之慈悲，藉由世間福報之感應，導引下根眾生入於佛道。

　　且觀江易園居士之行跡，其之所以能感應道交、靈驗彰著者，皆在於「老實」與「感化」四字。易園居士不僅自修懇切，更能於喪事中屏棄流俗，以念佛取代奠儀。此舉最是難能可貴，蓋因世人多好鋪張，視喪禮為虛榮之爭，殊不知唯有念佛之功德，方能令亡者得真實利益，存者種成佛善根。江子有朋夢見極樂圖景，此非虛幻妄想，乃是一家人至誠迴向、法師們老實修持，感應合一所現之瑞相。讀者當知，念佛非是口頭戲論，須是如江居士般落實於生活、感化於鄰里，方能使一方之人同沐佛化，此乃真修行人之風範也。

【修：省思與討論】

　　在研讀完這段開示後，我們不防於靜慮中回想，當身邊的親友或自己面臨人生的重大變故，如親人離世或遭遇困厄時，我們最先生起的心念是什麼？是隨順世俗的驚慌與排場，還是能如江易園居士般，在混亂中定下心來，堅信這一句萬病總治的「阿伽陀藥」？我們能否在面對社會習俗的壓力下，依然堅持以念佛的實質功德，來取代那些虛飾的儀式，為亡者與生者尋求最真實的利益？

　　此外，我們對念佛的信心，是否僅停留在理論的認知？印祖提到，佛陀雖欲我們了生脫死，但也滿眾生世間求福之願。這反映出念佛法門與生活的緊密結合。當我們在日常生活中遇到病苦、乾旱或不如意事時，是否願意放下雜念，以「老實懇切」的態度去嘗試與佛力接引？這種「老實」，不僅是口號，更是在每一個起心動念處的歸命。我們是否也能像江居士一樣，不僅自利，更能成為身邊人的「增上緣」，用自己的修持行為去感化家人與鄉親，讓念佛的聲音從一個家庭擴展到整個社區？

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 《南京素食同緣社開示法語》【第三講次】

　淨土橫超超凡聖，敦倫盡分作良基
　　印光大師確立淨宗地位與老實念佛之修行要訣

【緣起與大意】

　　本講次為印光大師開示之結語。大師將法義從戒殺護生，推向了生脫死之究竟歸宿——淨土法門。大師對比仗自力修禪定之艱難，直指末法眾生唯有仗佛慈力方能出離生死。大師力破世人輕視淨土之狂傲，引大智律師與五祖戒禪師之公案，證實捨卻淨土，縱有高深功行亦難免輪迴。大師更和盤托出念佛要訣：真信切願、都攝六根、淨念相繼。並強調修淨業者必以「孝養父母、慈心十善」等世間善法為根本。文末，大師以「果徹因源」之理，期勉大眾發菩提心，將戒殺念佛之法自利利他，圓滿菩提。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄三）

　　吾人當真為生死發菩提心，以深信願，持佛名號，求生西方。不須別修他法。若仗自力修禪定，欲了生死，甚難甚難。以其須至業盡情空，見思惑盡，方出生死。佛在世時，見思惑業斷盡無餘者，固不乏其人。末法時代，根性陋劣，斷惑證真者，誠不易得。惟有淨土一門，能於臨命終時，仗佛慈力，往生西方極樂世界。即已了生脫死，超凡入聖矣。又淨土法門，不可看得太輕。以法身大士，如觀音，勢至，文殊，普賢等，皆不能出此法門之外。亦不可看得太難。以凡有心者，皆堪作佛。但持阿彌陀佛萬德洪名，則往生一事，如操左券。修淨土者，當孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。身三，口四，意三，皆歸於善，是為三世諸佛淨業正因。次則受持三皈，具足五戒，不犯威儀。次則深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。但皆以孝養父母等世善為根本。若依餘法門，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飛渡。能浮者，已不足恃，況不能浮者乎。仗佛力，則如乘輪渡海，須臾即達彼岸。又如平民致身貴顯，殊非易事，而王子甫誕，即為儲君。此其間自力他力，難易得失，不可同時而語也。顧號為通宗通教之人，往往不信淨土法門，且目為愚夫愚婦之所為。曷不觀夫大智律師，五祖戒草堂青之已事乎。大智律師，初頗藐視淨土，後讀續高僧傳，見慧布法師云，方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮華中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎，遂生誹謗。後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。五祖戒禪師，草堂青禪師，其功行之高，迥出恒流。徒以見思惑未能淨盡，又復輪轉人間。故知了生脫死，入聖超凡，捨淨土別無長策。念佛一門，須信願行具足。信之既深，則發願必切。發願既切，則行持必力。但念彌陀，莫加他法。當以真信切願，執持名號。都攝六根，淨念相繼。心念耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。既以此法自行，必須又以此法化他，則化功歸己，實為往生最勝資糧。惟當先勸自家父母兄弟妻子，以身為本，由親而疏。又念佛功德，不但能往生西方，並能消除奇災橫禍。凡怨業病，醫不能治者，若至誠念佛，久之皆得痊癒。以醫者只能醫病，不能醫業。惟念佛則身病心病，無有不治也。伏願諸居士都要發菩提心，提倡因果報應，生死輪迴，戒殺護生，吃素念佛。所謂以果地覺，為因地心。故得因該果海，果徹因源。誠所謂甚難希有之法也。（丙寅七月）

　白話導讀：

　　我們應當真正為了了脫生死而發起菩提心，以深切的信心與願力，執持阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。不需要另外去修持其他的法門。如果想要仰仗自己的力量修習禪定，來達到了脫生死，那是太難太難了。因為這必須達到業力滅盡、凡情空寂，見思煩惱徹底斷除，才能夠出離生死輪迴。佛陀在世的時候，能夠將見思惑業斷得乾乾淨淨、沒有絲毫殘餘的人，固然是不缺乏其人的。但現在是末法時代，眾生的根性極為淺薄陋劣，想要斷除煩惱迷惑而證得真理的人，實在是很難找到。唯有淨土這一法門，能夠在臨命終的時候，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，往生到西方極樂世界。當下就已經了生脫死，超越凡夫而契入聖道了。此外，對於淨土法門，不可以看得太輕。因為即使是破除無明的法身大士，例如觀世音、大勢至、文殊、普賢等大菩薩，全都在求生極樂，沒有誰能超越這個法門之外。同時也不可以把它看得太難。因為凡是具有心識的眾生，都有資格成就佛道。只要能夠執持阿彌陀佛萬德具足的洪名，那麼往生這件事情，就如同手裡拿著契約般有絕對的把握。修持淨土法門的人，應當要孝養父母，奉事師長，心懷慈悲而不殺生，修習十善業。讓身體的三種行為、口頭的四種言語、心裡的三種意念，全都歸向於純善，這就是三世諸佛修持淨業的正因。其次則是要受持三皈依，具足受持五戒，不違犯佛教的威儀。再次則是要深信因果，發起菩提心，讀誦大乘經典，勸導勉勵其他修行人。但這一切都必須以孝養父母等世間善法作為根本。如果依照其他的法門修行，全都必須仰仗自己的力量。這就如同要渡過大海一樣，有翅膀的鳥固然能夠飛渡過去。只會游泳的人，就已經不夠可靠了，更何況是那些不會游泳的人呢？而仰仗佛力，就如同乘坐著大輪船渡海，極短的時間就能夠到達彼岸。又如同平民百姓想要達到顯貴的地位，絕對不是一件容易的事；而王子剛剛誕生，當下就是國家未來的君主了。這其中的自力與他力、艱難與容易、失去與獲得，是絕對不可以放在一起相提並論的。然而那些號稱通達宗門教理的人，往往不相信淨土法門，甚至把它看作是愚夫愚婦才去做的行為。他們為什麼不去看一看宋代大智律師，以及五祖戒禪師、草堂青禪師他們過去的事跡呢？大智律師，起初非常藐視淨土法門，後來讀了《續高僧傳》，看到慧布法師說：「西方國土雖然清淨，卻不是我所願意去的，假使要在蓮花中享受十二大劫的快樂，哪裡比得上我在這五濁惡世中教化眾生呢？」大智律師對此深表贊同，於是對淨土生起了誹謗之心。後來因為生了一場大病，才發現自己面對生死毫無把握，於是發願盡這最後的報身壽命，全力弘揚淨土法門。二十多年來，手裡捨不得放下淨土經卷，完全以淨土法門作為自己的歸宿。五祖寺的戒禪師，以及草堂寺的青禪師，他們修行的功底之高，遠遠超出了普通人。卻僅僅因為見思煩惱還未能徹底斷盡，於是又再次輪迴投生到了人間。由此可知，想要了生脫死、超凡入聖，捨棄了淨土法門便再也沒有其他長遠的計策了。念佛這一法門，必須信、願、行這三資糧完全具足。信心既然深厚，那麼發願必定懇切。發願既然懇切，那麼行持必定有力。只要專心稱念阿彌陀佛，不要再夾雜其他的法門。應當以真實的信心與懇切的願力，執持阿彌陀佛的名號。將眼耳鼻舌身意這六根全都收攝起來，讓清淨的佛號意念相續不斷。心裡念著佛，耳朵聽著自己念佛的聲音，字字句句，心裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，這就是往生的正因。既然用這個法門來自己修行，就必須還要用這個法門去教化他人，那麼教化他人的功德最終也會歸於自己，這實在是往生最殊勝的資糧。只是應當先勸導自家的父母、兄弟、妻子，以自己為根本，由親近的家人再推廣到疏遠的旁人。而且念佛的功德，不僅能夠往生西方，並且能夠消除各種離奇的災難與橫禍。凡是那些因為宿世怨業而引起的疾病，醫生無法醫治的，如果能夠至誠懇切地念佛，時間久了全都能夠痊癒。因為醫生只能醫治身體上的病，卻不能醫治宿世的業力。唯有念佛，則是身體的病與心裡的病，沒有治不好的。我在此誠心地期望各位居士，都要發起菩提心，提倡因果報應，生死輪迴，戒殺護生，吃素念佛。這就是所謂的「用阿彌陀佛果地的覺悟，作為我們凡夫因地修行的心」。因此就能夠達到「因地的心包含了果地的海，果地的覺悟徹照了因地的源頭」。這確實是世間極其難得、稀有殊勝的法門啊。（民國十五年，丙寅年農曆七月）

【思：法義深析】

　　印光大師於此結語中，為淨土法門作了究竟的定位。大師對比了仗自力修禪定與仗佛力生淨土之天壤別，以「飛渡」與「乘輪渡海」、「平民求貴」與「王子甫誕」為妙喻，直陳淨宗「帶業往生、橫超三界」之不可思議。大師更進一步破斥世俗狂慧之徒輕視淨土的傲慢，指出淨土法門「上不違於諸佛法身大士，下不棄於凡夫造惡眾生」。大師引大智律師初謗後信，以及五祖戒禪師等雖悟未證仍復輪迴的慘痛教訓，猶如當頭棒喝，令一切自恃高明之學人驚出一身冷汗，深知「捨淨土別無長策」。

　　在確立了淨宗的定位後，大師和盤托出修持淨宗的下手處。首先，大師強調「淨業正因」，即「孝養父母、慈心不殺、修十善業」。此乃印祖一貫之教風——欲修出世法，必先敦厚入世之倫常。若無世間善法為基，縱然念佛，亦如建高樓於沙土之上。其次，大師開示了念佛的心法：「真信切願，執持名號；都攝六根，淨念相繼；心念耳聽，字字分明。」此二十四字，直契《楞嚴經》大勢至菩薩圓通章之奧旨，將高深之定慧，落實於最平實之「自念自聽」之中。

　　文末，大師將念佛之功德由出世推向入世。明示念佛不僅能了生脫死，更能「消除奇災橫禍，治癒怨業之病」。蓋因名號即是佛之果地覺，能轉眾生之定業。大師總結全篇，期勉大眾發菩提心，將戒殺吃素、提倡因果與念佛法門合而為一。此即「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」之極致圓融。凡夫生滅之因心，因執持萬德洪名，當下即契合如來無生之果覺，此等難遭難遇之大法，實乃末法眾生之唯一大恃怙。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師對淨土法門的剖析與念佛要訣的開示，吾人當於靜謐之中，深自檢視自己的修行知見與行持。在接觸種種高深佛理時，我們是否也曾如大智律師初時那般，對老實念佛心生輕視，妄想單憑己力去斷惑證真？我們應當思惟，如何徹底放下自我的傲慢，死心塌地仰仗彌陀的「乘輪渡海」之力。再者，當我們在每日精進念佛之時，是否忘記了印祖所叮嚀的「孝養父母、奉事師長」這最根本的淨業正因？我們是否常常在道場裡看似精進，回到家中卻對父母不敬、對妻子不和？進而言之，在每日的定課中，我們是否真正做到了「心念耳聽，字字分明」，還是任由妄想紛飛、滑口念過？我們當如何將這句「果地覺」的佛號，真切地落實於「因地心」的每一個當下，以期在臨終之時，真正操持往生極樂的左券。此皆為我們在淨業修行中必須時刻參叩的要務。

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 《南京素食同緣社開示法語》【第二講次】

　殺劫皆由食肉起，戒殺茹素契佛心
　　印光大師深析戒殺護生之四重深理與因果報應

【緣起與大意】

　　本講次賡續前文，印光大師針對當時殺劫瀰漫之世態，直指天災人禍之根源，皆在於眾生食肉造殺。大師以戰國兩勇士互割其肉之喻，點破食肉者生生世世互來相噉之慘烈輪迴。進而，大師從四個層次深入剖析不宜食肉之理：一由不忍之心，視一切含靈皆同體；二由因果報應，戒殺實為自身計；三了一切眾生皆我過去父母眷屬；四敬一切眾生皆是未來諸佛。大師引曹翰轉世為豬與薄荷豬之公案，實證輪迴不虛與菩薩化現之理，懇勸世人發起大悲心，徹底戒殺吃素。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄二）

　　當今之世，殺劫方盛，尤當提倡戒殺吃素。殺劫者，殺業所成。殺業最大者，曰食肉。因食肉之故，感得一切天災人禍，旱干水澇，淫雨瘟蝗。食肉之害甚多，說不能盡。姑舉一喻以明之。昔列國時，魯有二勇士，各處一地，一日相逢，沽酒共飲。一曰，無肉不能成歡，當買肉。一曰，爾我皆肉也，何更求肉乎。乃互相割食，兼復割以互奉，以致於死。此事在吾人視之，以為大愚。不知食肉之人，不悉因果報應。他日人死為畜，畜死為人，其互相啖食，何異於是。不過隔世同時之別耳。且尤有甚者，二勇士互食而死，其因果報應，一時俱了。而食肉之人，因果且糾纏不已，報應亦無有已時。楞嚴經云，以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉。經有明文，至可悚懼。茲又略述數義，以明不宜食肉之理。

　　（一）由不忍之心，一切含靈，皆是同體。由仁民而愛物，太和元氣，布滿人間。則知殺戮生靈，了無義理。一切眾生，悉皆貪生怕死，我何忍殘生害命，以充口腹。

　　（二）因果報應。一切生靈，皆由往昔不知因果，墮落畜類。今我殺食其肉，他年彼之惡報既盡，我之殺業方成，則我亦將為彼俎上肉矣。是故戒殺吃素，非特為生靈計，亦為自身計也。明翰林劉玉綬，船泊蘇州，夢一偉丈夫求救，自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州，世世作猪。此對門屠者，頃所宰第一猪，即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺猪，遂買而放之閶門一寺中。凡呼曹翰者，其猪皆回首望之。是可為人變畜生，畜生變人之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一點因果報應生死輪迴之消息，以警戒世人也。

　　（三）一切眾生，皆我過去父母眷屬。吾人既明因果輪迴，則一生有一生之父母眷屬。歷劫多生，有歷劫多生之父母眷屬。如是歷劫多生之父母眷屬，輪迴六道。其間若有造惡者，難免不投入三途。故吾人對六道眾生，應作父母妻子想。豈有孝子賢孫，而食其親者乎。豈有慈父慈母，而食其子女者乎。此際一思量，不忍食亦不敢食矣。即祭祖先，亦不應用肉，以名為敬之，實則害之也。至於以肉食奉父母，皆令父母折福獲殃。父母有福德善根者，損其福德善根。無福德善根者，增其受殺惡業。昔佛在世時，一寡婦為夫週年，購肉以祭。途遇如來，如來謂之曰，此肉汝夫之所轉變者也，何能以彼之肉，祭彼之靈乎。即推而敬天地，祀鬼神，亦不應用肉。天地鬼神，豈有不深明因果，貪此穢濁腥臊之肉，而來格來享乎。是則用血食以奉祀者，欲求福而反更得禍也。

　　（四）一切眾生，皆是未來諸佛。以一切眾生，皆具佛性，皆當作佛，故是未來諸佛。且畜類中，時有佛菩薩化現於其中，方便度生。如清涼志中載薄荷事。一僧在五臺，遇一異僧，出一函，囑交薄荷，未言地址。一日過衛輝，見一羣小兒呼薄荷。僧問薄荷何在。小兒指牆下所臥之猪曰，這不是。僧取書呼薄荷擲之，其猪人立，以兩蹄接而置口中，便立化。方知此猪，乃菩薩所現。其屠所殺甚多，若其猪至薄荷前，則便任其宰殺，了不逃走叫呼，故其屠愛惜薄荷。凡欲殺猪，牽薄荷至其猪邊圍繞之，則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其猪清潔，愛食薄荷，故以為名。初其僧受異僧之函而去，於途中思之，此函將投何所，乃私拆其封。大意謂，度眾生若得度脫，即當速返，免致久則迷失。僧異之，復為封訖。至是，方知薄荷乃大菩薩也。繞猪一匝，而羣猪即證無生法忍。其威德神力，豈可思議乎哉。又唐文宗喜食蛤，一日有一蛤堅合不開。帝親開之，中有肉身觀音大士像，莊嚴異常。由此觀之，肉尚可食乎。倘誤食佛菩薩所化之身，其罪過可勝言哉。吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。

　白話導讀：

　　當今這個世界，戰爭殺劫正處於極度慘烈的時期，所以尤其應當提倡戒殺與吃素。所謂的殺劫，都是由眾生造作的殺業所結成的果報。而殺業之中最大的，就是吃肉。因為吃肉的緣故，感召來了一切天災人禍，例如乾旱、水災、連綿不斷的淫雨、瘟疫以及蝗災等。吃肉的害處實在太多了，說也說不完。姑且舉一個比喻來說明。從前春秋戰國時期，魯國有兩位勇士，各自住在不同的地方。有一天他們相遇了，便買了酒一起共飲。其中一個說：「喝酒沒有肉就無法盡興，我們應該去買點肉。」另一個說：「你我身上不都是肉嗎，為什麼還要去求其他的肉呢？」於是兩人竟然互相割對方的肉來吃，甚至割下自己的肉互相奉送，直到兩人都失血過多而死。這件事情在我們看來，會覺得這兩個人實在是愚蠢到了極點。卻不知道，那些吃肉的人，因為不明白因果報應的道理。將來人死了投胎為畜生，畜生死了又投胎為人，他們這樣生生世世互相吞食，與這兩位勇士互相割肉吃又有什麼區別呢？不過是一個是隔世報應，一個是同時發生的差別罷了。而且還有更嚴重的，這兩位勇士互相割肉吃死了，他們的因果報應，在死的那一刻就一起了結了。但是吃肉的人，彼此之間的因果仇恨卻糾纏不休，報應也永遠沒有停止的時候。《楞嚴經》上說：「人吃了羊，羊死後轉生為人，人死後轉生為羊。就這樣乃至十類眾生，生生死死，互相吞食對方。」佛經上有著明確的文字記載，這實在是令人感到恐懼害怕啊。現在我再簡略地講述四個層次的道理，來說明不應該吃肉的原因。

　　（一）出於不忍心。一切有靈性的生命，與我們都是同一個本體。由仁愛人民進而愛護萬物，讓太和的元氣充滿整個人間。那麼就會知道殺戮生靈，是完全沒有仁義道理的。一切眾生，全都是貪生怕死的，我怎麼忍心去殘害它們的生命，只為了滿足自己的口腹之欲呢。

　　（二）出於對因果報應的畏懼。一切生靈，都是因為過去世不知道因果，造惡而墮落到了畜生道。現在我殺了並吃了牠們的肉，等到將來牠們的惡報受盡了，而我的殺業卻正好成熟，那麼我也將成為牠們砧板上的肉了。所以戒殺吃素，不僅僅是為了那些生靈打算，同時也是為了我們自身的未來打算啊。明代的翰林學士劉玉綬，有一次船停泊在蘇州，夢見一位身材高大的男子向他求救，自稱是宋朝的偏將軍曹翰。因為當年屠殺了江州全城的百姓，所以生生世世都要受報轉生為豬。他說：「這對門屠夫家裡，剛才準備宰殺的第一頭豬，就是我啊。祈求您能救我一命。」劉玉綬醒來後，果然看到屠夫正準備殺豬，於是他便出錢把豬買下來，放生到了閶門的一座寺院裡。從那以後，只要有人呼喊「曹翰」，那頭豬就會回過頭來望著人。這就是可以作為人變成畜生，畜生變為人的確鑿證據。古書典籍上記載的關於活閻王、活小鬼的事情非常多。這都是天地鬼神，故意透露出一點因果報應與生死輪迴的消息，用來警告世人的。

　　（三）一切眾生，都是我們過去世的父母眷屬。我們既然明白了因果輪迴的道理，就會知道一生有一生的父母與眷屬。經歷了無量劫的無數生，就有無量劫無數生的父母與眷屬。像這樣歷劫多生以來的父母眷屬，都在六道之中輪迴。這期間如果有人造作了惡業，難免會投入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。所以我們對待六道中的一切眾生，都應當作是自己的父母妻子來想。天底下哪裡有孝子賢孫，會去吃自己親人的肉呢？哪裡有慈父慈母，會去吃自己子女的肉呢？這時候只要仔細一思量，就不忍心吃也不敢去吃了。即使是祭祀祖先，也不應該用肉，因為這名義上是為了敬奉他們，實際上卻是害了他們。至於用肉食來奉養現世的父母，這都會讓父母折損福報並招來災殃。父母如果有福德善根的，就會損害他們的福德善根。如果沒有福德善根的，就會增加他們承受殺生的惡業。從前佛陀在世的時候，有一位寡婦為了丈夫的週年忌日，買了肉準備祭祀。在路上遇到了如來，如來對她說：「這塊肉就是你的丈夫所轉變投胎的啊，你怎麼能用他自己的肉，來祭祀他的亡靈呢？」以此推論，敬奉天地、祭祀鬼神，也同樣不應該用肉。天地神明與各路鬼神，哪裡有不深明因果的，難道他們會貪圖這些污穢渾濁、腥臊難聞的肉，而降臨來享用嗎？所以用牲畜的血肉來奉祀神明的人，本來是想要祈求福報，反過來卻會得到災禍啊。

　　（四）一切眾生，都是未來即將成佛的諸佛。因為一切眾生都具備佛性，將來必定都會成佛，所以他們都是未來的諸佛。而且在畜生道之中，經常有諸佛菩薩化現隱藏在其中，為了方便度化眾生。例如《清涼山志》中記載的關於「薄荷豬」的故事。有一位僧人在五臺山，遇到了一位奇異的僧人，交給他一封信，囑咐他交給「薄荷」，但卻沒有說地址。有一天這位僧人路過衛輝這個地方，看到一群小孩子正在呼喊「薄荷」。僧人便問薄荷在哪裡。小孩子指著牆根下躺著的一頭豬說：「這不就是嗎。」僧人拿出信，呼喊著薄荷並把信扔了過去，那頭豬竟然像人一樣站立起來，用兩隻前蹄接過信放進嘴裡，當下便站立著圓寂化去了。大家這才知道這頭豬，原來是菩薩所化現的。那家屠戶平常殺的豬非常多，但是只要把將要被殺的豬牽到薄荷面前，那豬便會乖乖任人宰殺，完全不會逃跑也不會慘叫，所以那屠夫非常愛惜薄荷。凡是準備殺豬，就會牽著薄荷到那頭豬身邊繞一圈，那豬就簡直如同已經死了一般安靜。因為這個緣故，屠夫養了牠好多年都沒有殺牠。因為這頭豬非常清潔乾淨，而且喜歡吃薄荷，所以就給牠取了這個名字。當初那位僧人接過奇異僧人的信離開後，在路上心裡想，這封信究竟要投遞到什麼地方，於是私下拆開了信封。信的大意是說，度化眾生如果已經使他們得到了度脫，就應當盡速返回，以免時間久了自己也會迷失在輪迴之中。僧人覺得很奇異，又把信重新封好。到了這個時候，他才知道薄荷原來是一位大菩薩啊。牠只須繞著將要被殺的豬走一圈，那些群豬當下就能證得無生法忍。菩薩的威德與神力，難道是可以思議的嗎？還有唐文宗喜歡吃蛤蜊，有一天遇到一個蛤蜊緊緊閉合著怎麼也打不開。皇帝親自去打開它，發現裡面竟然有一尊肉身觀世音大士的佛像，莊嚴異常。從這些事跡來看，肉還能吃嗎？倘若誤吃了佛菩薩所化現的身體，那個罪過哪裡是用言語能夠說得盡的呢。我們如果知道了這個道理，自然就不敢吃肉，也不忍心吃肉了。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，開示世間殺劫與食肉的深層因果。戰國二勇士互食其肉的公案，初聞似極荒謬，然大師以《楞嚴經》「人死為羊，羊死為人」之理印證，點出輪迴中眾生互食的真相，實則比二勇士有過之而無不及。此一比喻，猶如當頭棒喝，驚醒了無數沉迷於口腹之欲的世人。

　　大師進而提出不宜食肉的四重深理，層層遞進，極具說服力。第一重「不忍之心」，乃儒家「仁民愛物」與佛教「同體大悲」的交集。第二重「因果報應」，大師引曹翰轉世為豬之公案，實證因果輪迴絕非虛語，今日俎上肉，即是前生造殺者，戒殺實乃為自身遠避刀兵劫之根本。第三重「皆我父母眷屬」，此乃大乘佛法之深刻慈悲觀。歷劫輪迴，六道眾生皆曾互為親眷，大師直指食肉即是食親，甚至連祭祀祖先、奉養父母亦不應用肉，否則名為敬養，實乃折福增罪。第四重「皆是未來諸佛」，大師引「薄荷豬」與「蛤蜊觀音」之不可思議公案，明示畜類中時有菩薩化現度生。此一觀點，將護生之理提升至最高境界——不僅因同情而護，更因恭敬而護。

　　此四重深理，理事圓融，真俗並照。大師將戒殺護生不再局限於單純的善行，而是將其與個人的生死輪迴、家庭的倫常孝道，乃至成佛作祖的菩提心緊密結合。此等開示，徹底粉碎了世人種種為食肉辯護的藉口，為末法時代挽回殺劫、建立太和之氣，指明了一條根本之道。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師關於戒殺吃素的懇切教誨，吾人當於靜心之際，深自反省日常的飲食習慣與心態。當我們面對滿桌美味的肉食時，是否曾想過《楞嚴經》中「人死為羊，羊死為人」的恐怖輪迴？我們是否能生起印祖所說的「不忍之心」，將那盤中之肉，視作與我們同樣貪生怕死、甚至可能是我們過去世父母眷屬的生命？再者，當我們在祭祀祖先或奉養長輩時，是否還在隨順世俗的風氣，用殺生造業的方式來表達所謂的「孝心」，而忽略了這樣做實際上是在損害親人的福德善根？進而言之，我們應當如何在家庭與親友中，善巧方便地傳遞印祖「戒殺茹素」的慈悲理念，以自身的清淨飲食，作為實踐大乘菩提心、感應極樂淨土的真實行持。此皆為每一位佛弟子當下必須正視與踐履之切身課題。

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 《南京素食同緣社開示法語》【第一講次】

　五乘齊攝歸淨土，深信因果發菩提
　　印光大師解析五乘教義與挽回世道人心之本

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於南京素食同緣社開示法語之首段。大師謙沖自牧，開篇即以五乘佛法為綱，判明唯有淨土法門能將人天乘之倫常善法與菩薩乘之大菩提心圓融一體，出三界、了生死。大師引沙彌與羅漢之公案，彰顯發菩提心之無量功德。面對禮教云亡之末劫，大師大聲疾呼，欲挽回世道人心，必先提倡因果報應與生死輪迴。因果一法，徹上徹下，不僅是世間積善餘慶之理，更是出世間超凡入聖之基。大師引古人不知因果而殘忍殉葬之史實，點明佛法明因果之深恩。

【聞：原典與白話】

　《南京素食同緣社開示法語（黃懺華龔慧雲謹記）》（節錄一）

　　印光無知無識，少參少學。今承諸大居士之招，實深慚愧。竊維佛法有五乘。（一）人天乘。人乘持五戒，得生人道。天乘行十善，得生欲界天。加四禪四定，則生色無色界天。（二）聲聞乘。修四諦，得四沙門果。（三）緣覺乘。觀十二因緣，得闢支佛果。（四）菩薩乘。修六度萬行，證菩薩果。（五）佛乘。行大慈大悲，成正等覺。人天乘，而兼菩薩乘佛乘者，其唯淨土法門乎。蓋人天乘，祇修五戒十善，俱是有漏功德。惟此淨土法門，乃能出三界，了生死。修淨土者，必須敦篤倫常，恪盡己分，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順。加以四弘誓願，廣大其心，自行化他。普令內而父母妻子，外而鄰里鄉黨，皆修五戒十善，并修淨土法門。以深信願，念佛求生西方。是人雖係凡夫，實即菩薩。何以故，以心廣大故。昔有一沙彌隨一尊者行路，沙彌忽發自利利他上求菩提，下化眾生之願，尊者即令其前行。沙彌後忽轉念眾生若是之多，如何度脫得盡，不如自利為得，時尊者即令其隨後。沙彌忽又轉念，仍當度脫眾生，尊者復令其前行。沙彌異而問之，尊者曰，爾初發大菩提心，即是菩薩，我雖羅漢，乃係小乘，故請爾前行。繼爾退菩提心，則我乃聖人，爾乃凡夫，理應在後。後爾又發菩提心，故仍請爾前行。由此觀之，發菩提心，功德無量無邊。我等欲增長善根，非發菩提心不可。現當末劫，禮教云亡，欲挽回世道人心，必先提倡因果報應，生死輪迴。世間聖人所說因果，如積善之家，必有餘慶，作善降之百祥等語，辭簡義賅，後人每習焉不察。出世間聖人所說因果，至為詳盡。上智得以了生脫死，超凡入聖。中下之資，鑒於行惡而得惡果，行善而得善報，亦可勉於為善。雖窮凶極惡之人，亦有憚而不敢為。故因果報應，實徹上徹下之一法。或以因果報應之說，係屬小乘。不知六度萬行，亦是因果。如來成正等覺，乃至凡夫墮阿鼻地獄，亦無非因果也。故佛教倡明因果，其有利於人者，深矣。昔文王發政施仁，澤及枯骨，然不及二三百年，而殺人殉葬之風，徧於天下。而且以多為榮，天子諸侯大夫士，皆隨力而為之，竟有至數百上千者。以秦穆公之賢，尚殺百七十餘人以殉葬。子車氏三子，乃國之良臣，皆殺以殉葬。況其餘者乎。其原皆由於不知三世因果之故耳。自佛法入中國以後，史冊上未聞有殉葬之舉。此亦未始非如來三世因果之說有以致之也。

　白話導讀：

　　印光我這個人沒有什麼知識與見識，也很少去參學。今天承蒙各位大居士的招請，實在感到深深的慚愧。我私下思惟，佛法分為五乘。（一）人天乘。修人乘的人持守五戒，能夠投生到人道。修天乘的人行持十善，能夠投生到欲界天。如果再加上修持四禪八定，就能投生到色界與無色界天。（二）聲聞乘。修持四諦法門，能夠證得四種沙門果位。（三）緣覺乘。觀修十二因緣，能夠證得辟支佛果。（四）菩薩乘。修持六度萬行，能夠證得菩薩果位。（五）佛乘。行持大慈大悲，成就無上正等正覺。能夠以人天乘的基礎，而同時兼具菩薩乘與佛乘境界的，大概只有淨土法門了吧。因為修持人天乘，只修五戒十善，這些全都是有漏的世間功德。唯有這個淨土法門，才能夠真正出離三界，了脫生死。修持淨土法門的人，必須敦厚篤實地對待倫常關係，恭敬謹慎地盡到自己的本分，做到父親慈愛、兒子孝順，兄長友善、弟弟恭敬，丈夫和氣、妻子順從。再加上發起四弘誓願，擴大自己的心量，自己修行也教化他人。普遍讓內至父母妻子，外到鄰里鄉親，都能夠修持五戒十善，並且修持淨土法門。以深切的信心與願力，念佛求生西方極樂世界。這樣的人雖然身為凡夫，但實際上已經等同於菩薩了。為什麼呢？因為他的心量廣大無邊的緣故。從前有一位沙彌跟隨一位證果的尊者在路上行走，沙彌心裡忽然發起了自利利他、上求菩提下化眾生的大願，尊者立刻就讓他走在前面。沙彌後來忽然轉念一想，眾生有這麼多，怎麼可能度脫得完呢，不如只求自己解脫就好了，這時尊者立刻又讓他跟隨在自己身後。沙彌忽然又轉念一想，還是應當去度脫眾生，尊者又讓他走到前面。沙彌覺得很奇怪就問尊者原因，尊者說：「你最初發起了大菩提心，當下就是菩薩，我雖然是阿羅漢，但只是小乘聖人，所以請你走在前面。接著你退失了菩提心，那麼我就是聖人，你只是凡夫，理所當然應該走在後面。後來你又發起了菩提心，所以我又請你走在前面。」由此看來，發起菩提心的功德，真的是無量無邊。我們想要增長善根，非得發起菩提心不可。現在正處於末法劫難的時代，傳統的禮教已經消亡，想要挽回世道人心，必須首先提倡因果報應與生死輪迴的道理。世間聖人（如孔孟）所說的因果，比如「積善之家，必有餘慶；作善降之百祥」等語句，言辭簡練而意義完備，但後世的人往往習慣了就不去深察其理。而出世間聖人（佛陀）所說的因果，就極其詳細透徹了。上等智慧的人能夠藉此了生脫死、超凡入聖。中下等資質的人，看到作惡會得到惡果，行善會得到善報，也能夠勉勵自己去行善。即使是窮凶極惡的人，也會有所忌憚而不敢胡作非為。所以因果報應，實在是一門徹上徹下、涵蓋一切的法門。有人或許認為因果報應的說法，只是屬於小乘法。卻不知道大乘菩薩的六度萬行，也是因果。如來成就無上正等正覺，乃至凡夫墮落阿鼻地獄，全都不外乎是因果。所以佛教提倡闡明因果的道理，它對人類的利益實在是太深遠了。從前周文王發布政令施行仁政，恩澤甚至庇及了沒有人掩埋的枯骨，然而不到兩三百年，殺人殉葬的風氣，就遍及了天下。而且還以殺人多為光榮，天子、諸侯、大夫、士人，都隨著自己的財力去實行，竟然有殺幾百上千人來殉葬的。以秦穆公那樣的賢君，尚且還殺了一百七十多人來為自己殉葬。子車氏的三個兒子，都是國家優秀的良臣，全都被殺了殉葬。更何況是其他人呢。這其中的原因，全都是由於不知道三世因果的緣故啊。自從佛法傳入中國以後，史書上就沒有再聽說過有殺人殉葬的舉動了。這也未嘗不是如來三世因果的學說所帶來的深刻影響啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，以五乘佛法為綱，明確指出修持淨土法門，實乃「人天乘而兼菩薩乘佛乘」。此一開示，辨明世人將念佛法門，視為消極逃避或單純求來世享福的迷思。大師明示，淨業學人必須以「敦篤倫常，恪盡己分」的人天善法為基礎，進而發起「四弘誓願」的大菩提心，自行化他，同生極樂。此即天台宗「即俗而真、圓融無礙」之理，將出世的解脫落實於入世的倫常之中。凡夫若能具此廣大心量，雖未斷惑，其實質已等同菩薩。

　　大師引沙彌與羅漢之公案，極具棒喝之效。一念菩提心起，凡夫沙彌即超越小乘羅漢；一念退心，則又墮回凡夫。此中深刻揭示了「心生則種種法生」的唯心之理。淨土法門乃大乘究竟圓滿之法，若無上求下化之菩提心，單憑一己自私自利之念求生，實難與彌陀之大悲願海感應道交。故增長善根、往生極樂之樞紐，首在發菩提心。

　　面對末世禮教崩壞之現狀，大師悲心切切，大聲疾呼挽回世道人心之根本，在於提倡「因果報應與生死輪迴」。大師破除世人以為因果屬小乘的淺見，直言「六度萬行亦是因果，乃至成佛墮獄皆無非因果」。因果一法，實乃維繫宇宙道德秩序之鐵律。大師更以周朝至春秋戰國時期殘忍殉葬之史實為例，對比佛法傳入後因果觀念對社會之淨化，雄辯地證明了佛教倡明三世因果對人類文明的巨大貢獻。知因果，則不敢作惡，進而發心念佛，方是真修淨業者。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段教誨，我們當於靜中反觀自心之修學。我們在每日念佛求生淨土之時，是否具備了「四弘誓願」的廣大菩提心，還是僅僅為了自己一人的安樂與解脫？當面對家庭與社會的種種責任時，我們是否能如大師所言「敦篤倫常，恪盡己分」，將佛法落實於「父慈子孝、夫和婦順」之中？進而言之，對於「因果報應」的道理，我們是否只是停留在口頭上的認同，而在日常起心動念與微細行為中，卻忘了畏懼因果而輕易造作惡業。我們應當如何將對三世因果的深信，轉化為「諸惡莫作，眾善奉行」的實際行動，並以此作為修持淨土法門、感應彌陀慈父的堅實基石。此皆為我們在菩提道上必須時刻參叩的要題。

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 《世界佛教居士林開示法語》【第三講次】

　普被三根契極理，敦倫盡分肇王基
　　印光大師開示淨宗特別教理與家庭教育之重任

【緣起與大意】

　　本講次為印光大師開示之結語。大師將法義從禪淨之辨，推升至淨土法門統攝一代時教之極致。明示淨宗乃兼仗佛力之「特別教理」，上至等覺菩薩，下至凡夫俗子，皆須仰賴此法方能成佛。大師引《華嚴經》善財童子五十三參導歸極樂為證，嚴厲訶斥將淨土貶為愚夫愚婦之行的謗法之舉。更為切要者，大師將出世之高深法理，落實於入世之倫常日用之中。特別強調家庭教育之重要，闡明婦女相夫教子乃治國平天下之根本，並以「諸惡莫作，眾善奉行」為修心了生死之最終指歸，期勉大眾腳踏實地，真修實幹。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林開示法語（顯蔭筆記）》（節錄三）

　　大家要曉得仗自力修持，自有何種力，但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。又復當知念佛法門，不是專被下根。是三根普被的。無論利根鈍根，上智下愚，直至等覺菩薩，都是向這個法門，然後能成佛。所以華嚴經善財童子徧參諸大善知識，證入法界海會諸陀羅尼門。最後普賢菩薩，以十大願王導歸極樂。從此看起來，淨土法門，真是最高尚，最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法，地獄種子。不信淨土者，其愚狂墮落，是至可憐愍者也。所以淨土法門，有如是之高上者，因為普通教理修心，全仗自力。惟有淨土，是兼仗佛力。是特別的教理，非是普通的教理。以普通的眼光，來觀特別的教理，自然不得其當矣。普通教理，仗自力，如同功名上進，逐步高陞。淨土仗佛力的特別教理，譬如生在王家，出胎便為國儲。其難易曲直，不待智者而知之矣。淨土，道雖高貴，法無奇特。只要切心求佛，自蒙加被。當知佛的護念眾生，過於父母愛子，所以有感必應的。而且我們本具的天真佛性，照天照地，亙古亙今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒有光明。卻不知拭去塵垢，其光明還現現成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念。乃是去塵垢的最好方法。念來念去，無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應，感應道交，往生妙義，可勝言哉。念佛的人，只要至誠懇切。心佛之心，行佛之行。有一分恭敬，得一分利益。具一分虔誠，得一分受用。望大家努力。現在世道日衰，人心日壞，欲根本補救，則須注意家庭教育。治國平天下，自齊家始。所以治國平天下的權力，婦女操一大半。婦女注重母教，教子循規蹈矩。童而習焉，長而行焉。良好的人格，便肇源於孩提之時。所以婦人之相夫教子，職任重大。一般女居士，須知婦人之得稱太太者，以周朝開國之初，太姜，太妊，太姒，皆極賢德，母儀天下。所以稱婦人曰太太。諸女居士當知太太之可尊可貴，各盡相夫教子之職分，為治國治天下的基本，庶幾名副其實。修心者講到極處，還在諸惡莫作，眾善奉行二語。此二語三歲孩童說得，八十老翁行不得。究竟能做到這兩句，便是諸佛地步。所以望一般修心的善男信女，大家注意注意。千言萬語，總是要修心了生死。若論修心了生死的最要關頭，就是諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛。望大家將這幾種意思，牢牢謹記。自然生死可了，佛道可證。勉之勉之。

　白話導讀：

　　大家必須要曉得，仰仗自己的力量來修持，自己究竟具備了什麼樣的力量？無非都只是無始劫以來所累積的染污業力罷了。所以經歷了萬劫千生，依然難以得到解脫。而仰仗阿彌陀佛的弘大誓願之力，自然就能在這一生之中圓滿成就。人身難得，佛法難聞，既然已經來到了佛法這座寶山之中，千萬不要空手而回啊。又應當知道，念佛法門，並不是專門只度化下等根機的人。而是上、中、下三根普遍契合的。無論是利根還是鈍根，是上等智慧還是下等愚癡，向上直到等覺菩薩，全都是向著這個法門修持，然後才能夠圓滿成佛。所以《華嚴經》中善財童子普遍參訪了各方的大善知識，證入了法界海會的各種陀羅尼法門。到了最後，普賢菩薩依然以十大願王，引導他歸向西方極樂世界。從這一點看起來，淨土法門，真的是最高尚、最圓滿的法門。如果將其誣衊為只是愚夫愚婦才修持的行徑，這簡直就是在謗佛謗法，是種下地獄的罪業種子。那些不相信淨土法門的人，他們的愚癡狂妄與將來的墮落，實在是最令人感到可憐與悲憫的了。淨土法門之所以有如此的高尚，是因為普通的教理修持心性，完全仰仗自己的力量。唯有淨土法門，是兼帶仰仗佛的力量。這是一門「特別的教理」，而不是普通的教理。如果用看待普通教理的眼光，來觀察這特別的教理，自然就無法得到恰當的結論了。普通的教理，仰仗自力，就如同考取功名求上進一樣，必須一步一步地慢慢高升。而淨土法門仰仗佛力的特別教理，就譬如投生在帝王之家，一出母胎便具備了國家儲君的尊貴身份。這其中的艱難與容易、曲折與捷徑，不需要有大智慧的人也能夠明白。淨土法門，道理雖然無比高貴，但修持的方法卻沒有什麼奇特之處。只要懇切用心地祈求阿彌陀佛，自然就能蒙受佛力的加被。應當知道，佛陀護念眾生的心，遠遠超過了父母愛護自己的子女，所以只要眾生有感，佛必定會有應。而且我們眾生本具的天真佛性，其光明照天照地，貫穿古今。即使是造作了十惡五逆重罪的人，他本具的靈光，也沒有減少一絲一毫。這只不過像是一面明亮的鏡子蒙上了灰塵，愚癡的人就以為鏡子沒有光明了。卻不知道只要把塵垢擦拭乾淨，那本有的光明依然是現成存在的。所以稱念阿彌陀佛，就是用佛的清淨念頭來遣除凡夫的虛妄念頭。這乃是去除心性塵垢最好的方法。就這樣念來念去，無非就是要顯現出自己心性中本具的阿彌陀佛。自己的心與阿彌陀佛的心相互呼應，感應道交，這往生淨土的微妙義理，哪裡是用言語能夠說得盡的呢。念佛的人，只要至誠懇切。將佛的心當作自己的心，將佛的行持當作自己的行持。存有一分的恭敬，就能得到一分的利益。具備一分的虔誠，就能得到一分的受用。希望大家都要努力。現在這個時代世風日下，人心敗壞，想要從根本上進行補救，就必須重視家庭教育。治理國家、平定天下，必須從整治好家庭開始。所以治國平天下的權柄與力量，婦女們掌握了一大半。婦女如果重視母親的教育職責，教導子女遵守規矩法則。從小就這樣養成習慣，長大後自然就能夠去實踐。良好的人格品德，便發源於孩提時代。所以婦女相夫教子的職責，實在是太重大了。一般的女居士，必須要知道婦女之所以被稱為「太太」，是因為在周朝開國的初期，太姜、太妊、太姒這三位后妃，都極其賢能有德，成為了天下女性的典範。所以後人才尊稱婦女為「太太」。各位女居士應當知道「太太」這個稱呼是多麼的可尊可貴，各自盡到相夫教子的本分職責，作為治理國家、平治天下的基礎，這才差不多能夠名副其實。修行心性的人，道理講到最極處，還是落實在「諸惡莫作，眾善奉行」這兩句話上。這兩句話雖然三歲的孩童都能說得出來，但八十歲的老翁卻未必能切實做到。如果究竟能夠圓滿做到這兩句話，那就是諸佛的境界了。所以期望一般修持心性的善男信女，大家都要特別注意這一點。千言萬語，總而言之就是要修心、要了脫生死。若論修心了脫生死的最重要關頭，那就是「諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛」。希望大家將這幾層意思，牢牢地謹記在心。那麼自然就可以生死了脫，佛道可以證得了。勉勵啊，大家互相勉勵啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此結語之中，將淨土法門之定位推向了極致。大師明示，通途教理與淨土教理之根本差異，在於「普通」與「特別」之分。普通法門如考取功名，須歷劫勤苦，步步高升；淨土法門如生於王家，一得往生，即齊登不退。大師更引《華嚴經》普賢十大願王導歸極樂為證，嚴厲訶斥將淨土視為愚夫愚婦之行的狂妄見解。此言直指淨宗乃如來一代時教之歸宿，三根普被，凡聖同歸。

　　大師進而開示念佛之深刻心法。眾生佛性本具，不增不減，唯被無明塵垢所覆。念佛一法，即是「以佛念遣妄念」，猶如以布拭鏡，塵垢盡而光明自顯。故念佛並非向外馳求，實乃彰顯自性本具之彌陀。此中「心佛之心，行佛之行」，以及「一分恭敬得一分利益」，道盡了淨業修持感應道交之無上秘訣。

　　然而，大師最為深契群機者，乃是將這無上深妙之出世法，圓融於最平實之入世倫常之中。大師極力強調家庭教育之重要，甚至將治國平天下之重任，交付於婦女之相夫教子。追溯「太太」之淵源於周朝三太之賢德，期勉女居士盡好人倫本分。文末，大師將千言萬語歸結於「諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛」。此十二字，涵蓋了世間善法與出世淨業，將天台宗即俗而真、事理不二之理發揮得淋漓盡致。離卻人倫善法，無以言淨業；離卻發願念佛，無以了生死。此等平實而深邃之教誨，洵為濁世眾生安身立命之大寶筏。

【修：省思與討論】

　　反覆誦讀大師之懇切教誨，吾人當於靜心之際，深自檢省日常之為人與修持。我們是否曾以「普通教理」的眼光來衡量淨土，總覺得單憑一句佛號太過簡單，而對彌陀的慈悲願力產生懷疑？我們應當思惟，如何生起「生在王家」的絕對慶幸與信心。再者，身處現代社會，我們是否忽視了家庭教育與人倫本分，卻妄想在道場中求得解脫？不論男女，我們是否在家庭中盡到了如周朝「三太」般以德化人的責任。進而言之，印祖將了脫生死的關頭定為「諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛」，我們在每日的定課之外，是否真正在起心動念處嚴格要求自己斷惡修善，並將這一切世俗的善行，悉數轉化為求生西方極樂世界的清淨資糧。此皆為我們檢視自身淨業是否扎實之切要課題。

#印光法師文鈔

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 《世界佛教居士林開示法語》【第二講次】

　四料簡定生死關，有無禪淨判升沉
　　印光大師深析永明大師四料簡之究竟法義

【緣起與大意】

　　本講次賡續前文，印光大師針對永明延壽大師之「四料簡」，逐句進行極其細膩且深刻之法義剖析。大師明示，徹悟且具信願者為「有禪有淨土」，乃人天師範，直登上品；未悟而真信切願者為「無禪有淨土」，亦能萬修萬人去，至極樂自然開悟。尤為警策者，大師力破宗門狂慧之謬，指出若大徹大悟卻不求生西方（有禪無淨土），於生死關頭依舊隨業流轉，十人有九人將延誤歸程。至於毫無修持者（無禪無淨土），則唯有沉淪地獄。大師悲心懇惻，期令大眾知生死苦，速發菩提心，死心念佛求生西方。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林開示法語（顯蔭筆記）》（節錄二）

　　四料簡中第一句，有禪有淨土者，謂既有大徹大悟明心見性的功夫。更能真信發願求生西方。大徹大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼。故曰猶如戴角虎。以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。應以禪機得度者，便為說禪。應以淨宗得度者，便為說淨。應以禪淨雙修得度者，便以禪淨法門而化度之。如是言不虛發，機無不攝。開眾生眼目，做人天師範。故曰現世為人師。以明心見性人，念佛求生。徹見自性彌陀，克證唯心淨土。臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛。便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛。隨類應現，化度眾生。夫是之謂真精進。夫是之謂大丈夫。將來作佛祖，真語實語。伏望大眾諦信。第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟。仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門。故曰無禪有淨土。只要能深信，只要能發願，只要能念佛。無論何人，都可以往生去的。故曰萬修萬人去。若有不懂道理的人，念佛只想求富貴，求生天，此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不來接引。若能發願求生，總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，即時開悟。一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰但得見彌陀，何愁不開悟。從此看起來，淨土法門，真是再好沒有的了。第三偈料簡。謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證到家，不得安身立命的受用。故云有禪無淨土，十人九蹉路也。夫所謂十人九蹉路者，謂雖能開悟，而未能一定證到家，故云蹉路。或云十人九錯路者，錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎。大徹大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業陰而受生去，可懼可畏。誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。此陰境，指無始以來之善惡業境，非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禪家，豈五陰魔而不知者，有是理乎。第四偈無禪無淨土者，謂一般不知道修心的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得開悟，總是盲修瞎練，不得解脫。雖然修得福報，無非生死業因。福報大，造業更深。福盡禍來，罪報難逃。地獄之苦，豈能倖免。生死輪迴，誰為依靠。所以讀了第四偈料簡，尤為觸目驚心。望大家知生死苦，發菩提心。無淨土者，速速發願修行，變成有淨土。有淨土者，還須精進勇猛，以決定生西為期望，要緊要緊。

　白話導讀：

　　四料簡中的第一句「有禪有淨土」，是指既具備了大徹大悟、明心見性的真實功夫。更能夠發起真實的信心與願力求生西方極樂世界。大徹大悟的人，其氣勢就如同猛虎一般，再加上擁有念佛決定了脫生死的把握，這難道不就像是猛虎生出了雙角一樣嗎？所以說「猶如戴角虎」。他用自己所悟得的真理，以及自己所實踐的行持，拿出來教化眾生。遇到應該以禪宗機鋒來度化的人，便為他說禪法。遇到應該以淨土法門來度化的人，便為他說淨土。遇到應該以禪淨雙修來度化的人，便以禪淨雙修的法門來化度他。像這樣他的言語絕不虛發，各種根機的眾生無不攝受。開啟眾生的眼目，成為人道與天道的師範。所以說「現世為人師」。因為明心見性的人，念佛求生極樂世界。已經徹底見到了自性本具的阿彌陀佛，親自證得了唯心所現的淨土。在臨命終的時候，必定是上品上生。在一彈指的極短時間內，便蓮花綻放親見佛陀。當下便證得圓教初住菩薩的果位。能夠在一百個佛陀教化的世界中，分身示現成佛。隨順各類眾生的根機而應化顯現，化度眾生。這才稱得上是真正的精進。這才稱得上是大丈夫。說他「來生作佛祖」，這是真實不虛的話語。祈望大眾都要諦實相信。第二首料簡偈「無禪有淨土」，是指未曾大徹大悟的人。仰仗自己的力量，難以期望能夠了脫生死。所以發願祈求阿彌陀佛接引，修行淨土法門。這就叫作「無禪有淨土」。只要能夠深信，只要能夠發願，只要能夠念佛。無論是什麼樣的人，全都可以往生到極樂世界去。所以說「萬修萬人去」。如果有些不懂佛法道理的人，念佛只是一心想要祈求人間的富貴，或者祈求來生投生天界，這種人，不能算作「有淨土」。他們將來不能往生西方，只能怪自己不發願，絕對不能怪阿彌陀佛慈父不來接引。只要能發願求生，總是可以去的。既然得以往生，親自見到阿彌陀佛，聽受佛陀宣說微妙法音，當下便能即時開悟。在極樂世界這一生便能證得阿鞞跋致（即不退轉）的果位。所以說「但得見彌陀，何愁不開悟」。從這一點看起來，淨土法門，真的是再好也沒有的了。第三首料簡偈。是指雖然能夠大徹大悟，但如果不發願求生西方淨土，因為還沒有證得究竟到家的果位，無法獲得安身立命的真實受用。所以說「有禪無淨土，十人九蹉路」。這裡所謂的「十人九蹉路」，是指雖然能夠開悟，但卻未必一定能證得究竟果位，所以說「蹉路」（蹉跎、耽誤了路程）。有人把它說成「十人九錯路」，這「錯路」兩個字是錯誤的。哪有大徹大悟的禪宗行人，還會走錯路的呢？大徹大悟的人，因為還沒有獲得安身立命的真實地位。恐怕在面臨生死交關的最後關頭，未必確實能夠自己作主。臨命終時，便會順著業力流轉，隨著過去多生多劫以來的善惡業力境界而投生到各道去，這實在是令人恐懼敬畏的。這確實不如祈求阿彌陀佛接引，來得最為穩當、最為靠得住啊。所以說「陰境若現前，瞥爾隨他去」。這裡的「陰境」，是指無始劫以來的善惡業力所現的境界，而不是指修行中的五陰魔境。因為大徹大悟的禪宗行人，哪有魔境現前卻不能察覺的道理，有這種理嗎？第四首偈「無禪無淨土」，是指一般不知道要修持心性的人，既沒有明心見性的功夫，又沒有發願念佛的行持，這才是真正的危險。即使有修持心性卻未得開悟，總是在盲修瞎練，終究無法得到解脫。這樣的人雖然修得了一些世間的福報，但這些無非都是將來生死輪迴的業因。福報越大，造下的業就越深。等到福報享盡災禍降臨，罪報是難以逃避的。地獄的慘烈痛苦，豈能倖免？在生死的輪迴之中，又有誰能作為依靠呢？所以讀了第四首料簡偈，尤其讓人感到觸目驚心。希望大家都能知曉生死的痛苦，發起無上菩提心。還沒有淨土的人，趕快發願修行，讓自己變成「有淨土」。已經有淨土的人，還必須更加精進勇猛，以決定往生西方作為自己唯一的期望，這實在是要緊極了，要緊極了。

【思：法義深析】

　　印祖於本段開示中，如抽絲剝繭般展現了永明四料簡之究竟底蘊。對於「有禪有淨土」，大師極力讚歎，明示唯有大徹大悟復又求生西方者，方能契入自他圓融之極致，現世作人天眼目，來生直登圓教初住，此乃真大丈夫之行徑。而對於廣大根機陋劣之凡夫，大師則以「無禪有淨土」為之安立生命之歸宿。只要信願具足，萬修萬人去。此中大師特別指出，若念佛只求人天福報，則非「有淨土」，此一揀別，徹底澄清了淨宗信願之本質，唯以求生極樂為宗。

　　尤為精彩者，乃大師對「有禪無淨土，十人九蹉路」之正論。世人多誤以為「錯路」，大師正本清源，指明大徹大悟者絕不至走錯路，然因未斷盡無明，未得究竟安身立命之所，故在生死關頭被業力牽引而「耽誤」了脫生死的歸程。大師更進一步精確定義「陰境若現前」之「陰境」，非指五陰魔境，而是指無始劫來善惡業力所變現之境界。此言一出，直點自力斷惑之艱險，縱然大徹大悟，若不求生淨土，臨終業相現前，依舊隨業流轉，可不畏哉！

　　至若「無禪無淨土」，大師則發出深切之悲嘆。世間無修持者固然沉淪，即便盲修瞎練而獲福報者，亦難逃「福盡禍來」之因果鐵律。三世怨之理在此彰顯無遺。大師殷勤囑咐大眾，必須生起強烈的生死怖畏心，速速發願求生西方，將「無淨土」轉為「有淨土」，將悠忽度日轉為「精進勇猛」，此乃末法眾生唯一之出路。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師對四料簡的剖析，吾人當於寂靜中反觀自心之修學。當我們每日執持佛號時，內心深處是否還潛藏著祈求事業順利、身體健康等人天福報的微細念頭？若有此念，我們便落入了大師所言「不能算有淨土」的危險境地，辜負了彌陀的慈悲接引。再者，我們是否曾羨慕那些談玄說妙、似乎已經開悟的行人，卻忘記了印祖的警告：若無求生淨土之願，臨終善惡業力現前，依舊是「瞥爾隨他去」。吾人應當如何收攝這份向外攀緣的狂心，老老實實地死守這一句萬德洪名，將「決定生西」作為此生唯一的期望與目標。此等生死交關之課題，實需吾輩淨業行人於日用之間反覆叩問。

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 《世界佛教居士林開示法語》【第一講次】

　仗佛慈航越生死，抉擇禪淨明宗要
　　印光大師解析了生脫死之難與永明四料簡之大義

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於世界佛教居士林開示法語之首段。大師開宗明義，直指佛法最要緊之問題在於「了生死」，然末法眾生根機陋劣，若單憑自力參宗學教，實難有究竟成就。大師以「飛渡」與「駕慈航」為妙喻，判明自力與佛力之天壤之別。進而引出阿彌陀佛化身之永明延壽大師所作之「四料簡」，並為大眾釐清何謂「有禪」、何謂「有淨土」之真實判準，破除世人枯坐死話頭與悠忽念佛之迷思，為淨業學人樹立了堅固之正知正見。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林開示法語（顯蔭筆記）》（節錄一）

　　佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這樁大事，很難很難。我們凡夫，根機劣，知識淺。而且五濁惡世，邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢。惟有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢。因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易。念佛是攸賴佛的願力加被。是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡。仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞。駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，祇要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身。大慈大悲，開化眾生。其四料簡，是有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。以上十六句四料簡偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白這四料簡的意思，先要明白怎麼叫做禪。怎麼叫做淨。怎麼叫做有。怎麼叫做無。拿這禪淨有無四個字看清楚，就明白四料簡之意思。所以將禪淨有無，略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經，深信切願，求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，但是開悟，還沒有證，總不能了生死。悟得就無生死，非門內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎。因是之故，先須開悟，這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。

　白話導讀：

　　佛法市中最為緊要的問題，就是了脫生死。如果論及了生脫死這件人生大事，實在是非常困難、非常困難的。我們這些凡夫俗子，根機低劣，見識淺薄。而且身處這五濁惡世之中，邪師與外道非常之多。想要了脫生死，究竟該如何了脫呢？唯有依靠念佛法門，具備真實的信心與懇切的願力，精進地稱念佛號，求生西方淨土。佛法之中，方便度生的法門有很多，無論是參究禪宗還是學習教理，也都可以了脫生死，為什麼就一定要念佛呢？因為參究禪宗與研習教理，都必須用功到極點，實實在在地修行並親自證得，這樣才有希望了生脫死。這完全是仰仗自己的力量，說起來談何容易啊。而念佛則是依賴阿彌陀佛的悲願之力來給予加被。這是兼帶著仰仗佛的力量，自然就確實有把握了。譬如要渡過大海，仰仗自己的力量就如同憑空飛渡。仰仗佛的力量就如同駕駛著慈航寶船。憑空飛渡難免會有力盡墮落的危險。而駕駛慈航寶船則決定會有到達彼岸的日子。這其中的艱難與容易、安全與危險，想必大家都能夠辨別清楚了。總而言之，仰仗自己的力量參禪悟道、了生脫死，如果沒有真正證得究竟到家的境界，總是不容易的。而念佛求生淨土，只要信心與願力真實懇切，行持堅固不退，就具備了了脫生死的功能。如果論及自力與他力、禪宗與淨宗的難易程度，講得最為清楚、最為明白的，莫過於宋代永明延壽大師所作的「四料簡」。依照四料簡的道理來說，不通達宗門教理的人，固然必須要念佛。就算那些通達宗門與教理的人，更需要念佛。雖然通達了理體但還沒有親自證得，總必須仰仗念佛來了脫生死，這才是正確的道理。永明大師，是阿彌陀佛的化身。他出於大慈大悲，開導教化眾生。他所作的四料簡是：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」以上這十六句四料簡的偈頌，真的是度脫苦海的慈航，希望大家要多加注意呢。要明白這四料簡的意思，首先要明白什麼叫做「禪」。什麼叫做「淨」。什麼叫做「有」。什麼叫做「無」。把這禪、淨、有、無四個字看清楚，就能夠明白四料簡的真實意思。所以我先將禪、淨、有、無，大略地為大家抉擇分辨一下。所謂的禪，是指直指人心，見性成佛。就如同教下所說的大開圓解，徹底證悟了一念靈知本覺的真理本體。所以必須要親自見到自己本來的面目，才能夠算作「有禪」。否則就不能算作有。所謂的淨，是指依據淨土三經，具備深信切願，求生西方淨土的法門。自己的心清淨，那麼所感的國土就清淨。自己的心力去感通，那麼佛的慈力就會來相應。第一要緊的是信心要真，願力要切，行持要精進勇猛。所以必須要有決定而毫不懷疑的信心，至誠懇切的發願，並且有固定而不動搖的念佛行持，這樣才能算作「有淨土」。否則就不能算作有。世間的人往往以為枯坐在那裡，看看死板的禪宗話頭，就算是有禪。悠悠揚揚、漫不經心地念幾句佛號，就算是有淨土。這實在是大錯特錯了。總而言之，有禪，乃是指具有明心見性的真實功夫。有淨土，乃是指具有念佛決定往生的絕對把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，只不過是開悟而已，還沒有真正證得果位，終究還是不能了生脫死的。如果以為只要悟了就沒有生死，這絕對不是佛門內行人的話。應當知道，開悟只是睜開了眼睛，開悟之後才有了真實修行、實地證果的正確路徑。沒有開悟的人未免會盲修瞎練，掉進坑洞坎坷之中。因為這個緣故，所以必須先求開悟，這是初步的功夫。如果論及要證得究竟到家的果位，正必須如同火上添油一般，更加用功進步才行啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，首判一代時教之樞紐，直指了脫生死為學佛之根本。通途法門與淨土法門之分野，即在於「自力」與「佛力」之辨。大師以飛渡與慈航為喻，極其生動地道出了仗自力斷惑之艱險，與仗佛力帶業往生之安穩。末法眾生煩惱深重，若不仰仗彌陀大悲願力，欲出三界實如登天。大師此言，徹底摧伏了狂慧之徒輕視淨土、自視甚高之我慢。

　　進一步，大師引出永明大師之「四料簡」，並為之作了極其嚴格而精闢之定義。世人常將宗門之打坐參禪誤認為「有禪」，將隨口散心念佛誤認為「有淨土」。印祖慧眼圓明，直斥其非。明示「有禪」必須是徹證一念靈知本覺理體，親見本來面目；而「有淨土」則必須具備決定不疑之信、至誠懇切之願，以及精進勇猛之行持。此判準猶如金剛王寶劍，斬斷了一切悠忽度日、自欺欺人之虛妄修持。

　　更為深刻者，大師點破了宗門「悟」與「證」之迷思。世間多有妄謂一悟即了生死者，大師嚴正指出，明心見性僅是「開眼」之初步功夫，見道方能修道。若未斷盡微細煩惱，依舊輪迴六道。由此反襯出淨土法門之殊勝，不論悟與未悟，但能信願持名，即有了脫生死之把握。此等事理雙融之開示，實乃指引濁世眾生歸向清淨覺海之無上法炬。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段棒喝之語，反觀吾人日常之修學，實當深自省察。我們在口稱阿彌陀佛名號之時，是否也曾落入大師所訶斥的「悠悠揚揚念幾句佛」之弊病，而缺乏了那份決定不疑的信心與至誠懇切的願力。再者，當我們聽聞到種種高深玄妙的禪理或教義時，是否會心生攀緣，企圖以自力去「飛渡」生死苦海，卻忘了自己其實只是個根機低劣的凡夫。吾人當於靜中思惟，應如何將印祖所定義的「有淨土」——即真信、切願、精進勇猛之行持，真正落實於每日的定課與起心動念之中，讓自己真正具備念佛往生的絕對把握。此皆為每一位淨業行人當反覆參叩之要務。

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 《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語》【第三講次】

　啜乳麋緬懷佛恩，敦倫常真修淨業
　　印光大師解析臘八粥緣起與以身作則之行持指歸

【緣起與大意】

　　本講次為開示之結語。逢臘八佳節，印光大師娓娓道來釋尊六年苦行、後受牧牛女九轉乳麋供養而於菩提樹下成道之歷史因緣，點明後世啜臘八粥實為慶祝佛陀成道、緬懷佛恩。大師藉由佛世水勝於末法乳之典故，慨嘆眾生福薄，期勉大眾切勿妄作越分之想，唯有老實修持念佛法門方為穩妥。文末，祖師將千言萬語歸結於「敦倫盡分」，呼籲行者在家為賢人，出世為佛子，嚴禁空談玄妙。必須腳踏實地，以身作則，方能令人生信，真正契入「一句彌陀最上乘」之究竟歸宿。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語（古農速記）》（節錄三）

　　今日諸位啜臘八粥，是何等因緣。須知即是慶祝佛成道的意思。但是應該昨天啜。何以故，因佛成道以前，啜乳麋故。原夫釋迦佛未成道前，為悉達太子，十九歲出家，五年修習世間禪，知非究竟。乃入雪山，思惟佛道。六年苦行，日食一麻一麥。以致形容枯槁，消瘦不堪。出山以來，浴於尼連禪河，攀樹而起，身力不支。時諸天人，知悉達太子將往菩提道場成道，佛須相好莊嚴。乃化作牧牛女，獻佛九轉乳麋。何謂九轉乳麋，蓋先從千牛榖乳，以飲五百牛。次榖五百牛乳，以飲二百五十牛。次榖二百五十牛乳。以飲一百二十牛。次榖一百二十牛乳，以飲六十牛。次榖六十牛乳，以飲三十牛。次榖三十牛乳，以飲十五牛。次榖十五牛乳，以飲八牛。最後乃以八牛乳，和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋，形體復原，相好圓滿。乃赴菩提樹下，端坐思惟，斷盡煩惱。於十二月八日明星出時，佛睹明星，豁然大悟。心鏡開朗，得正等覺。即今日佛成道之事也。臘八粥，即仿乳麋。佛啜乳麋，而後成道。我等即以啜臘八粥，為慶佛之成道，其因緣如此。故西域以乳麋為上供。佛在世，多以乳供佛者。及佛滅後，有一居士以純乳煮粥，供養一大德。大德啜之而歎。居士問故，答曰，居士之粥，雖為美味。然不如佛世飲水。以我福薄，眾生報劣，是以歎耳。佛福德厚，水勝乳味。眾生福薄，乳不及水。末世眾生福更薄，切勿作越分想。念佛法門，大家要修持。要父慈子孝，兄友弟恭，夫敬婦從。在世為賢人，出世為佛弟子。以此教人，尤須以身作則，方可令人生信。所謂以言教者訟，以身教者從也。無論在家出家，皆應如是。切不要談玄說妙。即能談說，亦須腳踏實地。但能談說，不能受用，如畫餅不可充饑。修佛法如食，要他不饑才好。明楚石禪師淨土詩有云，西方有路少人登，一句彌陀最上乘。把手牽他行不得，但當自肯乃相應。

　白話導讀：

　　今天各位在這裡喝臘八粥，究竟是出於什麼樣的因緣呢？必須知道這也就是為了慶祝佛陀成道的意思。但是照理說應該在昨天喝。為什麼呢？因為佛陀是在成道的前一天，喝下了乳麋的緣故。推究其本源，釋迦牟尼佛在還沒有成道之前，身為悉達多太子，十九歲出家，花了五年時間修習世間的禪定，後來知道這些都不是究竟解脫之道。於是進入雪山，專心思惟成就佛道的方法。經歷了六年的艱苦修行，每天只吃一粒芝麻、一粒麥子。以至於形容枯槁，消瘦得難以承受。他走出雪山之後，在尼連禪河裡沐浴，想要攀著樹枝站起來，身體卻已經沒有力氣支撐了。當時天上的諸位天人，知道悉達多太子即將前往菩提道場去成就佛道，而成佛必須要有圓滿莊嚴的相好。於是天人便化作牧牛女，向佛陀敬獻了「九轉乳麋」。什麼叫做九轉乳麋呢？這大概是先從一千頭牛身上擠出乳汁，用來餵飲五百頭牛。接著再擠出這五百頭牛的乳汁，用來餵飲二百五十頭牛。再擠這二百五十頭牛的乳汁，餵飲一百二十頭牛。再擠一百二十頭牛的乳汁，餵飲六十頭牛。再擠六十頭牛的乳汁，餵飲三十頭牛。再擠三十頭牛的乳汁，餵飲十五頭牛。再擠十五頭牛的乳汁，餵飲八頭牛。最後才用這最精華的八頭牛的乳汁，和著香甜的稻米煮成了粥麋。太子喝下了這碗乳麋之後，形體便恢復了原狀，相貌變得莊嚴圓滿。於是前往菩提樹下，端身正坐靜靜思惟，斷盡了一切煩惱。在農曆十二月初八日早晨啟明星出現的時候，佛陀看見了明星，頓時豁然大悟。心地的寶鏡徹底開闊明朗，證得了無上正等正覺。這也就是今天我們所紀念的佛成道之事。我們今天吃的臘八粥，就是仿效當年的乳麋。佛陀喝了乳麋，隨後便成就了佛道。我們現在就以喝臘八粥，來作為慶祝佛陀的成道，其因緣便是如此。所以西域一帶將乳麋視為最上等的供品。佛陀在世的時候，人們也多半用牛乳來供養佛陀。等到佛陀滅度之後，有一位居士用純牛乳煮成了粥，供養一位高僧大德。這位大德喝了之後卻嘆了一口氣。居士詢問其中的緣故，大德回答說：「居士您煮的粥，雖然十分美味。然而卻比不上佛陀在世時所喝的白水。因為我的福德淺薄，現在眾生的果報也很差劣，所以我才因此感嘆啊。」佛陀的福德深厚，所以白水的味道也勝過牛乳。眾生的福德淺薄，所以牛乳的味道也比不上佛世時的白水。末法時代的眾生福報就更加淺薄了，大家千萬不要有超越自己本分的妄想。這念佛法門，大家一定要好好修持。在家庭中必須做到父親慈愛、兒子孝順，兄長友善、弟弟恭敬，丈夫敬重妻子、妻子順從丈夫。在世間要做一個道德高尚的賢人，在出世間要做一個真修實幹的佛弟子。用這些道理來教導別人，自己尤其必須以身作則，這樣才可以讓人生起信心。這就是古人所說的「只用言語去教導人，往往會引起爭訟不服；用自身的好榜樣去教導人，人們自然會心悅誠服地跟從」。無論是在家人還是出家人，都應當這樣去做。千萬不要去空談那些玄妙高深的道理。即使你能夠談論，也必須要在日常生活中腳踏實地去修行。如果只能空談，而得不到真實的受用，那就如同畫在紙上的餅，根本無法用來充飢。修學佛法就如同吃飯一樣，要能讓人真正不挨餓才好。明朝楚石禪師的淨土詩裡有這麼兩句：「西方有路少人登，一句彌陀最上乘。把手牽他行不得，但當自肯乃相應。」（西方極樂世界有平坦的大道卻很少人去登踏，這一句阿彌陀佛才是最上乘的法門。就算我握著他的手牽他走，他自己不走也是不行的，只有當他自己心裡真正肯答應去走，才能與這法門相應啊。）

【思：法義深析】

　　印祖於此段開示中，藉臘八粥之緣起，引導學人溯源世尊成道之艱辛。六年苦行，日食一麻一麥，顯示世尊為度眾生不惜身命之大悲。然苦行非究竟，受牧牛女九轉乳麋之供，方能復原色身，於菩提樹下證得無上正覺。大師引此典故，並非僅為說故事，乃在點明修行不應偏執於盲目之苦行，亦不可執著於世俗之美味，當以安頓身心、契悟中道為要。

　　大師復引佛滅度後大德嘆息「乳不及水」之公案，直指末法眾生之痛處。佛世之水，因佛福德深厚而味勝甘露；末法之乳，因眾生報劣而黯然失味。此正合大乘經典中「依報隨著正報轉」之深理。大師藉此棒喝末世眾生，切莫自視甚高、作越分想。既知自身福慧淺薄，便應死心塌地修持淨土法門，仰仗佛力以補自身之不足。

　　最為切要者，乃印祖為淨業學人所立下之生活準則：「在世為賢人，出世為佛弟子。」大師將高深之佛法，落實於父慈子孝、兄友弟恭等儒家倫常之中。學佛絕非逃避世間責任，更忌諱口頭談玄說妙而行為乖張。若言行不一，猶如畫餅充飢，不僅於己無益，更斷送他人對佛法之信心。唯有腳踏實地，以身作則，方能於濁世中立定腳跟。文末引楚石禪師之詩，「把手牽他行不得，但當自肯乃相應」，道盡了諸佛祖師之苦心。淨土大門雖開，彌陀悲手雖垂，若行者自身不肯發真信切願、不肯老實念佛、不肯敦倫盡分，終究無法契入極樂之境。

【修：省思與討論】

　　捧讀祖師懇切之教誨，我們當於臘八粥的香氣中，深自省察日常的修持與為人。我們是否時常感嘆世風日下、違緣重重，卻忘記了這正是因為我們自身「福薄報劣」，理應更加慚愧、更加精進念佛以消業障？再者，祖師強調「在世為賢人，出世為佛子」，我們在道場中或許是虔誠的信徒，但回到家中，是否真正做到了「父慈子孝，兄友弟恭」？我們是否常常用高深的佛法去要求家人，卻未曾「以身作則」展現出學佛後的柔和與慈悲？修學淨土法門，絕非畫餅充飢，我們必須捫心自問，自己是否真正「自肯」，肯放下虛妄的玄談，肯在柴米油鹽中敦倫盡分，肯將這一句最上乘的阿彌陀佛，老老實實地念到心底去。此皆為我們契合佛心、成就淨業之關鍵。

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 《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語》【第二講次】

　淨宗普被超諸教，持戒修善作良基
　　印光大師深度評析各宗難易與淨業正因之落實

【緣起與大意】

　　本講次接續前文，印光大師以極其客觀且深邃之智慧，將淨土法門與教下、宗門、密宗進行比較分析。大師直言，諸宗雖妙，然皆需斷盡煩惱方能了生脫死，實非末法鈍根所能企及。唯有淨土法門，仗佛慈力帶業往生，上至等覺菩薩，下至五逆十惡，皆能普被。大師更進一步引《華嚴經》普賢十大願王與《觀經》下品下生為證，彰顯淨宗之廣大圓滿。文末，祖師嚴正指出，欲生西方必先修持世間善法，以「諸惡莫作，眾善奉行」為淨業基址，明示敦倫盡分方為與佛合德之正道。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語（古農速記）》（節錄二）

　　教下諸宗，性相教理，精深浩博，研究非易。即能研究，亦祇是語言文字上道理，非是心性上道理。要究徹心性上道理，甚少甚少。此是仗自力的法門。宗下或密宗，理多是妙。非根基淺薄者，所能領悟。宗下用功，要大徹大悟，明心見性，見佛成佛。但亦尚是宗門初步。既悟之後，再須修道，廣行六度。於一切境上，斷除煩惱習氣。教下用功，先要大開圓解，與宗門徹悟是同。既開悟後，亦再須廣行方便，斷除習氣，甚難甚難。念佛法門，是帶業往生。往生之後，即不退轉。壽命無量，一生成辦。彼修禪宗已經徹悟者，念佛往生，固是上品上生。證菩薩地位，便能化身他方，普作佛事。若不念佛往生，未斷煩惱習氣，仍不能了生脫死。非若念佛法門，無論悟與不悟，煩惱習氣，縱尚未斷。但得往生，便是了生脫死，超凡入聖也。修密宗者，三密相應，即身成佛。但不善用心，即易著魔。即善用心，修此法門，便與其他法門相隔。非若修淨土法門，與其他法門多無妨礙。故修密宗者，若能得益，固然是好。若一著魔，便成廢物。我佛法門無量，總要量自己身分，擇法而修，莫使求益反損也。淨土法門，是十方諸佛下化眾生，諸大菩薩上求佛道，所常用之法門也。根無大小，皆可修持，有大便宜，快修快修。不要聽人說何法，便修何法。今日張三，明日李四。口頭上說得天花亂墮，心地上絲毫也用不著。所以古來大法師，大宗師，對此淨土法門，莫不提倡。有不提倡者，不知此法門之廣大故也。今試言之，惟此法門，未成佛前，仗以自修。已成佛後，賴以度世。三根普被，凡聖兼資。上至等覺菩薩，下至阿鼻種子。高之不能超此外，卑之亦能預其中。廣大圓滿，無以復加矣。證諸華嚴經，善財菩薩經歷百城，徧參知識，其第五十三次至普賢菩薩所，其時善財已證等覺之位，與諸佛齊等。而普賢為之讚歎如來勝功德後。對彼善財及華嚴會上四十一位法身大士，教以廣發十大願王。以此功德，迴向往生極樂世界。良以圓滿佛果，舍此末由也。其聞此法者，最下亦是初發心菩薩。修此十大願王功德，皆須迴向西方，方能勝進。再證諸十六觀經，下品下生，是五逆劣根。臨命終時，地獄相現。遇善知識，教以念佛。仗佛願力，滅罪往生。即得了生脫死，超凡入聖。淨土法門，神妙難思。苟於此信得極者，修此法門，萬牛莫挽矣。然修此念佛法門欲生西方，須於身口意三業之間，修善斷惡。方可與佛合德，命終自然感佛來迎，故曰淨業。業淨則心淨，心淨則感通自易。十六觀經，以孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業等，為淨業正因。何以故，乃造屋固基之法也。基若不固，屋雖造高，不免傾頹。欲生西方，須做好人。諸惡莫作，眾善奉行，此二句，在字面上看來，固若容易。然究其實際，蘧伯玉行年五十，方知四十九年之非，曰夫子欲寡其過而未能也。孔子讀易，韋編三絕，曰假我數年，卒以學易，可以無大過矣。若賢若聖，皆不能承當此二句者。昔白居易為杭州太守，謁鳥窠禪師。問曰，如何是佛法大意。答曰，諸惡莫作，眾善奉行。此惡字，通身口意。無明四十一品，等覺大士，尚有一分無明未破，三德未圓，即是其惡。又九法界皆為惡。佛法界為善。所以此兩句，便是佛法大意。白居易曰，此二句三歲小兒亦能道。師答曰，八十老翁行不得。此是總戒律，能修到，則一切戒律，皆修到矣。如此等人，再來念佛，未有不生西方者。

　白話導讀：

　　教下的各個宗派，關於自性與事相的教理，極其精深浩大廣博，要研究明白非常不容易。即使能夠研究，也往往只是停留在語言文字上的道理，而不是透徹心性上的道理。真正能夠究竟透徹心性道理的人，實在是太少太少了。這些都是必須仰仗自力的法門。禪宗或者密宗，其中的道理多半非常玄妙。絕非根基淺薄的人所能領悟的。禪宗的用功，要求大徹大悟，明心見性，見到自性本具的佛性。但這也還只是禪宗修行的初步而已。既然開悟之後，還必須繼續修道，廣泛行持六度萬行。在遭遇的一切境界上，徹底斷除煩惱與微細的習氣。教下的用功，首先要求大開圓解，這與禪宗的大徹大悟是相同的。既然開悟理解之後，也同樣必須廣行方便，斷除煩惱習氣，這實在是太難太難了。而念佛法門，是帶著未斷的煩惱業力往生。一旦往生之後，便永遠不再退轉。壽命無量無邊，一生之中便能成就佛果。那些修習禪宗已經大徹大悟的人，如果回心念佛求生往生，固然是上品上生。證得了菩薩的地位，便能夠化身到他方世界，普遍做弘法利生的佛事。但如果他們不念佛求往生，只要還沒有斷盡煩惱習氣，依然不能了脫生死。這就不像念佛法門，無論你開悟還是沒有開悟，煩惱習氣縱然一點都沒有斷除。只要能夠成功往生，就是了生脫死，超越凡夫而契入聖道了。修習密宗的人，講求身口意三密相應，當生即身成佛。但是如果不善於用心，就非常容易著魔。即使善於用心修持這個法門，也容易與其他的法門產生隔閡。不像修持淨土法門，與其他法門多半都沒有任何妨礙。所以修習密宗的人，如果能夠得到真實的利益，固然是很好。但如果一旦著了魔，便成了一個廢人。我們佛陀的法門有無量之多，總是要衡量自己的身份與根機，選擇合適的法門來修持，千萬不要為了求取利益反而受到了損害。淨土法門，是十方三世一切諸佛用來對下度化眾生，也是諸位大菩薩用來對上希求佛道，所經常使用的法門。眾生根機無論是大是小，全都可以修持，其中有著極大的便宜利益，大家要趕快修持啊。不要聽別人說什麼法門好，就跟著去修什麼法門。今天學張三，明天學李四。口頭上說得天花亂墜，但在心地功夫上卻絲毫也用不著。所以自古以來的大法師、大宗師，對於這個淨土法門，沒有不極力提倡的。那些不提倡的人，是因為他們不知道這個法門有多麼廣大圓滿的緣故。現在嘗試來說明一下，唯有這個淨土法門，在還未成佛之前，要仰仗它來自己修行了脫。已經成佛之後，還要仰仗它來廣度世間眾生。它能普遍契合上中下三種根機，凡夫與聖賢都能共同憑藉。向上直到等覺菩薩，向下直到造作阿鼻地獄罪業的種子。境界再高也無法超越這個法門之外，地位再低下也能夠參與到其中。它的廣大與圓滿，實在是沒有任何法門可以再超越其上了。這可以由《華嚴經》來證明，善財童子經歷了一百多個城市，普遍參訪了五十三位善知識，他第五十三次參訪來到了普賢菩薩的處所，那時候善財童子已經證得了等覺菩薩的果位，智慧與諸佛齊等。而普賢菩薩在為他讚歎如來無比殊勝的功德之後。便對善財童子以及華嚴海會上的四十一位法身大士，教導他們要廣泛發起十大願王。並將這修行的功德，全部迴向往生極樂世界。這確實是因為想要圓滿究竟的佛果，捨棄了這個法門便沒有其他的途徑了。當時聽聞這個法門的人，最底下的也是初發心的大菩薩。他們修持這十大願王的功德，都必須迴向西方，才能夠殊勝地向上進修。再來由《十六觀經》（即《觀無量壽佛經》）來證明，下品下生的人，是造作五逆重罪的極劣根性。在臨命終的時候，地獄的恐怖景象已經顯現。恰好遇到善知識，教導他念佛。他仰仗著阿彌陀佛的悲願之力，滅除了重罪而得以往生。當下就獲得了了生脫死，超凡入聖的利益。淨土法門，真的是神妙得難以用凡情去思議。如果對於這個法門能夠信得極其堅固，去修持這個法門，就算是萬頭牛也拉不回來了。然而修持這個念佛法門想要往生西方，必須在身體、言語、心念這三業之中，切實做到修持善法、斷除惡行。這樣才可以與佛的慈悲清淨相合其德，臨命終時自然能夠感召佛陀來迎接，所以這稱為「淨業」。業力清淨了，心也就清淨了，心清淨了那麼感應道交自然就容易了。《十六觀經》中，以孝養父母，奉事師長，心懷慈悲而不殺生，修習十善業等，作為修持淨業的正因。為什麼呢？這就如同建造房屋必須先穩固地基的方法一樣。地基如果不穩固，房屋雖然建造得很高大，也免不了會傾倒坍塌。想要往生西方極樂世界，必須先做好人。「諸惡莫作，眾善奉行」這兩句話，在字面上看起來，固然好像很容易。然而深究它的實際情況，春秋時期的蘧伯玉到了五十歲，才知道自己過去四十九年的過失，孔子說自己想要減少過失卻還未能做到。孔子晚年讀《易經》，把穿竹簡的皮條都翻斷了多次，他說如果老天能多給我幾年壽命，最終把《易經》學好，就可以沒有大的過失了。可見無論是賢人還是聖人，都不敢輕易承當已經完全做到了這兩句話。從前唐代白居易擔任杭州太守時，去拜見鳥窠禪師。問道：「什麼是佛法的大意？」禪師回答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」這個惡字，貫通了身、口、意三業。菩薩斷除無明有四十一品，就算是等覺菩薩，尚且還有一分微細的無明沒有破除，法身、般若、解脫三德還未完全圓滿，這微細的無明也就是他的惡。而且九法界的眾生都還有惡。唯有究竟圓滿的佛法界才是純善。所以這兩句話，便是佛法的大意。白居易說：「這兩句話連三歲的小孩都能說得出來。」禪師回答說：「雖然三歲小孩說得出來，但八十歲的老翁也未必能切實做到。」這是佛法的總戒律，如果能修持做到這一點，那麼一切的戒律，就全都修持做到了。像這樣品德高尚的人，再來念佛，絕對沒有不能往生西方極樂世界的道理。

【思：法義深析】

　　本段開示中，印祖展現了透徹諸宗之宏闊教眼。教下修觀、宗門參禪、密宗持咒，皆屬一代時教之勝法。然祖師客觀剖析，此等法門皆屬「仗自力」，教下須大開圓解，宗門須大徹大悟，縱然悟後，仍須歷劫修道，斷盡微細煩惱習氣，方能了生脫死。猶如蟻子步步登高，進道艱難，稍一不慎便落入魔羂或退墮輪迴。反觀淨土特別法門，其殊勝全在「帶業往生」四字。無論凡聖，唯仗佛力，一得往生，即齊登不退，一生成辦。此乃事理圓融之極致，亦是大乘大悲之極顯。

　　大師進而引經據典，以《華嚴》與《觀經》為淨宗廣大圓滿作證。善財童子五十三參，已證等覺，普賢菩薩仍以十大願王導歸極樂，足證淨土乃成佛之究竟歸宿；而《觀經》五逆十惡之徒，臨終十念亦能蒙佛接引，足證彌陀悲願之深廣無極。高至等覺不能出其外，低至地獄亦能預其中，此等「三根普被，凡聖兼資」之氣象，唯淨土一法獨有。故行者當深生慶幸，死盡偷心，切莫見異思遷，於諸法門中妄生攀緣。

　　然而，印祖絕非廢棄世俗善法之狂妄者。大師筆鋒一轉，嚴厲指出往生之基址在於「淨業正因」，即「諸惡莫作，眾善奉行」。此乃天台宗「即俗而真」之理。若不修世俗之孝親尊師、慈心十善，猶如建高樓而無基，必至傾頹。大師引孔子、蘧伯玉與鳥窠禪師之典故，明示「諸惡莫作」乃貫徹身口意、直至等覺位方能圓滿之深理。行者若能於日常生活中敦倫盡分，做好世間好人，以此淨心為基，再佐以真信切願執持名號，則業淨心淨，感應道交，往生極樂猶如操券而獲。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師對各宗派的比較與淨業正因的開示，吾輩學人實當於靜中深自反省。在我們接觸種種高深佛理與玄妙法門時，是否曾生起輕慢淨土「只是一句佛號」的狂傲之心？我們是否真正體認到自己其實是煩惱未斷的「陋劣根機」，從而死心塌地、絕無二心地仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。再者，當我們每日精進念佛、期盼往生之時，是否在家庭與職場中，切實做到了「孝養父母、奉事師長、修十善業」？我們是否將「諸惡莫作，眾善奉行」當作三歲小孩的戲語而輕忽，卻忘了這才是感應道交、往生西方的堅固基石。如何將念佛之出世法，落實於敦倫盡分之入世法中，實為我們每一位淨宗行者當下必須檢視與踐履之要務。

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 《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語》【第一講次】

　成道大因緣悟佛知見，仗佛慈力究竟了脫
　　印光大師開示釋尊成道之真義與淨土法門之殊勝

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於世界佛教居士林，逢釋尊成道紀念日所作開示之首段。大師開宗明義，直指佛成道之日亦即眾生當來成道之期。如來出世之一大根本因緣，無非欲令眾生開示悟入佛之知見。然末法眾生根機陋劣，若單憑自力修持，鮮有能現生了脫者。大師悲心切切，點明世尊於通途法門之外，特設「仗佛力」之淨土特別法門，普被三根。並引《觀經》「是心作佛，是心是佛」之理，期勉大眾堅固信願，於行住坐臥間老實念佛，以期斬斷生死根株，直登極樂上品。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語（古農速記）》（節錄一）

　　今日是釋迦佛成道之日，亦是我等成道之日。何以故，釋迦佛今日成道後，即為眾生說種種成佛之法。我等但能依法修因，即可成就佛果，與我釋迦佛無異。梵網經中，佛已與我等授記云，我是已成佛，汝是當成佛。大眾能知自己是當成之佛。即能奮勉，不復暴棄，掃除一切業障，積集一切功德，當來成道，今已決定。故曰亦是我等成道也。法華經云，如來為大事因緣故，出現於世。欲令眾生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。所謂佛說法門，其旨趣無非欲令眾生成佛。但以眾生根器不一，根器大者，修習大法，現生成佛。根器小者，不能修大，更設方便，教令漸修。現生能了生死者，雖有其人，甚少甚少。佛以大慈大悲，在一切仗自力法門之外，設一仗佛力法門，即是令念佛往生淨土法門。於是根器無論大小，皆得仗佛力以了生脫死。而我佛大事因緣，亦於是得以圓滿矣。現在我等壽命又短，智慧又少，皆應依念佛法門修持，往生西方。切不可自大，以為西方何足生，輕視念佛法門。須知念佛，則汝心是佛。若不念佛，則汝心不是佛。觀經云，是心作佛，是心是佛。人即不念佛，不能無念。既不能無念，則若不念佛，必念六凡。妄想顛倒，皆成生死根株，所以應當念佛。行住坐臥，不離此念。念來念去，念到生死根斷。西方去時，便是上品上生也。

　白話導讀：

　　今日是釋迦牟尼佛成道的紀念日，其實也就是我們大眾成道的日子。為什麼這麼說呢？因為釋迦牟尼佛在今日成道之後，隨即就為眾生宣說了種種成就佛果的方法。我們只要能夠依照佛陀的教法去修持成佛的因，就可以成就圓滿的佛果，與我們的釋迦牟尼佛沒有任何差別。《梵網經》中，佛陀已經為我們大眾授記說：「我是已經成就的佛，你們是未來應當成就的佛。」大家如果能知道自己是未來應當成就的佛，就能夠發奮勉勵自己，不再自暴自棄，進而掃除一切罪業障礙，積累集聚一切善行功德，那麼將來必定成道的事實，在今天就已經決定了。所以才說這也是我們大眾成道的日子。《法華經》中說，如來是為了一件重大的因緣，才出現於這世間。這就是想要讓眾生開啟佛的知見、顯示佛的知見、悟明佛的知見、契入佛的知見。也就是說，佛陀所宣說的一切法門，其根本意旨無非是想要讓眾生都能夠成佛。但是因為眾生的根機與器量各自不同，根機大的人，修習大乘法門，現在這一生就能成佛。根機小的人，沒有能力修習大法，佛就再施設方便法門，教導他們漸次修行。然而單憑自力在現在這一生就能了脫生死的，雖然有這樣的人，但實在是太少太少了。佛陀出於大慈大悲，在所有必須仰仗自己力量修行的法門之外，特別設立了一個仰仗佛力的法門，這也就是教人念佛往生淨土的法門。於是，眾生無論根機是大是小，都能夠仰仗阿彌陀佛的力量來了生脫死。而我們世尊出世的這件大事因緣，也因此才得以真正圓滿。現在我們這些人壽命既短促，智慧又微少，都應當依靠念佛法門來修持，求生西方極樂世界。千萬不可以狂妄自大，認為西方極樂世界有什麼值得求生的，從而輕視念佛法門。必須知道，當你念佛的時候，你的心就是佛。如果你不念佛，那麼你的心就不是佛。《觀無量壽佛經》說：「這個心在作佛，這個心就是佛。」人即使不去念佛，也不可能沒有念頭。既然不可能沒有念頭，那麼如果不念佛，就必定是在念六道凡夫的境界。這些妄想與顛倒，全都成為了輪迴生死的根本株連，所以我們應當要念佛。在行走、住立、坐著、躺臥之間，都不要離開這句佛號的意念。就這樣念來念去，念到生死的根本徹底斬斷。將來往生西方極樂世界的時候，便會是上品上生的果位了。

【思：法義深析】

　　印祖於本段開示中，首揭大乘佛法之究竟。世尊菩提樹下成道，歎言大地眾生皆具如來智慧德相。此即天台圓教「理即佛」之位。大師引《梵網經》「汝是當成佛」之語，意在喚醒眾生本具之尊嚴，摧破凡夫自甘墮落、不敢承當之迷執。然而，理雖頓悟，事須漸修。《法華經》明示如來出世之一大因緣，乃令眾生開示悟入佛之知見，然末法眾生業障深重、壽短慧淺，若依通途教理，單憑自力斷惑證真，實如登天之難。

　　大師慧眼洞明，直指淨土法門乃世尊悲心之極致。於一切仗自力法門之外，特開此「仗佛力」之特別法門，使得一代時教之大事因緣得以真正圓滿。若無淨土，則中下根機者永無出期。世間狂慧之徒，往往輕視淨土，以為是愚夫愚婦之行。大師以《觀經》心法破此狂見，明示「是心作佛，是心是佛」之理。凡夫心念如瀑流，不念佛法界，必落六凡法界。執持名號，即是以彌陀之萬德洪名，收攝凡夫之散亂妄想，全攝佛智為己智。若能行住坐臥淨念相繼，則生滅心轉為常住真心，生死根株自然斷滅，往生極樂自期上品。此乃事理一心、圓頓直捷之無上妙道。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段棒喝之語，反觀吾人在學佛道上，是否曾落入狂妄自大之窠臼，輕視老實念佛，而好求玄妙高深之法；又或者妄自菲薄，認為自己業障深重，極樂淨土遙不可及。我們當於靜中思惟，是否真正體認到「是心作佛，是心是佛」的深刻意涵。在日常生活的行住坐臥之中，當種種人我是非、貪瞋癡慢的念頭浮現時，我們是否能及時察覺這便是「念六凡」的生死根株，進而提起一句「南無阿彌陀佛」，以這一念清淨的佛號，去轉化、取代那無盡的妄想顛倒。此皆為我們驗證自身信願是否堅固、修持是否踏實的切要課題。

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印光大師《世界佛教居士林釋尊聖誕日開示法語》第二期

　真為生死發菩提心，破除迷思老實念佛

【緣起與大意】

　本段為印光大師於世界佛教居士林開示的下半部。大師在確立淨土法門為一切法門之歸宿後，進而針對當時佛教界常見的修行流弊提出嚴正的針砭。

　　大師客觀剖析了參禪與持咒者易犯的盲點：參禪若僅求開悟而未能斷盡煩惱，仍無法了脫生死；持咒若不明教理、不重戒行而妄求神通，則極易招惹業障與魔擾。同時，大師嚴厲告誡修行人切勿犯「大妄語戒」，不可未得為得、未證為證。最後，大師勉勵學佛者應當「真為生死，發菩提心」，不要只圖做個精通經論卻無法斷惑的「大通家」，而應本著自有的佛心，腳踏實地，老實念佛。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　參禪只管叫人參，重在開悟。然開悟後，能將煩惱斷盡，固好。否則恐未易言了脫超入也。又有持咒者，云現身成佛。夫現身成佛，不過只能見自性佛，並非證佛果位。持咒人不明教理，不重戒行，只想得神通。由此心勇猛故，必將累劫多生冤業現前，容易著魔。倘以此心為消除罪障，助長修持，仍須念佛，或有好境。

　　又修行人不可未得為得，未證為證。此乃犯大妄語戒，最最不可。昔有某居士，云已得阿羅漢果。有人謂既已得果，可以現點神變。然彼卒不能。而煩惱卒不能除。豈有羅漢而不斷煩惱者乎。諸位切莫小看念佛法門。

　　觀音勢至，都是古佛示現。文殊普賢大菩薩，尚求往生。吾等凡夫，安能輕視。念佛法門，為一切法門之大海。非其他法門，如小小溝渠可比。

　　諸位須真為生死，發菩提心。世人學佛，往往不真。流覽經典，研求義學，不過圖為大通家耳。大通家於斷惑一層，恐不易易。現諦閑法師在覺園淨業社講徹悟禪師語錄，諸位可常常往聽。印光對於密宗持咒之法，竊以借此可以消除罪業。切不可妄求神通。務望大家留意，採納鄙言，發心念佛。古人所謂把手牽他行不得。靠人相牽，殊無是理。望諸位各本自有佛心，老實念佛。

　白話：

　　參禪的法門只管教人去參究，重點在於追求開悟。然而開悟之後，如果能將煩惱徹底斷盡，那固然很好；否則，恐怕還是很難談得上真正了脫生死、超凡入聖。另外還有修持密宗咒語的人，聲稱可以「現身成佛」。其實所謂的現身成佛，不過是能夠明心見性、見到自性本具的佛性而已，並不是真正證得了圓滿的佛陀果位。有些持咒的人不明白佛教義理，不重視戒律行持，腦子裡只想著獲得神通。由於這種妄求神通的心念過於強烈勇猛，必定會導致多生多劫累積的冤業現前，從而非常容易著魔。倘若能將持咒的心，轉為用來消除自身的罪業障礙、輔助修持，並且仍然以念佛為主，或許還能獲得良好的境界。

　　此外，修行人絕對不可以「未得為得，未證為證」（明明沒有悟道證果，卻自稱已經證得）。這是觸犯了根本的大妄語戒，是最最不可以的行為。過去曾有一位居士，自稱已經證得了阿羅漢果。有人就說，既然已經證果，應該可以展現一點神通變化來看看。但他最終也施展不出來，而且他自身的煩惱也根本沒有消除。天底下哪有不斷盡煩惱的阿羅漢呢？諸位千萬不要小看念佛法門。

　　觀世音菩薩、大勢至菩薩，這都是過去古佛的示現。文殊菩薩、普賢菩薩這樣的大菩薩，尚且都要發願求生西方極樂世界。我們這些具縛凡夫，怎麼能輕視淨土法門呢？念佛法門，就如同統攝一切法門的汪洋大海，這不是其他法門如同小小溝渠所能比擬的。

　　諸位學佛，必須真正為了了脫生死，從而發起菩提心。世間人學佛，往往心不真實。他們廣泛閱讀經典，鑽研深奧的義理，不過是圖個虛名，想成為一個精通佛學的「大通家」罷了。然而，大通家在「斷除煩惱疑惑」這一層面上，恐怕是非常不容易的。現在諦閑法師正在覺園淨業社講授《徹悟禪師語錄》，諸位可以經常去聽講。印光對於密宗持咒的方法，私下認為若是藉此來消除罪業是可以的，但切切不可妄求神通。務必希望大家多加留意，採納我這番微薄的言語，真實發心念佛。古人曾說：「拉著他的手牽他走，是走不通的。」修行全憑自己努力，想單靠別人拉拔牽引，是毫無道理的。希望諸位都能本著自己本有的佛心，老老實實地念佛。

【思：法義深析】

　印光大師於此段開示中，釐清了修行道上常見的幾項重大誤區：

　　辨明開悟與證果之別：大師指出，參禪的「開悟」與密宗的「現身成佛」，多指「明心見性」，即理境上的契悟，而非事相上煩惱已盡的「證果」。若煩惱未斷盡，依舊在輪迴之中。同時嚴厲指陳，修行若不重戒理而一味貪求神通，極易引發宿業而著魔，此乃學佛者不可不知的險途。

　　嚴戒大妄語：修行最忌虛浮誇大。「未得為得，未證為證」不僅自欺欺人，更破壞了清淨的戒體。大師以自稱阿羅漢卻無法斷煩惱的實例，提醒學人當有自知之明，切勿因傲慢與虛榮而造下墮落的惡業。

　　真為生死，莫做大通家：學佛的根本目的是為了解脫生死（真為生死），而不是為了積累學問、博取名聲（大通家）。若只在文字義理上鑽研，卻不能在斷惑證真上著力，終究是說食數寶。淨土法門是連文殊、普賢等大菩薩都遵行的成佛大道，吾等凡夫理當放下狂妄，腳踏實地，老實念佛。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　檢視自己學佛的動機：我是為了尋求內心的平靜、了脫生死的輪迴，還是暗自夾雜著貪求神通感應，或是想在人前展現自己博學多聞的虛榮心？

　　在日常修持中，是否能安分守己、注重戒行，而不去盲目追求奇異的境界？了解「把手牽他行不得」的道理後，應當如何督促自己，本著真誠的心，踏踏實實地在「老實念佛」上下功夫。

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 印光大師《世界佛教居士林釋尊聖誕日開示法語》第一期

釋尊出世本懷，淨土深信切願

【緣起與大意】

　　本篇開示為印光大師於世界佛教居士林，逢釋迦牟尼佛聖誕日所作之法語，由希覺居士速記。大師在開示中首明佛陀降生人間的「一大事因緣」，即是為了讓眾生開示悟入佛之知見。然而，通途法門修持不易，末法眾生難以擔荷，故佛陀特開「至簡至易、三根普被」的淨土法門。

　　本期段落的大意在於確立淨土宗的核心知見。大師明示淨土法門為一切法門之歸宿，並破除世人對於修持淨土的門檻迷思，強調「只要深信切願，不必一心不亂」，即可仰仗佛力往生西方。此語為末法眾生指明了一條安穩踏實的解脫之道。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　諸位，今日釋迦佛誕，佛為何降生人間，無非為末世眾生作標榜。法華云，佛為一大事因緣，出現於世。大事者，即開示悟入佛之知見。眾生本有佛性，業已迷失，應以戒定慧修持，反其本有。但眾生根機不一。了生脫死，超凡入聖之法門，修持不易，眾生未易擔荷。所以又特開一淨土法門。淨土法門，至簡至易，三根普被，利鈍全收。蓋念佛一法，亦可了生脫死，超凡入聖。須知淨土法門，其大無外，為一切法門之歸宿。行者切莫以為已經徹悟。倘不依此法門修，恐未易言了脫超入也。

　　念佛人要生信發願，持佛名號，願生西方。離信願行三者，則無有是處。只要深信切願，不必一心不亂。都可仗佛威力接引，往生西方。倘使大徹悟人，再加以念佛，必能蒙佛接引，品位加高。

　白話：

　　諸位，今天是釋迦牟尼佛的聖誕。佛陀為什麼要降生在人間呢？無非是為了給末世的眾生作一個修行的榜樣。《法華經》上說，佛陀是為了一大事因緣，才出現於世間。所謂的大事，就是為眾生開、示、悟、入佛的知見。眾生本來具有佛性，但因為業力而迷失了，所以應該透過戒、定、慧的修持，來恢復本有的佛性。但是眾生的根機各自不同。那些能夠了生脫死、超凡入聖的法門，修持起來非常不容易，普通眾生很難擔當得起。所以佛陀又特別開出了一個淨土法門。淨土法門最為簡單容易，能夠普遍攝受上、中、下三種根機，無論利根還是鈍根全都能夠契合。因為念佛這個法門，同樣可以讓人了生脫死、超凡入聖。必須知道，淨土法門的廣大是沒有邊際的，它是一切法門最終的歸宿。修行的人千萬不要以為自己已經徹底開悟，如果不依靠這個法門來修持，恐怕很難說能夠真正了脫生死、超凡入聖。

　　念佛的人必須要生起信心、發下誓願，執持阿彌陀佛的名號，發願往生西方。如果離開了信、願、行這三者，那是絕對行不通的。只要具備深切的信心與真誠的發願，即使沒有達到「一心不亂」的境界，也都同樣可以仰仗阿彌陀佛的威神之力接引，往生西方極樂世界。如果是已經大徹大悟的人，再能加上念佛的工夫，就必定能蒙佛接引，並且往生的品位會更加增高。

【思：法義深析】

　印光大師於此段開示中，闡明了淨土法門的根基與樞紐：

　　釋尊出世之本懷：大師引《法華經》「一大事因緣」，點明佛陀降生是為了讓眾生徹證本具的佛性。然因眾生根機劣弱，難以藉由通途法門（戒定慧）直截了當斷惑證真，故特開淨土法門以普度群機。

　　淨土法門之定位：大師確立了淨土宗「至簡至易，三根普被，利鈍全收」的特質，並明言其為「一切法門之歸宿」。即便是已經大徹大悟的修行者，若不求生極樂，依舊難保在生死輪迴中不迷失。

　　破除「一心不亂」之迷思：此為本段最核心的開示。許多念佛人常因達不到「一心不亂」而心生焦慮與退怯。大師斬釘截鐵地指出：「只要深信切願，不必一心不亂」，此語確立了淨土法門「全仗佛力」的宗要，只要信願真切，即可感應道交，帶業往生。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　檢視自身念佛的知見，是否過度擔憂自己功夫淺薄、無法達到「一心不亂」而產生疑慮？是否真正明白「深信切願」才是感應阿彌陀佛願力的絕對關鍵。

　　了解淨土法門為「一切法門之歸宿」後，能否放下對其他玄妙法門的攀緣與好奇，死心塌地在此一法門上扎根修持。

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 印光大師《上海法藏寺念佛開示》第四期

　敦倫盡分與都攝六根：淨業修持之實踐

【緣起與大意】

　本段為《上海法藏寺念佛開示》的總結。印光大師在辨明自他二力、解析禪淨四料簡之後，將法義落實於具體的日常修持。

　　大師明示，淨土法門雖為出世間之大道，卻不離世間的倫常本分。學佛者必須先做到「諸惡莫作，眾善奉行」，在家庭與社會中善盡職責，方能稱為真正的佛弟子。在具體的念佛方法上，大師拈出《楞嚴經》大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」為核心口訣，指導行者如何專一其心。最後，大師以《華嚴經》普賢菩薩十大願王導歸極樂的經證，說明淨土法門統攝一切法門的廣大與殊勝，並慈悲警策末法眾生應當放下我慢，老實仰仗佛力求生西方。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　永明禪師，乃阿彌陀佛化身。所有提倡念佛偈句，通皆機理雙契。此四料簡，尤為參禪修淨之無上警策。雖局於偈語，然言略意周。更無一字可以增損其間。學者宜細細研之。淨土，乃特別法門。其餘，乃通途法門。離則兩益。合則兩害。若夫修持法則，宜善言善行。諸惡莫作，眾善奉行。父慈子孝，兄友弟恭，夫唱婦隨。各敦倫常，不背世法。始可謂真佛弟子。否則，乃名教所不容，如來之罪人。念佛貴乎攝心，大勢至云都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。可知念佛時，宜萬緣放下，都攝六根。綿綿密密，驀直念去。自有得三摩之時。三摩，此翻正修正見，或譯正定。華嚴經普賢行願品，普賢以十大願王，勸導華藏海眾，以歸極樂。華藏海眾，乃大菩薩地位，尚須向往。可知如天普蓋，似地均擎。大地山河，宇宙萬有，其能出天地之外者乎。淨土法門，普攝餘門，無以異也。世移運衰，末法人根淺劣，欲求豁破無明，斷惑證真，甚難甚難。自未能度，而欲度他，何異溺海渡人。奉勸諸賢，不可我慢高大。還是真信切願，仗慈力念佛求生西方好。

　白話：

　　永明延壽禪師是阿彌陀佛的化身，他所提倡的念佛偈頌與法語，全都契合眾生根機與佛法真理。這「四料簡」更是參禪與修淨土的無上警策指南。雖然僅局限於短短的偈語，但言辭簡練而意義周全，其中再沒有任何一個字可以隨意增加或刪減。學習佛法的人應當仔細地去研究體會。淨土是「特別法門」，其餘的則是「通途法門」。將兩者分清楚來修持，則兩邊都能得益；如果將兩者混淆不清，則兩邊都會受害。

　　至於具體的修持法則，應當要有善言善行，做到「諸惡莫作，眾善奉行」。在家庭中要父慈子孝、兄友弟恭、夫唱婦隨。各自敦篤倫理綱常，不違背世間法，這樣才稱得上是真正的佛弟子。否則，就是世間名教所不能容忍的，也是如來的罪人。

　　念佛最貴重的在於「攝心」（收攝心念），大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。」由此可知，念佛的時候，應當萬緣放下，收攝眼耳鼻舌身意這六根。綿綿密密、一直不斷地念下去，自然會有證得「三摩地」的時候。「三摩」，翻譯為正修、正見，或者譯為正定。

　　《華嚴經·普賢行願品》中，普賢菩薩以十大願王，勸導華藏世界海的大菩薩們，共同迴向往生極樂世界。華藏海眾都是地位極高的大菩薩，尚且必須嚮往極樂世界。由此可知，淨土法門就像蒼天普蓋萬物、大地均擎萬類一樣。大地山河、宇宙萬有，哪裡能超出天地之外呢？淨土法門普遍統攝其餘一切法門，就和這個道理一樣。世道變遷、時運衰退，末法時代的修行人根機淺薄低劣，想要祈求豁破無明、斷惑證真，實在是太難太難了。自己都還沒能得度，卻想要去度化他人，這和自己溺水卻想在海中渡人有什麼兩樣？因此奉勸諸位賢達，千萬不可生起我慢自大之心，還是老老實實生起真信切願，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，念佛求生西方極樂世界為好。

【思：法義深析】

　印光大師於此段總結中，為淨業行人立下了內外兼修的具體標準：

　　世俗本分：敦倫盡分：大師指正了一種常見的偏差，即學佛後脫離現實生活。真正的佛弟子必須建立在「善言善行、不背世法」的基礎上。若在家庭、社會中未能盡到自身的倫理責任，便淪為「如來之罪人」。淨土法門是「即俗修真」，將佛法的慈悲與智慧落實於人際關係之中。

　　修持心要：都攝六根：大師點出念佛的關鍵不在於數量的多寡，而在於「攝心」。依據大勢至菩薩的教導，念佛時必須萬緣放下，將眼耳鼻舌身意完全收攝於一句佛號之上，「綿綿密密，驀直念去」，這是契入正定（三摩地）的核心方法。

　　華嚴歸宗與破除我慢：部分修行者會認為淨土法門過於淺近。大師特引《華嚴經》為證，說明連華藏世界破除無明的法身大士，都要仰賴普賢大願導歸極樂，可見淨土法門廣大無邊，統攝一切佛法。大師以此破除末世修行者的「我慢高大」，提醒吾人認清自身根器，切莫在生死苦海中自欺欺人，唯有仰仗佛力方為究竟穩妥之途。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　檢視自身的日常生活，是否在學佛之後，反而忽略了對家人的關懷與世間的責任？應如何將「敦倫盡分」的教誨落實於現代生活的各種角色（如父母、子女、職員等）之中。

　　觀察自己平時念佛的狀態，是口念心散，還是努力練習「都攝六根」？在紛繁的世俗外境中，該如何運用大勢至菩薩的教法，練習「萬緣放下，綿綿密密」的專注定力。

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 印光大師《上海法藏寺念佛開示》第三期

　警惕輪迴險道，唯憑淨土依怙

【緣起與大意】

　本期開示延續前文，印光大師進一步解析永明延壽大師「禪淨四料簡」的後兩偈：「有禪無淨土」與「無禪無淨土」。

　　大師指出，即便修行者已經達到明心見性（有禪）的境界，若未能斷盡見思煩惱且不求生淨土，臨終時中陰境現前，仍會隨業力流轉，如宋代五祖戒等高僧即是前車之鑑。至於既未徹悟本性，又不具信願求生極樂者（無禪無淨土），則易陷入「因福造業，因業墮落」的惡性循環，成為截流大師所說的「第三世怨」。大師藉此點明，唯有仰仗佛力，方能免於輪迴之險。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。此指參禪而不念佛者說。禪者，雖已明心見性，若見思煩惱，少有未除，六道輪迴，依舊莫出。生死海深，菩提路遠。躑躅中途，蹉跎濡滯。故曰十人九蹉路也。蹉者，蹉跎，諺釋耽擱也。陰境，乃中陰身境，臨命終時，方始發現。各隨其善惡業力，以支配於善惡道中。五祖戒，草堂青，真如喆，是前車之轍也。夫以三公之悟，與見地高超如此，尚不免昏迷。遑論吾儕博地凡夫矣。瞥爾，謂一眨眼，喻其速也。陰境，有指五陰魔境。蹉路，有解錯路者，均非。安有徹悟禪宗，深明教理，而不明五陰境界，而走錯路途乎。所關甚大，不可不知。

　　無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。世之人悠悠泛泛，不真參力究，不真信切願，或復兼修餘門，皆可謂無禪無淨。雖感得來生福報，而因福造業，因業墮獄。鐵牀銅柱無人依靠。雖有佛力，亦莫奈何。截流大師說，修行人不了生死，為第三世怨，可懼也已。

　白話：

　　「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」這是指參禪卻不念佛求生西方的人。有禪的人，雖然已經明心見性，但如果見思煩惱還有一絲一毫沒有斷除，依舊無法跳出六道輪迴。生死的大海深廣，成就菩提的道路遙遠。在中途徘徊，耽擱了時間。所以說「十人九蹉路」。「蹉」，是蹉跎，也就是俗話說的耽擱。「陰境」，是指中陰身的境界，在人臨命終時才會顯現。此時神識會隨著各自的善惡業力，被牽引支配到善惡道中去受生。宋代的五祖戒禪師、草堂青禪師、真如喆禪師，就是前車之鑑。以這三位大師的開悟境界與高超見地，尚且免不了在受生時昏迷迷失，更何況是我們這些具縛凡夫。「瞥爾」，是一眨眼的意思，比喻速度極快。有人將「陰境」解釋為《楞嚴經》的五陰魔境，將「蹉路」解釋為走錯路，這都是不正確的。哪有徹底開悟禪宗、深明教理的人，會不明白五陰魔境而走錯修行路途的呢？這關乎修行的正確知見，不可不知。

　　「無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」世間的修行人，如果只是悠悠泛泛，既不真實參究以明心見性，又不具備真信切願求生淨土，或者夾雜修持其他法門，這些都可以稱作「無禪無淨」。這類人雖然能感得來生的人天福報，卻會因為享福而造下惡業，又因為惡業而墮入地獄。到了地獄受鐵牀銅柱之苦時，沒有任何人可以依靠。此時雖然有佛的慈悲願力，但也無可奈何。截流大師曾說，修行人如果不追求了生脫死，這修行反而會成為「第三世怨」，實在是必須警惕的。

【思：法義深析】

　印光大師於此段開示中，深刻剖析了不求生淨土的實質危機：

　　「有禪無淨土」之局限：大師點明，明心見性僅是理境上的徹悟，若「見思煩惱」未斷除乾淨，依舊受業力牽引。五祖戒禪師（轉生為蘇東坡）、草堂青禪師（轉生為曾魯公）、真如喆禪師（轉生為大富貴處）雖大徹大悟，仍因未斷盡煩惱而重入輪迴，足見仗自力了脫生死之艱鉅。

　　正解「陰境」與「蹉路」：大師特別糾正世人對此偈的誤解，指出「陰境」乃臨命終時的中陰身，而非五陰魔境；「蹉路」乃時間上的耽擱，而非走錯修行路徑。此一正誤，展現了大師對教理的嚴密把關，避免後學落入文字知見的誤區。

　　「第三世怨」之警惕：對於「無禪無淨土」者，大師引截流大師之語，指出其盲點：第一世修行積福，第二世便因福報而享樂造惡，第三世必墮惡道受苦。若不求生淨土了脫生死，所有的善行終將成為未來墮落的間接業因，此即「第三世怨」的真實義。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　反思自身的修行觀念，是否過於高估自己的定力與斷煩惱的能力。若連歷代大徹大悟的高僧都難免隨業流轉，我們是否更應該放下驕慢，老實念佛以求生西方？

　　檢視自己學佛的出發點，是否隱含著對世間福報（如財富、健康、名聲）的貪求。了解「第三世怨」的道理後，應當如何將一切修行的功德，如實迴向極樂世界，而非換取短暫且帶有危險性的人天福報？

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 印光大師《上海法藏寺念佛開示》第二期

禪淨真義與萬修萬人去

【緣起與大意】

　　本段開示延續前文，印光大師進一步引用宋代永明延壽大師著名的「禪淨四料簡」，來闡明修持宗門（禪宗）與淨土法門的利弊得失。本期內容聚焦於四料簡的前兩偈：「有禪有淨土」與「無禪有淨土」。

　　大師於文中首重釐清「有禪」與「有淨」的真實定義，釐清世俗僅以「參話頭」為禪、「口念佛」為淨的表象認知。明示「有禪」必須徹見本來面目，而「有淨」必須具足真信切願。具備禪淨雙修者，如戴角之虎，現世能作人天導師，來生直趨佛祖果位；而即使未能明心見性（無禪），只要具足信願求生西方（有淨），仰仗阿彌陀佛大慈大悲之四十八願，亦能獲得「萬修萬人去」的絕對保障，了生脫死，直證菩提。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。此禪淨二字，必須分別明白。尤須知何謂有禪，何謂有淨。世之人於看話頭，參念佛的是誰，便謂有禪，執持名號，便謂有淨，非也。禪者，即吾人本具之真如佛性。隨緣不變，不變隨緣。即寂而照，無能無所，純真心體。是宗門所謂父母未生以前本來面目也。淨者，信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，須參究功深力極，山窮水盡，念極情亡。一旦徹見父母未生前本來面目。置之死地而後生，可以稱之。有淨者，須真為生死，發菩提心。上宏下化，自利利他，乃無愧色。其人苟徹悟禪宗，明心見性，備知如來權實法門，唯以信願念佛，為通途正行。邪道斂迹，魔外喪膽。如虎生角，威猛莫敵。上中下根，利澤均沾。豈非人天導師乎。當來上品上生，證圓教，躋等覺。豈非來生作佛祖乎。

　　無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。其人雖未明心見性，然而決志求生西方故，勇猛精進。亦得蒙佛接引，證諸果位。果位中人，莫不大徹大悟。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。阿彌陀佛，大慈大悲，有四十八願，願願度生。不但上善稱名，可以向往。即五逆十惡，苟能起大慚愧，發露懺悔，無論一念十念，佛亦必攝受之。時雨潤物，萬物無不沾益。大海納川，百川悉足匯歸。萬修萬去，的實非謬。

　白話：

　　「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」這「禪」與「淨」二字，必須分辨清楚。尤其必須知道什麼叫作「有禪」，什麼叫作「有淨」。世間人以為參看話頭、參究「念佛的是誰」，就叫作有禪；只要口中執持一句佛號，就叫作有淨，這是不正確的。所謂「禪」，是指我們本具的真如佛性，隨緣而不變，不變而隨緣，寂靜而常照，沒有能照與所照的分別，是純真的心之本體，也就是宗門（禪宗）所說的「父母未生以前的本來面目」。所謂「淨」，是指具足信願，持念佛名，求生西方極樂世界，而不是偏指空談理體的「唯心淨土，自性彌陀」。「有禪」的人，必須是參究的功夫深厚到了極點，達到山窮水盡、妄念消亡的地步，一旦徹底照見父母未生前的本來面目，置之死地而後生，這樣才可以稱之為有禪。「有淨」的人，必須是真正為了了脫生死，發起菩提心，上求佛道、下化眾生，自利利他，這樣才當之無愧。如果這個人徹底開悟禪宗，明心見性，又全面了知如來所說的權實等各種法門，卻唯獨將「信願念佛」當作通往解脫的大道正行。這樣的人，邪道見了他會銷聲匿跡，邪魔外道見了他會喪膽畏懼，就像猛虎又長了雙角一樣，威猛無人能敵。上中下三根的眾生，都能蒙受他的法益，這難道不是現世的人天導師嗎？將來他往生極樂世界，必定是上品上生，證入圓教果位，躋身等覺菩薩之列，這難道不是來生作佛祖嗎？

　　「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」這樣的人雖然還沒有明心見性，然而因為他決定志向要求生西方，所以能勇猛精進。他也一定能蒙受阿彌陀佛的接引，證得各種聖果。只要證入果位的人，沒有不獲得大徹大悟的。這就是所謂的「若得見彌陀，何愁不開悟」。阿彌陀佛大慈大悲，發下四十八大願，每一個願都是為了度化眾生。不但具有上等善根、稱念佛名的人可以往生；即便是犯下五逆十惡重罪的人，如果能生起極大的慚愧心，發露懺悔，無論是一念還是十念，阿彌陀佛也必定會攝受他。就像及時雨滋潤萬物，沒有萬物不得到利益的；就像大海接納百川，所有的江河最終都會匯聚於此。「萬修萬人去」，這句話確實是真實不虛的。

【思：法義深析】

　印光大師於此段開示中，嚴密解析了禪淨二宗的交涉與界限：

　　釐清「有禪」與「有淨」之實義：大師指正了修行者常犯的表象錯誤。僅僅打坐參禪不等於「有禪」，必須達到「徹見本來面目」的明心見性境界，方可稱之；僅僅口誦佛號不等於「有淨」，必須具備「真為生死，發菩提心」的真信切願，方為及格。此一定義，嚴格確立了修行的標準。

　　「有禪有淨土」之無上殊勝：若修行者既能徹悟真如本性，又能深信淨土法門，以念佛為正行，此即「猶如戴角虎」。大師指出，此類行者因備知如來權實法門，故能折伏群邪，普利三根，現世堪為人天導師，來生則直接上品上生，成就等覺菩薩之位。

　　「無禪有淨土」之究竟保障：對於絕大多數無法於現生明心見性的凡夫，大師給予了極大的信心。只要具足真信切願（有淨），仰仗阿彌陀佛「願願度生」的四十八願，即便是五逆十惡之人，若能慚愧懺悔，亦能蒙佛攝受。「萬修萬人去」的法理，建立在阿彌陀佛猶如「時雨潤物、大海納川」的無緣大慈之上。到了極樂世界，自然能見佛聞法，達成「何愁不開悟」的最終目的。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　反省自身的淨土修持，是否僅停留在「執持名號」的表象，而未曾生起「真為生死，發菩提心」的切願。了知「有淨」的標準後，應如何深化自己求生西方的信願。

　　在修行過程中，是否曾因自身煩惱深重、未能開悟（無禪）而感到氣餒。透過大師對阿彌陀佛大慈悲願的開示，是否能重新建立起「萬修萬人去」的絕對信心，將重心全盤放在老實念佛之上。

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 印光大師《上海法藏寺念佛開示》第一期

　淨土總旨與自他二力之辨

【緣起與大意】

　　本篇開示為印光大師於上海法藏寺所作開示，馬契西居士記錄。大師於文中開宗明義，點出淨土法門「至圓至頓，至簡至易」之特質。本段開示之大意，在於辨明「自力」與「佛力」之懸殊：通途法門必須仰仗自力，修至「業盡情空」方能了生脫死；而淨土法門乃特別法門，全仗佛力，只要具足真信切願，即可帶業往生。大師並引蕅益大師之語，定調「得生與否，全由信願之有無」，為學佛者指明求生極樂的正確知見與行持準則。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　念佛法門，其大無外。至圓至頓，至簡至易。但須明白其所以然。苟明其理，生信發願，無不得益。否則隨別種境界所轉，不生真信切願。雖有念佛工夫，亦不能得佛之利益。佛說法門，均須仗自力往生，必須業盡情空。非然者，恐戛戛乎難矣。果能業盡情空，再加以念佛工夫，必可以上品上生。便能與觀音大士，同一力量。應以何身得度者，即現何身而為說法矣。如做不到業盡情空地界，不如老實念佛。不存輕慢之心，不以意識卜度。臨命終時，尚有感應之望。蓋念佛法門，全仗佛力。不比餘門，均係自力。自力與佛力相較，何啻霄壤之隔。所以從古愚夫愚婦，老實念佛，多有往生。而通宗通教者，或多失之交臂。誠可惜也。修行人須知娑婆苦，極樂樂。要願離娑婆苦，願得極樂樂。不可求人天福報，譬如處牢獄之求歸家鄉。然娑婆世界，乃一大牢獄也。極樂世界，方是好家鄉。古人詩云，自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。諸君果能一心念佛，求生西方，西方有誰爭哉。要歸家鄉，不可猶豫，謂再過幾年，則不能與佛相應。至誠懇到真信切願即是西方種子。蓋淨土一門，以信願行三法為宗。如鼎三足，缺一不可。或專崇行持，而不尚信願，則執事廢理，仍屬自力法門。與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失。所以蕅益大師云，得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。篤哉斯論，不可不知。古人說法，窮無涯際。唯永明四料簡所說，誠為末世眾生指歸家鄉之一條大路也。請言其略。

　白話：

　　念佛法門，其廣大無有邊際，最為圓滿頓捷，也最為簡明容易。但必須明白其中的道理。若能明理，生起真實的信心與發願，則無不得益。否則，心念隨其他境界而轉，無法生起真信切願，即使有念佛的工夫，也不能獲得佛力加被的真實利益。佛所說的其他法門，都必須仰仗自力來超越生死，這就必須做到「業盡情空」（煩惱業障徹底斷除）。若非如此，恐怕將極為困難。果真能做到業盡情空，再加以念佛的工夫，必定可以上品上生，便能與觀音大士具備同等的力量，應以何身得度，即現何身而為說法。如果做不到業盡情空的地步，就不如老實念佛。心中不存輕慢，不用凡夫的意識去妄加計度，臨命終時，便有與佛感應道交的希望。

　　因為念佛法門，全仗阿彌陀佛的慈悲願力。不像其他法門，全憑自力。自力與佛力相比，何止是天壤之別。所以自古以來，許多看似愚鈍的匹夫匹婦，因為老實念佛，多有往生者；而精通禪教的通達之士，卻往往因為不仗佛力而錯失良機，實在可惜。修行人必須了知娑婆世界的苦，以及極樂世界的樂。要發願離開娑婆之苦，求得極樂之樂。不可求來生的人天福報，這就好比身處牢獄之中，理當一心求歸故鄉。娑婆世界，就是一大牢獄；極樂世界，才是美好的家鄉。古人詩云：「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。」諸位果真能一心念佛，求生西方，西方極樂世界有誰會來爭奪呢。想要回歸家鄉，不可猶豫，不能說「再過幾年」，若是如此，便不能與佛相應。至誠懇切的真信切願，就是往生西方的種子。

　　淨土一門，是以「信、願、行」三法為宗旨。猶如鼎的三足，缺一不可。若有人專門崇尚行持，卻不注重信願，這便是「執事廢理」，本質上仍屬於自力法門。這與專門談論「自性彌陀、唯心淨土」，而不肯仰仗佛力的「執理廢事」之人，犯的是同樣的過失。所以蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」這是非常篤實確切的論斷，不可不知。古人說法，深廣無際。唯有永明延壽大師所說的「四料簡」，實在是末世眾生指歸家鄉的一條大路。以下請容我簡略說明。

【思：法義深析】

　印光大師此段開示，條理分明地指出了淨土宗的核心法義：

　　自他二力之辨析：大師明示，通途法門必須仰仗自力，達到「業盡情空」（見思煩惱斷盡）方能出離生死，這對末法眾生而言極為困難。而淨土法門是「全仗佛力」的特別法門，即使煩惱未盡，只要具足信願，亦可蒙佛接引、帶業往生。了知自力與佛力之懸殊，方能生起對阿彌陀佛的真實歸投之心，不至因我慢自大或自卑退怯而錯失解脫良機。

　　信願為往生之根本：淨土法門以「信、願、行」為宗。大師引蕅益大師語，強調「得生與否，全由信願之有無」。若僅有念佛的行持，卻缺乏厭離娑婆、欣求極樂的信願，便落入「執事廢理」的自力範疇；反之，若僅尚空談理體而不仗佛力，則是「執理廢事」。唯有事理雙契，信願堅固，方是往生西方的種子。

　　厭離娑婆，欣求極樂：大師以「牢獄」比喻娑婆世界，以「家鄉」比喻極樂世界，提醒修行人必須確立正確的目標，切不可求來生的人天福報。求生淨土當下即須決定，不可猶豫拖延，唯有至誠懇切，方能與佛相應。

【修：省思與討論】

　研讀此段法語，吾人可作如下之省思：

　　檢視自身的修行觀念，是否真正明白「自力」與「佛力」的差異。在日常念佛時，是將解脫的希望全然交託於阿彌陀佛的宏誓願力，還是暗自依恃個人的修行功夫與見解。

　　反思自己對淨土的「信願」是否真切。面對世間的順逆境界時，是否能時刻保持「厭離娑婆、欣求極樂」的初心，還是經常流連於世俗的福報與安樂，忘失了回歸極樂家鄉的究竟目標。

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 印光大師《贖遷西湖放生魚募緣疏》

悲心拔苦息兵劫，同體大悲契佛心

【緣起與大意】

　　杭州西湖自宋代以來即為放生池，歷代雖有興廢，然護生之風長存。至民國初年，地方政府以湖魚繁殖過多、有礙公共衛生為由，擬將湖魚標賣給漁民捕撈以充民生。當時杭州與上海諸位慈善居士，不忍見歷來善信所放生之物命再度淪為鼎鑊之食，遂推派代表向政府懇求，願出資承買並將群魚遷移他處。政府允准以八千圓分期承購，然遷移工程浩大，租船、雇工等所費不貲。印光大師得知此事，悲心流露，特撰此疏文。大師於文中開明生死輪迴、互為眷屬之理，闡述殺業為兵劫之源，並明示放生之舉實則重在救濟人心、平息殺機。最終懇祈十方善信隨力隨心捐輸淨資，共成此救生息劫之勝舉，以此功德迴向同生西方。

【聞：原典與白話】

　原典：

　　凡在生死輪迴之中，悉皆隨業受生。忽焉為人，忽焉為物。當其為人時，則以強陵弱，以眾暴寡，不知栽培來福，任意造諸惡業。及其宿福已盡，殺業已深，難免墮於異類。口不能言，心無智謀，身無技勇，只好任人割烹咀嚼。然推究其心，其貪生畏死之情，臨危望救之念，慘淒何可名狀。所以古之賢哲，多皆愛惜物命，不忍傷害。如子產蓄魚，襄子放鳩，隨侯濟蛇，楊寶救雀，此皆本其不忍之心，以行救濟之事。尚未知一切眾生，皆有佛性，皆於未來，當得成佛。及從無量劫來，互為父母兄弟妻子眷屬等義。迨至佛教東來，此義大明於世。是以仁人君子，為報恩故，為免劫故，倍復注意於戒殺放生，持齋茹素也。然有大多數未聞佛法者，習以為常，任意行殺，以期悅口。由是之故，釀成兵劫。試思兵劫之中，人被殺戮，與彼物類受宰割以充口腹者，相去幾何。倘作此想，則殺彼身以悅我口之念，能不消滅乎。又我既貪生，彼豈愛死。我若一芒刺指，即難忍受。彼則臠割其身，心豈能甘。雖力不能敵，無可如何，其怨恨之心，固結莫解，生生世世，必為報復。是以賢哲之士，欲令世人同息殺業，冀合乾父坤母，民胞物與之道，種種設法，買而放之，令盡天年。須知此舉，重在救人，非單為救物也。以其冀人因見買放，不忍特殺。既不忍殺，則怨對不結，而未來之殺劫可消，後世之福壽自永。此放生之究竟宗旨，真實利益也。不知者，每謂虛費錢財，了無所益。試設身處地，為當願人放我，為當願人殺而食我耶。杭州西湖，自宋真宗時，即為放生池。自後縱有廢弛，不久即復。今政府以為湖魚過多，致湖水昏濁，有礙衛生，擬標賣之，令彼漁人，一網打盡，以益民生。杭州上海各慈善大居士，不忍以歷來放生之魚，悉令復作食料。特派孫厚在居士來杭，懇求政府買而遷之他處。則於衛生放生，兩俱適宜。政府准以八千圓承買，作三期交，即日交三千圓，明年陽曆二月二十九，與四月十日，各交二千五百圓。遷移完竣，以六月三十日為限。承買正價八千，而數十頃湖，欲令遷盡，殊非易易。須雇許多漁船，日事打撈。又須人力挑運，而其經理鑒督者，每船當須幾位。彼船資挑資，及日間食用所費，亦須數千。懇祈十方善信，隨力隨心，各出淨資。俾彼待烹之輩，復得其所。諸大居士所願圓成。其有宿具善根之人，見此義舉，當悉愛惜物命，不忍殺傷。由此因緣，庶可消滅殺機，增長仁風。其為功德，何能名焉。將填溝壑老僧釋印光，謹為無數量過去父母未來諸佛，至誠懇禱請命。若蒙慧察，則不異身受其救濟也。謹疏。

　白話：

　　凡是處於生死輪迴之中的眾生，全都是隨著自身的業力而受生。有時轉生為人，有時又轉生為動物。當其做人的時候，便倚仗強勢欺凌弱小，憑藉人多欺壓人少，不懂得為來生培植福報，反而恣意造下種種惡業。等到他過去世的福報享盡，今生的殺業又已深重，便難免要墮落到畜生道中。到了那時，口裡無法用言語申訴，心中沒有智謀去應變，身體也沒有反抗的武勇，便只能任憑人類宰殺、烹煮與咀嚼。然而，若是深究這些動物的內心，牠們那種貪戀生存、恐懼死亡的感情，以及面臨危險時渴望被救拔的念頭，其慘痛淒涼的程度，哪裡是言語所能形容的。因此，古代的賢人哲士，大多懂得愛惜動物的生命，不忍心去傷害牠們。例如子產將別人贈送的活魚畜養在池中，趙襄子於元旦放生斑鳩，隨侯救治受傷的靈蛇，楊寶救護黃雀，這些都是本著內心不忍的慈悲，去推行救濟生命的善舉。然而，他們當時還不知道一切眾生皆有佛性、皆於未來註定能夠成佛的深理，也不知道從無量劫以來，眾生彼此之間都曾互為父母、兄弟、妻子與眷屬。等到佛教傳入東土，這個深奧的道理才在世間大放光明。因此，懷有仁心與道德的君子，為了報答多生父母的恩德，為了免除未來的兵災劫難，便加倍地重視戒殺放生、持齋吃素的行持。但是，仍有大多數未曾聽聞佛法的人，將殺生吃肉視為理所當然的習慣，為了滿足口腹之慾而隨意殺戮。正是因為這個緣故，才釀成了世間慘烈的戰爭兵劫。試想在兵劫之中，人類遭到殘忍殺戮的情景，與那些動物被宰割來充當人類食物的慘狀，兩者之間又有什麼差別呢。倘若能作這樣的反思，那麼為了取悅自己的口腹而殘殺動物身命的念頭，又怎麼會不隨之消滅呢。再者，我既然貪生，牠又哪裡會喜歡死。我若是指頭被一根小刺扎到，便覺得難以忍受，牠則是整個身體被碎割成塊，心裡又怎能甘願。雖然牠們力量微弱無法抵抗，無可奈何，但那種怨恨的心念卻是堅固鬱結、無法化解的，生生世世必定會尋求報復。因此，深明大義的賢達之士，希望讓世人共同平息殺業，期盼能契合天地為父母、視萬物為同類的至道，便想盡各種辦法，出資買下物命來放生，讓牠們能安享天年。必須了解，這種放生的舉動，其重心在於拯救世人，並非單純只是為了拯救動物。因為這是希望世人看見有人出資買物放生，心中便會生起不忍特意殺生的善念。既然不忍殺生，那麼眾生之間的怨仇就不會結下，未來的殺劫便得以消除，後世的福報與壽命自然就能長久。這才是放生最究竟的宗旨，也是最真實的利益。不明白這個道理的人，常常認為放生是白白浪費錢財，毫無益處。試著設身處地想一想，若是自己身處危難，你是希望別人把你放了，還是希望別人把你殺了吃掉呢。杭州西湖，自從宋真宗時期起，就已經被指定為放生池。此後雖然有時規定被廢弛，但不久後總能恢復。如今政府認為湖中的魚類繁殖過多，導致湖水變得渾濁，有礙公共衛生，打算將湖魚招標出賣，讓漁民將牠們一網打盡，以此來增加民生收益。杭州與上海各地的慈善大居士們，實在不忍心將歷來善信放生的魚類，全都重新變作人們的盤中餐。於是特別委派孫厚在居士來到杭州，懇求政府允許由居士們出資買下這些魚，並將牠們遷移到其他地方。這樣一來，既顧全了政府的衛生考量，又保全了放生的初衷，兩方面都非常合適。政府批准以八千銀圓的價格由居士們承買，分三期交清，當天先交三千銀圓，明年陽曆二月二十九日與四月十日，再各交二千五百銀圓。魚群的遷移工作，必須在六月三十日之前全部完成。承買魚群的本價雖然是八千銀圓，但是要在廣達數十頃的湖面中將魚群全部遷移乾淨，這絕非一件容易的事。必須雇請許多漁船，每天不斷地進行打撈。打撈上岸後，還需要耗費人力挑運，並且每艘船上還必須安排幾位負責管理與監督的人員。這些船隻的租金、挑夫的工資，以及白天工作人員的飲食花費，算下來也需要數千銀圓之多。因此懇切祈求十方善良的信眾，能夠隨著自己的能力與心意，各自捐出清淨的錢財。讓那些原本正在等待被烹殺的生命，能夠重新獲得安身立命的所在。也讓諸位大居士們救護生命的慈悲心願，得以圓滿成就。那些宿世具備善根的人，看到這樣的義舉，必定會悉心愛惜物命，不再忍心殺害生靈。藉由這樣的善巧因緣，或許就能消滅世間的殺機，增長仁厚慈悲的風氣。這樣的功德，哪裡是言語所能形容的呢。行將填於溝壑的老僧釋印光，在此謹為無量無邊的過去世父母、未來世諸佛，以最至誠的心懇切祈禱、代為請命。若是能蒙受您的慧眼明察而發心贊助，那便等同於是您親身接受了這樣的救濟之恩。謹以此疏文敬告大眾。

【思：法義深析】

　　印光大師此篇募緣疏，字字懇切，語語悲心。不僅是為西湖之群魚請命，實則是為天下蒼生拔苦息災。大師首明生死輪迴、隨業受生之理，點醒眾生迷夢。吾人與畜生，形體雖異，貪生畏死之情則同。今生為人若肆意殺戮，他生業報現前，必將墮於異類，任人宰割，此乃因果不虛之鐵律。古之賢哲雖有不忍之心，然未徹明一切眾生皆有佛性，及無量劫來互為眷屬之究竟義。唯有佛教東來，將此同體大悲、自他圓融之理昭示人間，方使戒殺放生之舉，具足超拔輪迴、圓成佛道之深遠意義。大師於文中深刻剖析，世間兵劫災難，其根源實來自人類貪求口腹之慾而累積之殺業。殺業怨恨，生生世世固結莫解，終將演變為互相殘殺之悲劇。故大師一語道破，放生之舉，重在救人，而非單為救物。藉由買物放生，喚醒世人不忍殺戮之慈悲本性，從而消解怨對，化解未來殺劫，永保後世福壽。此段開示，徹底破除世俗認為放生乃虛費錢財之迷思。設身處地而想，將心比心，便能體會大師冀合乾父坤母、民胞物與之道之博大胸懷。救護物命，即是救護過去父母，保全生靈，即是保全未來諸佛。觀此募緣疏，更見大師處理世間事務之圓融智慧。面對政府因衛生考量而欲賣魚之政令，大師並未作激烈抗爭，而是以和平方正之法，集結十方淨資，承買遷移。此舉既順應世俗衛生需求，又圓滿出世慈悲放生，可謂事理雙契。然淨土宗之究竟指歸，終在信願念佛、求生西方。大師藉由放生息殺之因緣，實則為眾生培植淨業之基址。若能以慈悲不殺之心，輔以至誠持名念佛之行，契入事理一心，則現生能消滅災障，臨終必能蒙佛接引，此乃印祖教化眾生導歸極樂之苦心孤詣。

【修：省思與討論】

　　展讀大師悲願深切之文，吾人不禁自省，在日常飲食起居之中，是否曾真正體察過物命之苦楚。當吾人面對滿桌佳餚時，能否生起一切眾生皆是過去父母、未來諸佛之同體悲心，從而自發減少乃至斷除對肉食之貪著。再者，面對現代社會中諸如生態平衡與環境衛生等客觀現實考量，身為修學佛法者，應如何效法印光大師與諸大居士之智慧，在不違背世間法之前提下，圓滿行持戒殺放生之菩薩道。又當如何將此護生息劫之功德，至誠迴向於一切眾生同生西方淨土，達成自他圓融之究竟利益。

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