《世界佛教居士林開示法語》【第二講次】

　四料簡定生死關，有無禪淨判升沉
　　印光大師深析永明大師四料簡之究竟法義

【緣起與大意】

　　本講次賡續前文，印光大師針對永明延壽大師之「四料簡」，逐句進行極其細膩且深刻之法義剖析。大師明示，徹悟且具信願者為「有禪有淨土」，乃人天師範，直登上品；未悟而真信切願者為「無禪有淨土」，亦能萬修萬人去，至極樂自然開悟。尤為警策者，大師力破宗門狂慧之謬，指出若大徹大悟卻不求生西方（有禪無淨土），於生死關頭依舊隨業流轉，十人有九人將延誤歸程。至於毫無修持者（無禪無淨土），則唯有沉淪地獄。大師悲心懇惻，期令大眾知生死苦，速發菩提心，死心念佛求生西方。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林開示法語（顯蔭筆記）》（節錄二）

　　四料簡中第一句，有禪有淨土者，謂既有大徹大悟明心見性的功夫。更能真信發願求生西方。大徹大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼。故曰猶如戴角虎。以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。應以禪機得度者，便為說禪。應以淨宗得度者，便為說淨。應以禪淨雙修得度者，便以禪淨法門而化度之。如是言不虛發，機無不攝。開眾生眼目，做人天師範。故曰現世為人師。以明心見性人，念佛求生。徹見自性彌陀，克證唯心淨土。臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛。便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛。隨類應現，化度眾生。夫是之謂真精進。夫是之謂大丈夫。將來作佛祖，真語實語。伏望大眾諦信。第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟。仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門。故曰無禪有淨土。只要能深信，只要能發願，只要能念佛。無論何人，都可以往生去的。故曰萬修萬人去。若有不懂道理的人，念佛只想求富貴，求生天，此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不來接引。若能發願求生，總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，即時開悟。一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰但得見彌陀，何愁不開悟。從此看起來，淨土法門，真是再好沒有的了。第三偈料簡。謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證到家，不得安身立命的受用。故云有禪無淨土，十人九蹉路也。夫所謂十人九蹉路者，謂雖能開悟，而未能一定證到家，故云蹉路。或云十人九錯路者，錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎。大徹大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業陰而受生去，可懼可畏。誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。此陰境，指無始以來之善惡業境，非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禪家，豈五陰魔而不知者，有是理乎。第四偈無禪無淨土者，謂一般不知道修心的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得開悟，總是盲修瞎練，不得解脫。雖然修得福報，無非生死業因。福報大，造業更深。福盡禍來，罪報難逃。地獄之苦，豈能倖免。生死輪迴，誰為依靠。所以讀了第四偈料簡，尤為觸目驚心。望大家知生死苦，發菩提心。無淨土者，速速發願修行，變成有淨土。有淨土者，還須精進勇猛，以決定生西為期望，要緊要緊。

　白話導讀：

　　四料簡中的第一句「有禪有淨土」，是指既具備了大徹大悟、明心見性的真實功夫。更能夠發起真實的信心與願力求生西方極樂世界。大徹大悟的人，其氣勢就如同猛虎一般，再加上擁有念佛決定了脫生死的把握，這難道不就像是猛虎生出了雙角一樣嗎？所以說「猶如戴角虎」。他用自己所悟得的真理，以及自己所實踐的行持，拿出來教化眾生。遇到應該以禪宗機鋒來度化的人，便為他說禪法。遇到應該以淨土法門來度化的人，便為他說淨土。遇到應該以禪淨雙修來度化的人，便以禪淨雙修的法門來化度他。像這樣他的言語絕不虛發，各種根機的眾生無不攝受。開啟眾生的眼目，成為人道與天道的師範。所以說「現世為人師」。因為明心見性的人，念佛求生極樂世界。已經徹底見到了自性本具的阿彌陀佛，親自證得了唯心所現的淨土。在臨命終的時候，必定是上品上生。在一彈指的極短時間內，便蓮花綻放親見佛陀。當下便證得圓教初住菩薩的果位。能夠在一百個佛陀教化的世界中，分身示現成佛。隨順各類眾生的根機而應化顯現，化度眾生。這才稱得上是真正的精進。這才稱得上是大丈夫。說他「來生作佛祖」，這是真實不虛的話語。祈望大眾都要諦實相信。第二首料簡偈「無禪有淨土」，是指未曾大徹大悟的人。仰仗自己的力量，難以期望能夠了脫生死。所以發願祈求阿彌陀佛接引，修行淨土法門。這就叫作「無禪有淨土」。只要能夠深信，只要能夠發願，只要能夠念佛。無論是什麼樣的人，全都可以往生到極樂世界去。所以說「萬修萬人去」。如果有些不懂佛法道理的人，念佛只是一心想要祈求人間的富貴，或者祈求來生投生天界，這種人，不能算作「有淨土」。他們將來不能往生西方，只能怪自己不發願，絕對不能怪阿彌陀佛慈父不來接引。只要能發願求生，總是可以去的。既然得以往生，親自見到阿彌陀佛，聽受佛陀宣說微妙法音，當下便能即時開悟。在極樂世界這一生便能證得阿鞞跋致（即不退轉）的果位。所以說「但得見彌陀，何愁不開悟」。從這一點看起來，淨土法門，真的是再好也沒有的了。第三首料簡偈。是指雖然能夠大徹大悟，但如果不發願求生西方淨土，因為還沒有證得究竟到家的果位，無法獲得安身立命的真實受用。所以說「有禪無淨土，十人九蹉路」。這裡所謂的「十人九蹉路」，是指雖然能夠開悟，但卻未必一定能證得究竟果位，所以說「蹉路」（蹉跎、耽誤了路程）。有人把它說成「十人九錯路」，這「錯路」兩個字是錯誤的。哪有大徹大悟的禪宗行人，還會走錯路的呢？大徹大悟的人，因為還沒有獲得安身立命的真實地位。恐怕在面臨生死交關的最後關頭，未必確實能夠自己作主。臨命終時，便會順著業力流轉，隨著過去多生多劫以來的善惡業力境界而投生到各道去，這實在是令人恐懼敬畏的。這確實不如祈求阿彌陀佛接引，來得最為穩當、最為靠得住啊。所以說「陰境若現前，瞥爾隨他去」。這裡的「陰境」，是指無始劫以來的善惡業力所現的境界，而不是指修行中的五陰魔境。因為大徹大悟的禪宗行人，哪有魔境現前卻不能察覺的道理，有這種理嗎？第四首偈「無禪無淨土」，是指一般不知道要修持心性的人，既沒有明心見性的功夫，又沒有發願念佛的行持，這才是真正的危險。即使有修持心性卻未得開悟，總是在盲修瞎練，終究無法得到解脫。這樣的人雖然修得了一些世間的福報，但這些無非都是將來生死輪迴的業因。福報越大，造下的業就越深。等到福報享盡災禍降臨，罪報是難以逃避的。地獄的慘烈痛苦，豈能倖免？在生死的輪迴之中，又有誰能作為依靠呢？所以讀了第四首料簡偈，尤其讓人感到觸目驚心。希望大家都能知曉生死的痛苦，發起無上菩提心。還沒有淨土的人，趕快發願修行，讓自己變成「有淨土」。已經有淨土的人，還必須更加精進勇猛，以決定往生西方作為自己唯一的期望，這實在是要緊極了，要緊極了。

【思：法義深析】

　　印祖於本段開示中，如抽絲剝繭般展現了永明四料簡之究竟底蘊。對於「有禪有淨土」，大師極力讚歎，明示唯有大徹大悟復又求生西方者，方能契入自他圓融之極致，現世作人天眼目，來生直登圓教初住，此乃真大丈夫之行徑。而對於廣大根機陋劣之凡夫，大師則以「無禪有淨土」為之安立生命之歸宿。只要信願具足，萬修萬人去。此中大師特別指出，若念佛只求人天福報，則非「有淨土」，此一揀別，徹底澄清了淨宗信願之本質，唯以求生極樂為宗。

　　尤為精彩者，乃大師對「有禪無淨土，十人九蹉路」之正論。世人多誤以為「錯路」，大師正本清源，指明大徹大悟者絕不至走錯路，然因未斷盡無明，未得究竟安身立命之所，故在生死關頭被業力牽引而「耽誤」了脫生死的歸程。大師更進一步精確定義「陰境若現前」之「陰境」，非指五陰魔境，而是指無始劫來善惡業力所變現之境界。此言一出，直點自力斷惑之艱險，縱然大徹大悟，若不求生淨土，臨終業相現前，依舊隨業流轉，可不畏哉！

　　至若「無禪無淨土」，大師則發出深切之悲嘆。世間無修持者固然沉淪，即便盲修瞎練而獲福報者，亦難逃「福盡禍來」之因果鐵律。三世怨之理在此彰顯無遺。大師殷勤囑咐大眾，必須生起強烈的生死怖畏心，速速發願求生西方，將「無淨土」轉為「有淨土」，將悠忽度日轉為「精進勇猛」，此乃末法眾生唯一之出路。

【修：省思與討論】

　　細細咀嚼大師對四料簡的剖析，吾人當於寂靜中反觀自心之修學。當我們每日執持佛號時，內心深處是否還潛藏著祈求事業順利、身體健康等人天福報的微細念頭？若有此念，我們便落入了大師所言「不能算有淨土」的危險境地，辜負了彌陀的慈悲接引。再者，我們是否曾羨慕那些談玄說妙、似乎已經開悟的行人，卻忘記了印祖的警告：若無求生淨土之願，臨終善惡業力現前，依舊是「瞥爾隨他去」。吾人應當如何收攝這份向外攀緣的狂心，老老實實地死守這一句萬德洪名，將「決定生西」作為此生唯一的期望與目標。此等生死交關之課題，實需吾輩淨業行人於日用之間反覆叩問。

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