《世界佛教居士林開示法語》【第一講次】

　仗佛慈航越生死，抉擇禪淨明宗要
　　印光大師解析了生脫死之難與永明四料簡之大義

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於世界佛教居士林開示法語之首段。大師開宗明義，直指佛法最要緊之問題在於「了生死」，然末法眾生根機陋劣，若單憑自力參宗學教，實難有究竟成就。大師以「飛渡」與「駕慈航」為妙喻，判明自力與佛力之天壤之別。進而引出阿彌陀佛化身之永明延壽大師所作之「四料簡」，並為大眾釐清何謂「有禪」、何謂「有淨土」之真實判準，破除世人枯坐死話頭與悠忽念佛之迷思，為淨業學人樹立了堅固之正知正見。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林開示法語（顯蔭筆記）》（節錄一）

　　佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這樁大事，很難很難。我們凡夫，根機劣，知識淺。而且五濁惡世，邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢。惟有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢。因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易。念佛是攸賴佛的願力加被。是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡。仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞。駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，祇要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身。大慈大悲，開化眾生。其四料簡，是有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。以上十六句四料簡偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白這四料簡的意思，先要明白怎麼叫做禪。怎麼叫做淨。怎麼叫做有。怎麼叫做無。拿這禪淨有無四個字看清楚，就明白四料簡之意思。所以將禪淨有無，略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經，深信切願，求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，但是開悟，還沒有證，總不能了生死。悟得就無生死，非門內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎。因是之故，先須開悟，這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。

　白話導讀：

　　佛法市中最為緊要的問題，就是了脫生死。如果論及了生脫死這件人生大事，實在是非常困難、非常困難的。我們這些凡夫俗子，根機低劣，見識淺薄。而且身處這五濁惡世之中，邪師與外道非常之多。想要了脫生死，究竟該如何了脫呢？唯有依靠念佛法門，具備真實的信心與懇切的願力，精進地稱念佛號，求生西方淨土。佛法之中，方便度生的法門有很多，無論是參究禪宗還是學習教理，也都可以了脫生死，為什麼就一定要念佛呢？因為參究禪宗與研習教理，都必須用功到極點，實實在在地修行並親自證得，這樣才有希望了生脫死。這完全是仰仗自己的力量，說起來談何容易啊。而念佛則是依賴阿彌陀佛的悲願之力來給予加被。這是兼帶著仰仗佛的力量，自然就確實有把握了。譬如要渡過大海，仰仗自己的力量就如同憑空飛渡。仰仗佛的力量就如同駕駛著慈航寶船。憑空飛渡難免會有力盡墮落的危險。而駕駛慈航寶船則決定會有到達彼岸的日子。這其中的艱難與容易、安全與危險，想必大家都能夠辨別清楚了。總而言之，仰仗自己的力量參禪悟道、了生脫死，如果沒有真正證得究竟到家的境界，總是不容易的。而念佛求生淨土，只要信心與願力真實懇切，行持堅固不退，就具備了了脫生死的功能。如果論及自力與他力、禪宗與淨宗的難易程度，講得最為清楚、最為明白的，莫過於宋代永明延壽大師所作的「四料簡」。依照四料簡的道理來說，不通達宗門教理的人，固然必須要念佛。就算那些通達宗門與教理的人，更需要念佛。雖然通達了理體但還沒有親自證得，總必須仰仗念佛來了脫生死，這才是正確的道理。永明大師，是阿彌陀佛的化身。他出於大慈大悲，開導教化眾生。他所作的四料簡是：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵牀並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」以上這十六句四料簡的偈頌，真的是度脫苦海的慈航，希望大家要多加注意呢。要明白這四料簡的意思，首先要明白什麼叫做「禪」。什麼叫做「淨」。什麼叫做「有」。什麼叫做「無」。把這禪、淨、有、無四個字看清楚，就能夠明白四料簡的真實意思。所以我先將禪、淨、有、無，大略地為大家抉擇分辨一下。所謂的禪，是指直指人心，見性成佛。就如同教下所說的大開圓解，徹底證悟了一念靈知本覺的真理本體。所以必須要親自見到自己本來的面目，才能夠算作「有禪」。否則就不能算作有。所謂的淨，是指依據淨土三經，具備深信切願，求生西方淨土的法門。自己的心清淨，那麼所感的國土就清淨。自己的心力去感通，那麼佛的慈力就會來相應。第一要緊的是信心要真，願力要切，行持要精進勇猛。所以必須要有決定而毫不懷疑的信心，至誠懇切的發願，並且有固定而不動搖的念佛行持，這樣才能算作「有淨土」。否則就不能算作有。世間的人往往以為枯坐在那裡，看看死板的禪宗話頭，就算是有禪。悠悠揚揚、漫不經心地念幾句佛號，就算是有淨土。這實在是大錯特錯了。總而言之，有禪，乃是指具有明心見性的真實功夫。有淨土，乃是指具有念佛決定往生的絕對把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，只不過是開悟而已，還沒有真正證得果位，終究還是不能了生脫死的。如果以為只要悟了就沒有生死，這絕對不是佛門內行人的話。應當知道，開悟只是睜開了眼睛，開悟之後才有了真實修行、實地證果的正確路徑。沒有開悟的人未免會盲修瞎練，掉進坑洞坎坷之中。因為這個緣故，所以必須先求開悟，這是初步的功夫。如果論及要證得究竟到家的果位，正必須如同火上添油一般，更加用功進步才行啊。

【思：法義深析】

　　印光大師於此段開示中，首判一代時教之樞紐，直指了脫生死為學佛之根本。通途法門與淨土法門之分野，即在於「自力」與「佛力」之辨。大師以飛渡與慈航為喻，極其生動地道出了仗自力斷惑之艱險，與仗佛力帶業往生之安穩。末法眾生煩惱深重，若不仰仗彌陀大悲願力，欲出三界實如登天。大師此言，徹底摧伏了狂慧之徒輕視淨土、自視甚高之我慢。

　　進一步，大師引出永明大師之「四料簡」，並為之作了極其嚴格而精闢之定義。世人常將宗門之打坐參禪誤認為「有禪」，將隨口散心念佛誤認為「有淨土」。印祖慧眼圓明，直斥其非。明示「有禪」必須是徹證一念靈知本覺理體，親見本來面目；而「有淨土」則必須具備決定不疑之信、至誠懇切之願，以及精進勇猛之行持。此判準猶如金剛王寶劍，斬斷了一切悠忽度日、自欺欺人之虛妄修持。

　　更為深刻者，大師點破了宗門「悟」與「證」之迷思。世間多有妄謂一悟即了生死者，大師嚴正指出，明心見性僅是「開眼」之初步功夫，見道方能修道。若未斷盡微細煩惱，依舊輪迴六道。由此反襯出淨土法門之殊勝，不論悟與未悟，但能信願持名，即有了脫生死之把握。此等事理雙融之開示，實乃指引濁世眾生歸向清淨覺海之無上法炬。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段棒喝之語，反觀吾人日常之修學，實當深自省察。我們在口稱阿彌陀佛名號之時，是否也曾落入大師所訶斥的「悠悠揚揚念幾句佛」之弊病，而缺乏了那份決定不疑的信心與至誠懇切的願力。再者，當我們聽聞到種種高深玄妙的禪理或教義時，是否會心生攀緣，企圖以自力去「飛渡」生死苦海，卻忘了自己其實只是個根機低劣的凡夫。吾人當於靜中思惟，應如何將印祖所定義的「有淨土」——即真信、切願、精進勇猛之行持，真正落實於每日的定課與起心動念之中，讓自己真正具備念佛往生的絕對把握。此皆為每一位淨業行人當反覆參叩之要務。

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