印光法師文鈔　蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言

因果淨土為平治度脫之本

【聞：原典與白話】

　原典：

　　因果報應者，世出世間聖人，平治天下度脫眾生之大權也。淨土法門者，一切六道三乘，了生脫死圓證菩提之達道也。宋儒闢因果以後，治國治家治身治心之法，徒存枝葉，了無根本。以馴至於狂流莫挽，無可救藥。學佛不修淨土，縱能徹悟自心，深入經藏。若未到業盡情空地位，依舊仍在六道輪迴之中。生死海深，菩提路遠。欲仗自力了生脫死，則難如登天矣。不慧業重福輕，障深慧淺。雖有救國救民，自利利他之心，而無弘法濟眾，己立立人之道。祇可量己之力，稍為刊布宣說因果淨土切要契機之經書。以期見者聞者，同生正信，同修淨業，同皆敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以聊盡我心而已。民十九年庚午春，明道師擬立弘化社，流通前數年所排印各經書於上海淨業社。蒙諸大居士佽助，得以開辦。不慧於夏初掩關蘇州報國寺，概不過問。次年弘化社移至報國寺，頗形發達。至今年十月彼去世，弘化社事，無人可託，祇可自任。然以七十六歲粥飯庸僧，又復拙於應酬。倘諸大居士以為法為人之菩提心，仍舊維持。則弘化經書，固可徧布遐邇，不至以不慧接辦而廢弛也。書此祈諸大居士慧鑑。

　白話導讀：

　　因果報應的道理，是世間聖人與出世間佛菩薩平定治理天下、度脫一切眾生的重大權巧方便。淨土法門，則是全體六道凡夫與聲聞、緣覺、菩薩等三乘聖人，用以了脫生死、圓滿證得菩提的通達大道。自從宋代儒者排斥因果報應之說以後，世人治理國家、治理家庭、修持自身以及治理心性的方法，便只剩下外在的枝葉，完全失去了根本。以致於社會風氣逐漸演變成狂流，再也無法挽回，到了無可救藥的地步。學佛之人如果不修持淨土法門，縱然能夠徹底大徹大悟自性真心，並且深入經藏，倘若沒有達到惑業淨盡、情念空寂的聖人地位，依舊只能在六道之中流轉輪迴。生死的苦海深廣無邊，菩提的覺道修遠難期。如果企圖依仗自力來了脫生死，那簡直比登天還要困難。我印光罪業深重而福報輕薄，障礙深重而智慧淺顯。雖然抱持著救國救民、自利利他的心願，卻沒有弘揚佛法、濟度大眾以及己立立人的能耐。因此，只能衡量自己的力量，稍微刊印分布並宣說因果與淨土這兩種切實緊要且契合時機的經書。期望看見或聽聞這些經書的人，能夠共同發起正信，共同修持淨宗淨業，並且一同在世間敦睦倫常、盡到本分，防範邪惡、存留誠敬，不作諸般惡業，奉行眾多善事，以此來稍微盡到我的一點心意而已。民國十九年庚午歲之春天，明道法師計畫成立弘化社，在上海淨業社流通前幾年所排版印刷的各類經書。當時承蒙各位大居士的資助，才得以順利開辦。我則於當年夏初前往蘇州報國寺閉關，對於社務一概不予過問。到了隔年，弘化社遷移到報國寺，發展得相當蓬勃。直到今年十月，明道法師不幸因病去世，弘化社的事務無人可以託付，我只好親自接任。然而，我只是一個七十六歲、空消信施的粥飯庸僧，又很不擅長與人應酬交際。倘若各位大居士能秉持為了佛法、為了利益大眾的菩提心，依然如故地給予支持維持。那麼弘化社的經書，自然可以普遍分佈到遠近各地，不至於因為由我接辦而導致事務廢弛。特此書寫這段文字，祈請各位大居士慧心明鑑。

【思：法義深析】

　　詳夫世出世間之理，未有不從因果而能建立者。大師於本篇弁言之中，直示因果與淨土二法，實為平治天下與度脫眾生之大權達道。宋儒高談性理，闢駁因果，直指外物為幻，遂使天下後世治心治國者，失其根本之惕厲，徒存空談之枝葉。人心無所畏懼，狂流遂至莫挽。大師此論，切中時弊，蓋因果者，乃入道之初基，亦是維持世道人心之繩墨。若捨因果而談佛法，必流於空腹高心之狂禪；捨因果而談治世，必至於倫常敗壞之危局。是故敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行，此十六字非唯世間之善法，實乃修習淨業之堅實基石。

　　進而論之，學佛修行之究竟，在於了生脫死。然自力修持，談何容易。大師直言，縱能徹悟自心，深入經藏，若未證至業盡情空之地位，依舊流轉於六道輪迴。此非貶抑他宗，乃是實語指點。生死海深，菩提路遠，末法眾生障深慧淺，欲仗自力斷惑證真，直如斷四十里流，難如登天。蕅益大師曾云，得生與否，全由信願之有無。本篇所彰顯者，正是持名念佛、自他圓融之旨。唯有將自力之誠敬，投入阿彌陀佛萬德洪名之悲願海中，方能仗佛慈力，帶業往生。此即是一切六道凡夫、三乘聖人圓證菩提之通達大道。

　　本篇之究竟指歸，在於法脈之承接與流通經書之實踐。大師自謙為粥飯庸僧，實則以七十六歲之高齡，於明道法師遽逝之際，毅然荷擔弘化社之重任。此非為名利，乃是為法為人之菩提心使然。弘化社之移至報國寺，經書之徧布遐邇，其終極目的，皆在於令聞者同生正信，同修淨業。此與蓮池大師、蕅益大師以降，強調事理一心、不廢俗諦、融通儒佛之傳統一脈相承。大師所指歸者，不外乎以因果引導世俗，以淨土安頓生命，使自他因緣圓滿融通，同登極樂清淨之邦。

【修：省思與討論】

　　研讀大師此篇弁言，思及當前社會思潮之變遷，不免令人撫今追昔。大師提及宋儒排斥因果之後，導致世道人心流於狂流而無可救藥。反觀現代社會，科技日新月異，理性主義與功利思想盛行，因果報應之說常被視為落伍之迷信。在這種普遍缺乏因果敬畏的時代氛圍下，大眾應當如何重拾敦倫盡分、閑邪存誠的根本精神，並在日常生活中具體實踐諸惡莫作、眾善奉行，好讓動盪的心靈尋得一份穩固的依止。這無疑是每位修習淨業者所必須面對的首要課題。

　　再者，大師警示學佛之人，縱然能夠大徹大悟、深入經藏，若未達到業盡情空之境，依舊無法免除六道輪迴之苦，欲仗自力了脫生死更是難如登天。在當前資訊爆炸、法門廣泛傳播的環境中，修行者往往容易落入追求玄妙理論、高推聖境的誤區，而輕視了腳踏實地的持名念佛。大眾在面對生死海深、菩提路遠的解脫現實時，是否能夠真正認清自身的業重福輕，從而死盡偷心，將全副身心徹底皈投於仗佛慈力的淨土法門，這更是關乎一生修持能否得到真實利益的關鍵所在。

　　最後，從大師在七十六歲高齡、明道法師往生後毅然接掌弘化社社務的行誼中，可以見到祖師為法為人、大公無私的菩提心。弘化社經書的流通，仰賴大師的自任與諸大居士的維持。身處現代的蓮友，在護持正法、流通經書或參與讀書會共修時，應當如何效法大師與諸大居士這份不計個人得失、只期眾生同生正信的純淨發心。在生活中，又該如何將這種自利利他、己立立人的精神，轉化為持續護持正法流通的具體行動，好讓傳統淨土教法得以綿延不絕，這同樣值得所有人深入思惟與共同探討。

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