「印光大師護國息災法語」研讀與解析
印光大師護國息災法語第三日(三)
駁斥宋儒「無所為而為善」之謬,論斷滅見如何導致倫常毀滅。
【聞:原典與白話】
選讀原典:
「又以無因果輪迴,令人正心誠意,以無有因果,一死永滅,善惡同歸於盡,誰復顧此空名,而正心誠意乎。又理學家謂有所為而為善即是惡,此語直是破壞世間善法。何以故。遽伯玉行年二十,而知十九年之非,行年五十,而知四十九年之非,欲寡其過而未能,是有所為耶,無所為耶。孔子以德不修,學不講,聞義不能從,不善不能改,為憂。年已七十,尚欲天假數年,以期學易而免大過,是有所為耶,無所為耶。
然自程朱以後,儒者皆不敢說因果。以說則受人攻擊,謂非純儒,謂悖先賢。故凡識見卑劣者,隨聲倡和以闢佛。識見高明者,無不偷看佛經以期自雄,無不痛闢佛法,以為後來入鄉賢祠,入文廟之根據耳。在程朱當日之心,只欲儒教興隆,不顧佛教存滅。馴至於今,由彼破因果輪迴之餘毒,至今爆發,廢經廢倫,廢孝免恥,以成殺父殺母之惡劇,可不哀哉。」
白話導讀:
這段文字大師深刻剖析了「錯誤思想」如何導致「社會崩潰」:
斷滅見(人死燈滅)的後果:如果沒有因果輪迴,人死後就什麼都沒了(一死永滅),那麼無論生前是大善人還是大惡人,結局都一樣(善惡同歸於盡)。如果是這樣,誰還會笨到去遵守「正心誠意」這種空洞的道德名號呢?
駁斥「高調道德論」:宋明理學家說:「有所為而為善即是惡」(如果為了得到好報才去行善,那就是惡)。印光大師批評這句話簡直是「破壞世間善法」。
舉例反證:古代賢人蘧伯玉,活到五十歲還在檢討前四十九年的錯誤,想減少過失;孔子到了七十歲,還希望上天多給幾年壽命學《易經》,以免犯大錯。請問,他們這樣努力想「減少過失、避免大過」,算不算「有所為」(有目的)?當然算!那難道孔子和蘧伯玉也是在「作惡」嗎?
歷史的共業:自從程顥、朱熹之後,儒家學者再也不敢談「因果」。誰談因果,就會被攻擊說「不是純正的儒者」、「違背先賢」。
學者的虛偽:見識低的人,跟著瞎起鬨罵佛教;見識高的人,偷偷看佛經來豐富自己的學問,轉頭卻痛罵佛法,只為了死後能進「文廟」享受祭祀(博取儒家正統的名聲)。
毒瘤爆發:程朱當時排斥佛教,只是想振興儒教,沒想到後果這麼嚴重。這股「否定因果」的毒氣流傳到今天(民國時期)全面爆發,導致人們廢除經典、廢除倫理、不講孝道、不知羞恥,最終演變成殺父殺母的人倫慘劇。這真是太令人悲哀了!
【思:法義深析】
【核心觀點】
夫道德之立,必有基石。因果報應者,道德之基也。大師此論,痛斥宋儒「好高騖遠,不切實際」之弊。指出「無所為而為善」之論,看似高潔,實則斷絕了中下根器之人行善之路,更為肆無忌憚之惡徒開啟了方便之門。
【破除迷思】
世俗有一清高之病,曰「恥談利益」。理學家高唱:「君子喻於義,小人喻於利」,遂將「趨吉避凶、希聖希賢」之志,亦視為「利」而排斥之。謂行善若有目的(如求福報、求成聖),即不純粹。此論一出,初機學人手足無措。欲為善,恐被譏為功利;欲避惡,恐被笑為怕事。久而久之,善門塞,惡門開。既無天堂可慕,又無地獄可畏,人性之防線遂全面崩潰。
【法義剖析】
大師援引孔子、蘧伯玉之行持,以為攻玉之石:一曰「聖人亦有所為」:孔子憂「德不修,學不講」,蘧伯玉「欲寡其過」。此皆「有所為」也——為成聖也,為免過也。若此亦名為惡,則天下無修德之人矣。二曰「循序漸進之理」:佛法與聖學,皆許人從「有所為」(畏苦求樂)入手,漸至「無所為」(三輪體空)之境。如小兒求學,初為糖果讚賞,久則知學問之樂。若初學即責以「不可求讚賞」,則小兒必棄學矣。宋儒之弊,在於拔苗助長,以聖人究竟之境界,責求初學凡夫,致使「善法破壞」。
【究竟指歸】
究其實,今日之殺父殺母、廢倫滅理,非一日之寒。始於學者「諱言因果」,終於大眾「不信因果」。一旦「死後斷滅」之見深入人心,則法律成為唯一之制裁。然法律有漏洞,人心無圍牆。欲救此弊,必須理直氣壯大談「因果」。告訴世人:行善求福,雖非佛法最高境界,卻是人道正途;畏罪不敢作惡,雖是被動,卻勝過無恥作惡百倍。莫被「高調」所惑,老實面對因果,方是救國救心之良藥。
【修:省思與討論】
為了釐清「動機」與「行善」的關係,請思考以下提綱:
「功利」的善也是善嗎?:如果你看到一個人為了博取好名聲而捐款救災,你會認為這是「惡」嗎?印光大師的論點會如何評價這種行為?(提示:論心雖不純,論事則有功,且勝於不為。)
檢視「斷滅見」的滲透:在當今社會,如果一個人深信「死後什麼都沒了,沒有審判也沒有來世」,你認為他這輩子最大的追求會變成什麼?這對社會安全構成什麼威脅?
聖人的「有所為」:孔子到了七十歲還擔心自己犯錯。這給我們什麼啟示?是不是我們有時候太早覺得自己「夠好了」,或者太容易原諒自己的過失?
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