印光大師護國息災法語第七日（二）

　解析六祖慧能偈語、從「怒不善而喜善」看見本覺真心。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「六祖惠能禪師云，『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。』是知世間一切事物，均為佛法。吾人舉心動念，都要瞭瞭明明，不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人，以至孩提之童，如有人言其不善則怒，言其善即喜。其怒不善而喜善，即其本覺之真心發現也。所可惜者，不知自返而擴充其善，仍復日為不善，致成好名無實，而入于小人之域。假使彼能自返曰，我既喜善，當力行善事，力戒惡事。則近之可希賢希聖，大之且可了生脫死，成佛覺道矣。其所重，在能自覺，覺則不至隨迷情而去，終至于永覺不迷。若不自覺，則日欲人稱善，而日縱行諸惡，豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念，可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為，則一在自勉自棄，一在善惡知識之開導引誘也。」

　白話導讀：

　　佛法不離世間：引用六祖慧能大師的名言，說明離開世間生活去尋找覺悟，就像尋找兔子頭上的角（根本不存在）一樣不可能。世間一切事物，其實都是佛法的體現。

　　覺察起心動念：修行的關鍵在於對每一個念頭都要「瞭瞭明明」，不被妄想迷惑。

　惡人也有佛性：

　　證據：即使是世間最壞的人，或者是小孩子，如果你批評他不好，他會生氣；誇獎他好，他會高興。

　　解讀：這種「喜歡善、討厭惡」的本能反應，證明了他內心深處還有一個知道善惡標準的「真心」（良知/佛性）。

　凡聖的分岔點（覺與迷）：

　　迷：可惜的是，他不知道反省。雖然喜歡聽好話，卻不肯做善事，結果變成「好名無實」的小人。天天想聽人誇獎，卻天天做壞事，這是最可悲的。

　　覺：如果他能反省：「既然我喜歡被誇獎是善人，那我就應該努力去行善」，那麼近則可以成為聖賢，遠則可以成佛。

　　結論：喜歡被人稱讚，證明大家都有佛性。至於你是順著佛性去做聖人，還是違背佛性去做惡人，關鍵在於「是否自覺」以及「是否遇到善知識引導」。

【思：法義深析】

　【核心觀點】夫佛性非遙，即在當下一念喜怒之中。

　　印光大師此段論述，精闢地點出「良知即是佛性」。世人常以為「好名」是缺點，大師卻獨具隻眼，指出「好名」背後隱藏的「向善之心」。若能善用此心，轉「求名」為「求實」，則轉凡成聖，易如反掌。

　【名相詳解：本覺與始覺】

　　本覺：眾生本來具備的清淨本性。如大師所言，惡人亦知「怒不善而喜善」，此即本覺之光微露。

　　始覺：透過修行，開始覺悟。如大師所言，「自返曰：我既喜善，當力行善事」，此即始覺之發端。

　　究竟覺：始覺與本覺合一，圓滿成佛。

　【法義剖析】大師之開示，有轉識成智之妙：

　一者「兔角之喻」：六祖云「離世覓菩提，恰如求兔角」。許多人學佛，厭離現實，不管家務，不顧工作，以為躲進深山或佛堂才是修行。此乃大錯。真正的修行，是在應對進退、柴米油鹽中，磨練心性。事相雖是世間，心念若覺，即是出世間。

　二者「好名之辯證」：一般人視「愛聽好話」為虛榮。大師卻由此看到「佛性」。

　　凡夫：愛名而不愛實（要名聲不要品德）。

　　覺者：借名以修實（既然愛名聲，就修出相符的品德）。這是一種極高明的引導技巧（善巧方便），不否定眾生的慾望，而是將慾望轉化為動力。

　三者「自覺與他導」：大師最後指出成敗關鍵：

　　內因：自勉自棄（自己肯不肯反省）。

　　外緣：善惡知識（跟什麼人學）。此亦呼應前文「親近善知識」之重要。良知雖在，若無善知識點破，往往隨著名利慾望流轉，沈淪惡道。

　【究竟指歸】吾人當於日用中修「迴光返照」：

　　觀照情緒：當我不高興時，是因為別人說我不對嗎？如果是，證明我有良知。

　　轉念實踐：既然我不喜歡被說不對，那我就改到「對」為止。

　　不離當下：不需要尋找特殊的修法，就在每一個「喜歡被讚美」的當下，提醒自己「名實相符」。

【修：省思與討論】

　　「離世覓菩提」的現代陷阱：我們是否曾經覺得「上班好煩，如果能辭職專心念佛就好了」？這是否也是一種「求兔角」？如何在繁雜的工作中實踐「不離世間覺」？

　　面對批評的反應：當別人批評我們時，第一反應通常是生氣。根據大師的教導，這個「生氣」證明了什麼？我們該如何利用這個「生氣」來提升自己？（提示：轉憤怒為慚愧）。

　　教育孩子的應用：大師說孩子「言其善即喜」。在教育子女時，如何利用這種本能，引導他們從「喜歡聽好話」轉向「喜歡做好事」？

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