《印光法師文鈔》淨業社佛七開示研修（四）

　指歸淨土

【緣起：開示本末】

　　法門雖多，唯求其契理契機者方得實益。印祖在開示進入圓滿之際，慈悲指點末法學人容易落入的誤區。許多修行者往往務高遠而輕實行，或是在修持中妄希見到勝妙境界，這正是招致魔事的禍根。祖師特別援引華嚴歸宗與歷代祖師的教言，叮嚀蓮友應當效法遠公、蓮池等大德，不求玄妙，但求老實，以此作為現生了脫生死的歸宿。

【聞：原典與白話】

　【原典內容】

　　若論上根，以初發心住，乃至十住十行十迴向十地等覺四十一位法身大士，皆須念佛迴向往生，以圓滿佛果。由此言之，一切法門，皆以念佛為其歸宿。若唯務高深，談玄說妙，則如數他人寶，自無半錢分，畢竟自己受用不著。以業盡情空，方了生死。但能談說，有何利益。須知見思二惑，即是生死根本。不到業盡情空地位，何由得了生死。念佛則仗佛慈力，利益宏深。故清涼國師說，愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。念佛法門，最合末法時機。善導和尚說，若論學解，一切法門，都應當學。若論修持，須擇契理契機者，方有實益。念佛一法，因該果海，果徹因源。最為契理契機。今人俱宜修持。然念佛法門，亦有多途。求其妥當，惟有持名。即如觀像觀想，亦有流弊。以心地不明，觀法不知，或起魔事。若觀實相，則誰能徹契。是故念佛之人，不可務為高遠，當事實行也。緬甸一後生，念佛甚切，頗現淨妙境界，自以為得。光令但期一心，勿希境界。否則難免著魔。今年四月間來信，所有境界，極其險惡。光與彼書，當攝心靜念。所有境界，皆作幻化。好勿歡喜，惡勿怖畏，自可消滅。須知千江有水千江月，萬里無雲萬里天。若到心佛相應之時，有境界無境界皆可。未到心佛相應之時，妄欲即見勝妙境界，即是招魔之根。古人云，餘門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。華嚴一經，圓該諸法。究其歸宿，迺在迴向往生西方。諸大乘經，無不讚揚淨土。四經專明其致。西天，則文殊，普賢，馬鳴，龍樹等菩薩，自行化他，悉皆指歸淨土。東土，自遠公廬山結社以來，曇鸞，道綽，天台，善導等，代有聞人。良以佛懸知後世眾生，根器薄弱，特開念佛法門。故諸菩薩祖師極力提倡，以期一切眾生，同於現生了脫生死。語云，少實勝多虛，大巧不如拙。念佛法門，須以實行做去。故蓮池大師臨終囑大眾曰，願大家老實念佛。諸位果能老實念佛，則不負如來說此特別法門之大慈悲心矣。

　【白話轉譯】

　　若要論及上等根器的修行者，從初發心的位階，直到等覺菩薩等四十一位法身大士，都需要將念佛功德迴向往生西方，好讓佛果圓滿。由此可知，一切修行法門最終都以念佛為歸宿。如果只是一味追求高深的理論，整天談論玄妙的道理，就像在數他人的寶產，自己卻得不到半分受用，對了脫生死毫無助益。要知道，必須達到業障消盡、情見皆空的境界，才能斷除生死輪迴；而見惑與思惑，正是生死的根本，若不靠念佛仗佛慈力，凡夫是很難達到這種境界的。清涼國師曾說，即便是不識字的愚夫愚婦，只要能專心念佛，就能在冥冥中契合佛的智慧，符合道的妙理。念佛法門最契合末法時代眾生的根機。善導大師也說，若論學問理解，所有的法門都應該研學；但若論及實際修持，則必須選擇最契理契機的，才能得到真實利益。念佛這一法，涵蓋了佛果的功德，也貫徹了修行的初因，是最穩當的修持。雖然念佛有許多方法，但最妥當的還是「持名念佛」。像觀像、觀想等方法，若修行者心地不明、觀法不正確，往往容易招致魔事；至於實相念佛，更非一般人所能徹底契入。所以念佛的人，萬萬不可好高騖遠，應當注重腳踏實地的實行。

　　過去有一位緬甸的年輕人，念佛雖然懇切，卻因為顯現一些淨妙境界而自鳴得意。我當時勸他應當以「一心不亂」為目標，不可希求境界，否則難免著魔。到了今年四月，他來信說所見的境界變得非常險惡，我教導他應當攝心靜念，將一切境界看作幻化。無論見到好境界或壞境界，都不要生起歡喜心或恐懼心，魔境自然會消滅。必須明白，當心與佛相應時，有無境界皆不礙事；但若在心佛未相應前，妄想見到勝境，這便是招魔的根源。古人譬喻，修習其他法門就像螞蟻爬高山那樣艱難，而念佛往生就像順水推舟，乘風前行。即便廣大如《華嚴經》，最終也是導歸極樂。印度的文殊、馬鳴等菩薩，以及中國的遠公、天台、善導等歷代祖師，都極力提倡淨土，這正是因為佛陀預知後世眾生根器薄弱，才特開此特別法門。古語說「少實勝多虛」，修行貴在真實不虛。蓮池大師臨終前也叮囑大眾要「老實念佛」。只要諸位能真正做到老實念佛，才不辜負如來說此法門的大慈悲心。

【思：法義深析】

　　此段開示最為發人深省之處，在於祖師對於「實踐」與「玄談」的辨析。修行人常有一種通病，即是喜好研讀深奧的理論，卻在日常持名上顯得悠悠忽忽。印祖明確指出，若不能達到業盡情空的地位，僅憑談玄說妙，終究是生死大海中的浮萍。而念佛法門之所以殊勝，正是因為它能令凡夫在未斷惑業的情況下，仰仗佛力加被，潛通佛智。這種「暗合道妙」的法益，是佛陀為末法眾生特別開許的捷徑，不論根器高下，只要肯信、肯願、肯行，皆能於現生獲益。

　　更為叮嚀的是關於「境界」的警示。修行者在精進之際，若心中存有一絲「求見奇蹟」的貪心，便容易與外魔感應。印祖所舉緬甸後生的例子，正是給所有蓮友的警語。真正的感應，應是內心愈發平和、信心愈發堅定，而非追求視覺或感官上的奇特幻影。祖師所引「千江有水千江月」之語，意在說明自性清淨、心如止水之時，佛光自然現前，這與妄心追求得來的幻境有天壤之別。我們應當體悟，法門的深淺不在於名相的繁瑣，而在於能否令我們這顆躁動的心，安住在這一句名號之中。

【修：省思與討論】

　　當我們在佛堂或在家中靜坐念佛時，內心是否曾浮現過「為什麼還沒有感應」的念頭？或是聽聞他人有何見聞、有何靈驗，便心生羨慕，甚至也想模仿那樣的修持？我們應當回頭省思印祖的教誨，檢視自己是否已經「務為高遠」而失了腳踏實地的「實行」。所謂的老實，就是不求玄妙、不求境界，只將這一句佛號，當作我們生命的唯一依託。當我們面對生活中的起伏，能否像順水揚帆一樣，將一切交託給彌陀慈力，而不是靠著自己微弱的力量在苦海中掙扎？

　　進一步想，蓮池大師臨終前叮囑的「老實念佛」四字，我們在日常生活中落實了多少？在面對名聞利養的誘惑時，在面對人我是非的煩惱時，我們是否還能保持這份「拙」與「實」？修行不是為了在人前顯耀自己的見地，而是為了在臨命終時，能無掛礙地隨佛往生。讓我們一同勉勵，在這條祖師們早已走過的清淨道上，屏棄虛華，回歸樸實，以至誠心持名，這才是對佛陀慈悲度生最好的報答。

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