印祖贈佛光社頌詞

　從初機入道至是心作佛的事理圓融

【聞：原典與白話】

　原典：

　贈佛光社諸善人頌

　　三皈五戒六齋日，此是初機入道門。若願花開親見佛，專修淨行種深根。

　贈佛光社社友大會頌詞

　　我佛拈花，迦葉微笑。道本在心，無他奧妙。人同此心，心同此理。道心惟微，雖微實一。人生有欲，欲生於境。前境若無，念亦不起。眾欲紛乘，道心乃蔽。蔽之謂迷，覺則不迷。迷曰無明，無明曰癡。貪心瞋心，俱生於是。因惑造業，是謂惡因。既種惡因，苦果隨之。佛憫眾生，發無緣慈。說戒定慧，治貪瞋癡。因戒生定，因定發慧。慧為般若，照破無明。如斬妖劍，如暗室燈。由苦出樂，由凡入聖。莫不由此，同登大乘。惟依般若，乃波羅蜜。心經金剛，皆明此義。心經深行，在觀自在。明心見性，五蘊何在。此乃理修，功在於解。金剛一經，說空四相。真理既顯，四相皆妄。書寫讀誦，為人解說。經中讚歎，福德無量。此何以故，自覺覺他。展轉饒益，無有限量。此乃事修，功在於行。心佛眾生，三無差別。道同心同，是故無別。禹稷顏子，易地皆然。道同心同，所以皆然。若無眾生，佛法不立。若不利人，何能自利。顏子三月不違仁，禹稷本此救饑溺。眾生個個有佛性，十惡十念生淨土。大千世界同一心，是心成佛心作根。無量光兮無量壽，靈山至今未散會。

　白話：

　　《贈佛光社諸善人頌》。受持三皈、安住五戒、並於每月六齋日行持清淨，這些都是初發心學人進入佛道的基本門徑。若是期願將來能夠蓮花化生、親自覲見阿彌陀佛，則必須專一修持淨土法門，以此培植深厚之善根。

　　《贈佛光社社友大會頌詞》。昔日世尊於靈山會上拈花示眾，唯有大迦葉尊者破顏微笑而契悟。大道根本即在吾人當下之一心，此外別無其他深奧奇妙之處。眾人皆同具此妙明真心，此心皆同契於此真如理體。修道之清淨心極為微細，雖然微細，其實際理體卻是絕對純一。人一生下來便具有種種欲望，欲望皆因攀緣外在境界而生。若是沒有前方的境界誘惑，妄念也就不會隨之生起。當種種欲望紛雜交乘之時，清淨的道心便被遮蔽。被遮蔽便稱之為迷惑，若能覺悟便不再迷惑。迷惑即稱為無明，無明亦即是愚癡。眾生的貪婪心與瞋恚心，全都是從這無明愚癡之中衍生而來。因為心中的迷惑而造作惡業，這便稱為種下惡因。既然種下了惡因，受苦的果報必然隨之而來。佛陀悲憫沉淪苦海的眾生，發起了無條件的廣大慈悲。為眾生宣說戒、定、慧三學，用以對治眾生的貪、瞋、癡三毒。因為持守戒律而生起定力，因為具足定力而開發出智慧。此智慧即是般若，能夠照破一切無明煩惱。它如同斬斷妖魔的利劍，又如同照亮暗室的明燈。眾生得以從痛苦中解脫而獲得安樂，從凡夫的境界超凡入聖。無不是藉由這戒定慧三學，共同登臨大乘佛道的彼岸。唯有依憑般若智慧，方能到達解脫彼岸。如《心經》與《金剛經》，皆是闡明此一究竟義理。《心經》中甚深之修行，在於觀照自在之理。一旦明心見性，五蘊的虛妄實體又在哪裡呢。這屬於從理體上修持，其功德在於深刻解悟。《金剛經》這部經典，旨在闡述空去我、人、眾生、壽者四相。真如理體既然顯現，這四相自然皆是虛妄。若是有人能書寫、讀誦此經，甚至為他人解說。經典中極力讚歎，此人之福德無可計量。這究竟是為什麼呢，因為此舉能使自己覺悟，亦能使他人覺悟。如此輾轉利益廣大眾生，其功德自然沒有窮盡。這屬於從事相上修持，其功德在於真實踐行。眾生之本覺真心、諸佛之究竟覺體、與六道眾生之迷妄，此三者在真如本性上毫無差別。大道的本體相同，自心之本性相同，所以說並無差別。如同大禹、后稷與顏回，縱使交換彼此所處的環境，其聖賢之本心亦皆相同。正因為道同心同，所以聖賢之行持皆能相契。若是沒有等待救度的眾生，佛法便無法建立其大用。若不能發心利益他人，又如何能夠真正成就自利。顏回能夠長達三個月心不違背仁德，大禹與后稷本著這份仁德去拯救饑荒與溺水之百姓。一切眾生各個皆具備圓滿的佛性，即便是造作十惡業的眾生，臨終若能生起十念真誠懺悔，亦能往生西方淨土。三千大千世界其實同屬於一真法界之本心，正是這顆本具佛性之心成就了佛果，以此心作為修行的根本。阿彌陀佛的無量光與無量壽，正是此心的顯化，當年靈山法會上的妙理，至今在極樂世界依然延續而未曾散去。

【思：法義深析】

　　此二篇頌詞，印祖於《贈佛光社諸善人頌》中，首明三皈、五戒、六齋為初機入道之基石。此言直破末世狂禪與偏執他力者之迷思。有等行人，或自恃般若空理而廢棄事相戒律，或誤解淨土唯仗佛力而任性妄為。印祖確指，若無持戒之清淨地基，則道心難生；若無專修淨行之堅固事造，則深根不植。往生淨土絕非廢棄世俗善法之苟且，而是以清淨梵行為底蘊，方能期願「花開親見佛」。此即蓮池大師所謂「真操實履」，於事相上恪守不渝，方是真正淨業行人。

　　次觀《社友大會頌詞》，印祖引禪宗拈花微笑之典故，並非教人捨棄念佛而參禪，乃是藉此直指眾生本具之「道心」。此心本來清淨，因緣境生欲，蔽之則迷，起貪瞋癡而造惡業。佛陀為對治此等無明，故說戒定慧三學，復以《心經》、《金剛經》之般若為導，照破五蘊四相。此處印祖精妙剖析了「理修」與「事修」之關係，明心見性乃理修之解，而讀誦為人解說、自覺覺他則是事修之行。事理必須交徹互融，方能契合大乘。淨土宗之持名念佛，正是即事而理之圓頓法門。一句彌陀名號，既是無上深妙禪，亦是究竟之般若，以念佛之「事修」，暗合道妙而契入「理修」之實相。

　　其最終指歸，則全在「心佛眾生，三無差別」與「是心成佛心作根」之極理。此亦是蕅益大師《彌陀要解》中「自他圓融」之核心所在。既云心佛不二，則阿彌陀佛之無量光壽，實乃吾人本具性德之顯現。正因眾生個個具有此等佛性，故縱使是造作十惡之凡夫，臨終若能生大慚愧，以極重之十念感通佛力，亦能乘願往生。此絕非單純之佛力救拔，而是眾生本具之真如佛性與彌陀之大悲誓願，於一念間感應道交。「大千世界同一心」，極樂世界之莊嚴與靈山法會之未散，皆在此一念心中圓滿具足。此段法義徹底洗清了將淨土視為心外求法之淺見，確立了事理一心、唯心淨土的純正綱宗。

【修：省思與討論】

　　印光大師教導初機學人必須立足於三皈、五戒與六齋日之修持，在現今物質誘惑極為繁盛的時代，吾人應當如何於日常生活中落實這些清淨事相，以作為培植淨業深根的堅實基礎，而非僅僅流於口頭之念誦。此外，頌詞中反覆提及《心經》與《金剛經》的般若空理，同時又強調「十惡十念生淨土」的實質往生，我們在用功辦道時，應當如何調和「觀照五蘊皆空」的理體與「專修持名念佛」的事相，方能確保自己不落入偏執空理而廢棄修證，亦不致落入心外求法之迷途。

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