印光大師護國息災法語第六日（三）

　解析禪宗與淨宗之真俗二諦應用、毀屋求空之弊、念而無念之真義。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「禪宗多主真諦，即在萬行圓彰處，指其一法不立。淨宗多主俗諦，即在一法不立處，指其萬行圓彰。明理智士，自無偏執。否則寧可著有，不可著空。以著有，雖不能圓悟佛性，尚有修持之功。著空，則撥無因果，成斷滅見，壞亂佛法，貽誤眾生，其禍之大，不可言喻矣。

　　吾人念佛，先從有念而起。念至念寂情亡時，則既無能念之我，亦無所念之佛，而復字字句句，歷歷分明，不錯不亂，即所謂念而無念，無念而念也。念而無念，無念而念者，正念佛時，了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念，而復歷歷明明，相續而念。但此功夫，非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫，即不以有念為事，則如毀屋求空，此空，決非安身立命之所也。

　　古之禪德，多有禮拜持誦，不惜身命，如救頭然者。故永明延壽禪師，日課一百零八種佛事，夜往別峰，行道念佛。況後世學者，可不重事修，而欲成辦道業乎。必能徹悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。空解脫人，以一法不修為不立，是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云，『著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。』因事有挾理之功，理無獨立之能，故也。

　　故吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。故當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注于事，方有所得。如等覺菩薩，尚以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。今以凡夫，而乃不自量，妄視念佛為小乘，不足修持，則將來能免入阿鼻地獄乎。」

　白話導讀：
　　禪與淨的切入點：

　　禪宗（主真諦）：在做一切事情（萬行圓彰）的時候，指點你「其實本體是空的」（一法不立）。重點在「破」。

　　淨宗（主俗諦）：在明白本體是空（一法不立）的基礎上，指點你「要努力做一切修行」（萬行圓彰）。重點在「立」。

　　選擇：明白人不會偏執。如果一定要偏，「寧可著有（偏淨土），不可著空（偏口頭禪）」。因為著有還有功德，著空就變成「撥無因果」的斷滅見，禍害無窮。

　念佛功夫的三階段：

　　第一階：有念（入門）：剛開始必須要有意識地起心動念去念。

　　第二階：念寂情亡（功夫）：念到極致，心裡的妄想雜念都停了，感覺不到「有一個我在念」，也感覺不到「有一尊佛被我念」。

　　第三階：念而無念（境界）：雖然沒有「我在念佛」的刻意念頭（無起心之情念），但是口耳心之佛號依然「字字句句，歷歷分明，不錯不亂」。這不是發呆，而是極度清醒的覺知。

　　毀屋求空：這功夫很難，初學者做不到。如果你還沒到這個境界，就故意不念佛（不以有念為事），自以為在修空，那就像為了得到空間而把房子拆了（毀屋求空），結果你會沒地方住（無法安身立命）。

　古德榜樣：

　　古代禪宗大德（如永明延壽禪師），雖然悟了空性，但修行比誰都拚命。永明大師每天做108件佛事，晚上還行道念佛。

　　空解脫人：那些自以為解脫，覺得「什麼都不用修就是空」的人，是佛陀說的「可憐愍者」。

　蓮池大師的判斷：

　　著事（執著念佛）：雖然不懂道理，但只要能念念相續，死後肯定往生（不虛入品之功）。

　　執理（空談理論）：心裡並沒有真通達，卻不肯念佛，死後肯定落空（難免落空之禍）。

　　結論：因為「事修」裡面自然包含著「理」（事有挾理之功），但光談「理」卻沒有能力獨立存在（理無獨立之能）。就像你可以吃飽飯（事）自然有力氣（理），但不能光說有力氣（理）而不吃飯。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫「無念」者，非如木石之無知，亦非如死灰之無用。大師此段，精闢定義了「念而無念」之真義，乃是「即念即空，即空即念」。「無念」是心體之寂靜（不動）；「而念」是妙用之顯現（不亂）。唯有「即事顯理」，方是真修。若廢事談理，則是「狂禪」，必墮地獄。

　【破除迷思】世人於此，常犯二大顛倒：

　　一曰「以發呆為無念」：以為腦袋空空、什麼都不想，就是無念。殊不知此乃「無記」與「昏沈」，非般若之無念。真正的無念，是「歷歷分明」。二曰「毀屋求空」：此喻極為傳神。

　　屋=有念（佛號、儀軌、戒律）。

　　空=無念（清淨本性、空間）。

　　凡夫欲求清淨（找空間），竟將佛號戒律（房子）拋棄。房子一拆，空間雖在，人卻受風吹雨打（業力侵襲），死無葬身之地矣。

　【法義剖析】大師詳析「事理」之關係，如皮與毛：

　　一者「事有挾理之功」：你只要老實念佛（事），即使不懂「三諦圓融」（理），你的心自然會清淨，自然會暗合道妙。就像吃營養品，不懂化學成分（理），吃了照樣補身（事挾理）。

　　二者「理無獨立之能」：你嘴上說「心即是佛」（理），但如果不去念佛（事），這個「佛性」就顯現不出來，遇到生死關頭，一點力量都沒有。就像拿著菜單（理），肚子還是餓的。

　　三者「永明之鑑」：永明延壽大師乃禪門宗匠（法眼宗傳人），尚且日課一百零八事。吾輩凡夫，何德何能，敢說「不著相、不用修」？見永明之行，當知「狂禪」之謬。

　【究竟指歸】吾人修持，當依大師教誨：

　　老實從「有念」下手：不要急著想「無念」。今天念了一萬聲嗎？字句聽清楚了嗎？這就是「有念」。

　　檢驗功夫：是不是越念越清楚？是不是妄想越來越少？如果念到「不用刻意起頭，佛號自然流出，心中清淨無染」，那才是稍微碰到了「念而無念」的邊。

　　警惕狂慧：一聽到有人說「不用念佛，心淨就好」，立刻想起大師的「毀屋求空」喻，遠離這種知見。須知等覺菩薩（普賢）都還在發願往生。

【修：省思與討論】

　　「念而無念」的體驗：你有沒有過類似的經驗？例如開車、彈琴或打球，熟練到極致時，不需要大腦思考「下一步做什麼」，動作卻精準無比。這跟念佛的「念而無念」有何相通之處？（都是從極度的熟練「有念」進入的）。

　　毀屋求空的陷阱：在現代生活中，我們是否也常犯「毀屋求空」的錯誤？例如：想要身體健康（空/目標），卻不願意運動控制飲食（屋/手段）；想要心靈平靜，卻不願意做定課。

　　面對「高級」理論的定力：當有人引用高深的禪宗語錄（如「佛來佛斬」）來質疑你的念佛時，你能否用大師的「真俗二諦」和「蓮池大師語」來穩住自己的信心？

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 印光大師護國息災法語第六日（二）

　真俗二諦定義、大圓寶鏡譬喻詳解、為何寧可著有不可著空。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「故執空執有之謬知，及下劣狂妄之謬見，皆惟念佛最為易治。以『是心作佛，是心是佛』，若不作佛，則不是佛矣。此二句經文，為破下劣，狂妄，二見之無上妙法也。究論佛法大義，不出真俗二諦。真諦，一法不立，即聖智所見之實體。俗諦，萬行圓彰，即法門所修之行相也。

　　學佛之人，必須真俗圓融，一道齊行。蓋因一法不立，始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰，始能顯一法不立之體。今為求其易解之故，特說一喻。真如法性之本體，譬如大圓寶鏡，空空洞洞，了無一物。而胡人來，則胡人現，漢人來，則漢人現，胡漢俱來，則亦俱現。正當空空洞洞，了無一物時，不妨胡來胡現，漢來漢現。正當胡來胡現，漢來漢現時，仍然空空洞洞，了無一物。

　　禪宗多主真諦，即在萬行圓彰處，指其一法不立。淨宗多主俗諦，即在一法不立處，指其萬行圓彰。明理智士，自無偏執。否則寧可著有，不可著空。以著有，雖不能圓悟佛性，尚有修持之功。著空，則撥無因果，成斷滅見，壞亂佛法，貽誤眾生，其禍之大，不可言喻矣。」

　白話導讀：

　　治病良方：要治前面說的自卑（下劣）和傲慢（狂妄），最好的藥就是這八個字：「是心作佛，是心是佛」。

　　是心是佛（性德）：你的心本來就是佛->治自卑。

　　是心作佛（修德）：你必須要去「做」佛（念佛修行），才能顯現那個佛->治狂妄（因為如果你不作，就顯不出是）。

　真俗二諦的定義：

　　真諦：一法不立。這是聖人智慧所見到的本體，本來清淨，一塵不染，什麼都沒有（空）。

　　俗諦：萬行圓彰。這是修行過程中的現象，要修六度萬行，樣樣都要具備（有）。

　　關係：這兩者必須融合，不能分開。正因為心裡不執著（一法不立），才能無私地做一切善事（萬行圓彰）；正因為努力做一切善事，才能顯現出無執著的心體。

　大圓寶鏡譬喻：

　　鏡子的本體（真諦/空）：鏡子本身是空空洞洞的，裡面沒有預先藏著任何影像。

　　鏡子的作用（俗諦/有）：雖然空，但胡人（外國人）來了就現胡人，漢人來了就現漢人。

　　空有同時：正在照出影像的時候（有），鏡子裡面還是空的（空）。正在空的時候，它隨時準備照出影像。空跟有是不衝突的。

　禪淨之別：

　　禪宗：偏重講真諦。在萬行中，指出那個「空」的本質。（看著影像說：這不是鏡子本身）。

　　淨宗：偏重講俗諦。在空的本質上，建立萬行。（既然鏡子能照，那就努力去照出莊嚴的佛像）。

　　明白人不會偏執。但如果你還是搞不懂，則「寧可著有，不可著空」！

　　著有（執著有功德、有因果）：雖然笨一點，不能大徹大悟，但至少會乖乖修行、做善事，還有功德。

　　著空（執著什麼都沒有）：就會否定因果（撥無因果），覺得殺人放火也是空，不需要負責。這叫「斷滅見」，會毀滅佛法、害死眾生，下場是地獄。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫「空有」二字，乃佛法之雙翼。折其一，則不能飛，且有墮坑落塹之憂。大師此段，旨在破除「口頭禪」之流弊。世人喜談「本來無一物」，以此藉口不修邊幅、不持戒律。大師以「鏡喻」喝醒之：鏡雖無物，能照萬物；若因無物便打碎鏡面（廢棄修行），則不成其為鏡矣。

　【破除迷思】世人常墮二邊，尤以「著空」為害最烈：

　　一曰「豁達空」：誤解「一法不立」，以為是不做任何事，不守任何規矩。此乃「死水」，非鏡子之「空靈」。鏡子之空，是為了「現」，非為了「死」。二曰「執理廢事」：自謂是佛，何必念佛？此如鏡子自謂「我能照物」，卻以此理由拒絕去照物。不照物之鏡，與瓦礫何異？

　【法義剖析】大師之鏡喻，層次分明：

　　一者「體用不二」：鏡體之空（真諦）與鏡光之現（俗諦），非兩件事，乃一件事之兩面。故修行人「念佛」時，聲聲佛號歷歷分明（俗諦/漢來漢現），而心中了不可得，不執著能念所念（真諦/一法不立）。這就是「真俗圓融」。二者「寧著有之權變」：大師為何說「寧可著有」？此乃慈悲之權教。

　　著有者：如人畏火，不敢觸碰。雖不知火性本空，然得保全肉身（修持之功）。

　　著空者：如人謂火性本空，遂跳入火坑。雖口說空理，然肉身必爛。故對於未開悟之凡夫，淨土宗強調「有」（有西方、有彌陀、有因果），實乃最安全之保護網。

　【究竟指歸】吾人修淨土，當守「俗諦」而向「真諦」：

　　立足於有：深信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，有因果報應。老實念佛，持戒修善。（此為保命符）。

　　不礙於空：在做這些事的時候，心裡明白這一切如夢如幻，不驕傲、不貪著。

　　警惕口業：千萬不要跟著別人亂喊「酒肉穿腸過，佛祖心中留」。那是大菩薩的境界，凡夫一學就墮落。

【修：省思與討論】

　　「寧可著有」的生活應用：在做善事或念佛時，如果你心裡想著「我有功德」，這雖然是「著有」，但大師說這比「著空」好。為什麼？請討論這種心態在初學階段的保護作用。

　　鏡子的練習：試著觀察一面鏡子。當它照出你的臉時，鏡子本身有沒有變成你的臉？這對我們「面對煩惱情緒」有什麼啟發？（情緒來了如漢來漢現，心體不動如鏡面本淨）。

　　分辨「真豁達」與「假清高」：如何分辨一個人是真正的「真俗圓融」（像濟公活佛），還是大師批評的「撥無因果」（假借空理逃避責任）？

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 印光大師護國息災法語第六日（一）

　以性德修德破除自甘墮落與妄自尊大之見。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「世人執空執有，妄生己見，故迷而不覺。世尊設教，欲令眾生破此二見，故特設一念佛法門，俾其從有而悟空，得空而仍不廢有。則空有二法，互相資助，得益乃大。況兼仗彌陀願力，故其力用，超過一切法門，而為一切法門之所歸宿也。

　　世有一種下劣知見之人，教以念佛求生西方，則曰，我等業力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身，即足矣。此種知見，由不知眾生心性，與諸佛之心性，一如無二。但因諸佛修德至極，性德圓彰，眾生則但具性德，不能修德，即有所修，亦多悖性而修，反增迷悖之故。

　　又有一種狂妄知見人，教以念佛，則曰，我就是佛，何需再念佛。汝等不知自己是佛，不妨常念。我既知是佛，何必頭上安頭。此種知見，由于但知即心本具佛性之佛，而未知斷盡煩惑，圓滿福慧之佛。此種人若知性，修，理，事，不可偏執，力修淨行，則可遠勝彼下劣知見者。否則自誤誤人，將永墮阿鼻地獄，了無出期矣。」

　白話導讀：

　　總綱（念佛法門的特色）：世間人不是執著「有」（物質、現象），就是執著「空」（虛無、斷滅）。佛陀為了破除這兩種錯誤，特設念佛法門。

　　從有悟空：透過念這句佛號（有），達到內心清淨（空）。

　　得空不廢有：雖然內心清淨了，但不廢棄念佛的行為和求生淨土的願望。

　　這樣「空」與「有」互相幫助，再加上阿彌陀佛的願力，所以超越一切法門。

　第一種病：下劣知見（自卑）

　　症狀：勸他念佛求生西方，他說：「我是罪業凡夫，哪敢妄想去西方成佛？下輩子能做人就不錯了。」

　　病根：不知道自己的「心性」跟佛是一模一樣的（性德）。

　　真相：佛與眾生的差別，只在於佛把本有的佛性修出來了（修德至極），而凡夫雖然有佛性（具性德），但沒有修，或者修錯了（悖性而修）。就像金礦沒被提煉，但金子本質沒變。

　第二種病：狂妄知見（傲慢）

　　症狀：勸他念佛，他說：「我心即是佛，何必再念佛？那是給不懂的人念的，我已經懂了，何必頭上安頭？」

　　病根：只知道理論上的佛（理即佛），不知道事實上要證到的佛（究竟即佛）。

　　真相：只知道自己本具佛性，卻沒看到自己煩惱沒斷、福慧未圓。

　　後果：這種人如果能理事圓融，精進念佛，成就不可限量；但如果偏執狂妄，就會「自誤誤人，永墮阿鼻地獄」。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫修行之要，貴在「知位」。印光大師此論，直指末法眾生之二大死穴：一曰「怯弱」，自甘凡愚，斷絕菩提之路。二曰「狂慧」，以凡濫聖，無視因果之實。欲破此二執，必須明辨「性德」與「修德」之關係。

　【名相詳解：性德vs.修德】此乃天台宗核心義理，不可不知。

　　性德：指本性中天然具備的功德。如金礦中之金性，凡聖平等，在凡不減，在聖不增。以此破「下劣見」。

　　修德：指透過修行而顯發的功德。如開採提煉之功。佛是修德圓滿，凡夫是全無修德。以此破「狂妄見」。

　　關係：性德是因，修德是緣。「修德有功，性德方顯」。

　【破除迷思（病/麤相）】

　　針對自卑者（下劣見）：

　　病症：認為自己業障太重，西方是聖人去的。

　　藥方：應知「帶業往生」。西方不是給無業聖人去的，正是給有業凡夫開的方便門。且我心性與佛無二，如同太子流落民間，雖暫時貧窮，尊貴血統仍在，回皇宮（淨土）是理所當然。

　　針對傲慢者（狂妄見）：

　　病症：執理廢事，口頭說空。引用「即心是佛」來反對「念佛求生」。

　　藥方：應問自己「煩惑斷盡否？福慧圓滿否？」若未斷惑，這句「我是佛」便是妄語。如乞丐自稱國王，不僅無益，反招殺身之禍（墮地獄）。

　【法義剖析（藥/細相）】念佛法門之殊勝，在於妙用「空有」。

　　一般法門，多是「捨有入空」（如參禪要空心）。

　　念佛法門，是「從有（念佛號）而悟空（證三昧）」。

　　最妙者，證悟之後，「得空而仍不廢有」。不會因為開悟了就不念佛，反而因為開悟，念佛更勤。這叫「空有互資」，也是「真俗圓融」的體現。

【修：省思與討論】

　　自我檢測：在學佛過程中，你曾經出現過「我這麼差，能去極樂世界嗎？」的念頭嗎？讀了關於「性德」的解釋後，你的看法有改變嗎？

　　狂妄的現代版：現代社會有很多「靈性修練」強調「你本來就是完美的」、「不需要外在的佛」，這跟大師說的「狂妄知見」有什麼相似之處？我們該如何分辨「自信」與「我慢」？

　　性德與修德的譬喻：試著用生活中的例子（如：天賦與練習、良田與耕作）來解釋性德與修德的關係，幫助新進師兄姐理解。

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 印光大師護國息災法語第五日（六）

　殺生與刀兵劫之因果、放生之真義、大師不受供養之清淨風範。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「今晨黃涵之謂余曰，圓瑛法師言，道場將近圓滿，于圓滿日，舉行放生。于十六日，說三歸五戒，請為大眾宣說放生及受歸戒之大意，俾大家同發利人利物之心，故今特為之宣播。

　　本法會，本為護國息災，若推究災之來由，多因殺生食肉而起。故欲止殺劫，當從戒殺吃素，護惜物命，及買放物命做起。大家各需發心，護惜物命，『欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲，』此二語當奉為箴銘，力加警惕。蓋放生之意義，即是使大家發心護生。自己放生，當然不再殺生。即己不放生，看到他人放生，抑亦何忍殺生。如人人能護惜生物，不加殘害，則物尚不忍殺，何況殺人。自然殺劫可消，而國運可轉矣。

　　但世人儘有一面出資放生，一面仍照常殺生食肉者。如此，雖有放生之小功德，恐難敵殺生之大罪過。現本會定于圓滿日舉行放生，願諸位發心捐助，自利利物，功德不可思議。

　　至于此次歸依弟子之供養，決定全作為賑災之用，印光絕不取用分文。蓋我是一孤僧，既無廟宇，又無徒弟，除衣食外，留錢無用。一旦命終，火化之後，骨燼投入大海了事，亦無需造塔，及作任何紀念也。且此歸依之事，最初我本不允，亦以屈文六居士及圓瑛法師之惇勸，謂諸發心者求法情殷，為滿彼等之願，情不可卻，故為允可。

　　余素輕視金錢，不似他人，每名弟子需出香敬若干，始準備歸依，余則即無錢亦可歸依，只要其能誠敬修持耳。蓋切不可以歸依一事，視作買賣，需出代價若干，方能購得歸依名目。如此，方是真實歸依三寶之信徒，方能得了生脫死，超凡入聖之大利益也。」

　白話導讀：

　　這一段包含兩個核心行動指南：放生與護國的邏輯。

　　災難源頭：護國息災法會，若要追究災難（戰爭）從哪裡來？大多是因為人類「殺生食肉」引起的。

　　止殺公式：想停止戰爭（殺劫）=戒殺+吃素+護惜物命+買放物命。

　　千古名言：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」（想知道世上為什麼有戰爭，去聽聽屠宰場半夜的慘叫聲就知道了）。

　　放生真義：放生的重點在於「啟發護生之心」。如果你連動物都不忍心殺，怎麼可能去殺人？如果人人都有這顆心，國運自然會好轉。

　　嚴厲警告：現在很多人「一邊出錢放生，一邊照常殺生吃肉」。大師直言：這樣做，放生的功德很小，殺生的罪過很大，恐怕是「功不抵過」。

　　清淨皈依與金錢觀：

　　賑災承諾：這次法會收到的所有皈依弟子的供養金（紅包），大師決定「全數捐作賑災」，自己一毛錢都不拿。

　　孤僧自白：大師自稱「孤僧」，沒廟、沒徒弟，錢多了沒用。死後火化，骨灰「投入大海」就了事了，不需要建塔紀念。

　　皈依非買賣：大師很不喜歡當時的一種風氣——規定要出多少錢才能皈依。大師強調：沒錢也可以皈依，只要有誠敬心。千萬不能把皈依當作「買賣」，以為花錢就能買到一個佛教徒的名號。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫佛法不離世間覺。印光大師講完高深的「六即佛」後，立刻以此段落腳於「戒殺」與「金錢」，正是「理事圓融」之展現。放生者，長養慈悲之行也；皈依者，確立信仰之本也。若行有瑕疵（吃肉放生），本有染污（買賣皈依），則修道無基。

　【破除迷思】

　　世人於此，有二大偽善：一曰「功德算計」：以為吃肉是口腹之慾，放生是積功德，兩者不衝突。殊不知殺生是大惡，放生是小善（若無持戒基礎）。如一面縱火，一面潑水，火勢何能滅？二曰「販賣如來」：將佛門當作會館，將皈依證當作門票。以為出錢多者即是大護法，有錢即可買得功德。此乃染污聖教，大師深惡痛絕。

　【法義剖析】

　　大師之針砭，切中時弊：一者「戰爭與餐桌」：大師引用「屠門夜半聲」，直接將戰場與屠宰場連結。此非危言聳聽，乃業感緣起。人與動物，同具佛性（理即佛），殺彼即殺未來佛。此種怨氣累積，必以戰爭形式爆發。故吃素即是「釜底抽薪」之救國良方。二者「孤僧之清白」：大師自述「沒廟沒徒」、「骨灰入海」。此語震聾發聵。在當時佛教界（乃至今日），名山道場競相興建，大師卻示現「一無所有」。正因為「無」，所以「有」了最大的道德力量。三者「誠敬為價」：皈依的門檻不是金錢，是「誠敬」。這恢復了佛陀時代的收徒標準。若視皈依為買賣，則師成商人，徒成顧客，與解脫道毫不相干。

　【究竟指歸】吾人當依教奉行：

　　檢視餐桌：若未全素，至少應循序漸進（如鍋邊素、十齋日）。切勿抱持「我捐錢放生就可以安心吃肉」的錯誤心態。

　　檢視布施：供養三寶時，心態是「交易」（求保佑）還是「護持」（助弘法）？

　　學習風範：學習大師「骨燼投海」的灑脫。身外之物，生不帶來，死不帶去。與其留錢給子孫造業（如前日所說），不如生前布施積福。

【修：省思與討論】

　　放生的現代意義：大師批評「一面放生一面吃肉」。在現代環保意識下，我們該如何實踐「護生」？（是盲目買鳥放飛，還是推廣素食、保護棲地、支持流浪動物絕育？哪一種更符合大師「戒殺吃素」的本意？）

　　金錢與信仰：你有沒有遇過「定價碼」的宗教儀式？印光大師「即無錢亦可皈依」的作風，給你什麼感受？這如何影響你對「正信佛教」的判斷標準？

　　身後事的豁達：大師說死後「骨燼投入大海，無需造塔」。對比現代人對墓地、塔位的執著，這種「不留痕跡」的生死觀，帶給你什麼啟發？

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 印光大師護國息災法語第五日（五）

　究竟即佛義理詳解、從來真是妄今日妄皆真之真諦、同體大悲的展現。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「究竟即佛者，從等覺，再破一分無明，則真窮惑盡，福慧圓滿，徹證即心本具之真如佛性，入妙覺位，而成無上菩提道矣。頌曰『從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。』從來真是妄者，未悟以前，惟此皆空之五蘊，而妄生執著，色法，心法，互相形立，以致苦厄隨生。既悟之後，雖亦惟此五蘊，而全體是一個真如，了無色心五蘊之相可得。故曰從來真是妄，今日妄皆真也。然此所證之真，並非新得，不過復其本具之真如佛性而已。故曰，但復本時性，更無一法新也。

　　又眾生在迷，見佛菩薩及一切眾生，皆是眾生。故毀謗佛法，殺害眾生，不知罪過，反以為樂。佛既徹悟心，佛，眾生，三無差別之心，見一切眾生，與佛無二。故于怨于親，皆為說法，令得度脫。雖是極其惡逆不信之人，亦無一念棄捨之心，因見彼是未成之佛故也。」

　白話導讀：

　　這一段描述了修行的終極目標與佛陀的慈悲視角：

　第六階：究竟即佛（圓滿的終點）

　　階位：從「等覺菩薩」（只差一步就成佛）再破除最後一分生相無明。

　　境界：真理窮盡，迷惑斷盡（真窮惑盡），福德與智慧達到圓滿。徹底證得心原本就有的真如佛性，進入「妙覺位」，成就無上菩提道（成佛）。

　偈頌解析：

　　「從來真是妄」：在沒有開悟以前（從來），我們把真實的本性迷失了，把虛幻的五蘊（色受想行識）當作真實的自我，產生種種執著（妄），所以痛苦隨之而來。這叫「以真為妄」。

　　「今日妄皆真」：開悟成佛之後，眼前的五蘊身心還是原來那個樣子，但因為覺悟了，看穿了它們的本質，發現這一切當下就是「真如實相」。不需要毀滅這個世界去找真理，這個虛幻的世界當下就是真理。這叫「即妄即真」。

　　「但復本時性，更無一法新」：成佛所證到的真理，並不是新得到的（不是外來的獎品），只是恢復了原本就有的佛性而已。就像鏡子擦乾淨了，光不是外來的，是鏡子本有的。

　同體大悲的展現：

　　眾生的視角：迷失的眾生，看佛菩薩和眾生，都覺得只是普通的「生物」。因為有你、我、他的區別，所以敢毀謗佛法、殺害眾生，甚至以此為樂，不知道這是大罪過。

　　佛的視角：佛徹悟了「心、佛、眾生，三無差別」的真理。在佛眼裡，一切眾生（包括壞人）都跟佛沒有兩樣。

　　行動：所以佛對於怨家仇人、親人，都平等說法度脫。即使是極其兇惡、不信佛的人，佛也沒有一念想要拋棄他們。為什麼？因為佛看到他們只是「還沒有成佛的佛」（未成之佛），本質是尊貴的。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫修證之極，歸於平淡。「究竟即佛」之奧義，非在神通變化，而在「見地」之徹底翻轉。凡夫見山是山（執著）；相似分證見山不是山（破執）；究竟即佛見山還是山（圓融）。大師此解，點出成佛乃是「復本」，非是「得新」。既無所得，故無所失，此乃真正之安穩。

　【破除迷思】

　　世人於成佛，多存幻想：一曰「厭離過甚」：以為成佛必須毀滅肉身、離開世界，去一個空空洞洞的地方。不知「今日妄皆真」，五蘊本如，當體即真。煩惱即菩提，生死即涅槃，非離此別有彼也。二曰「聖凡隔絕」：以為佛高高在上，視眾生如螻蟻。不知佛視眾生如「過去父母，未來諸佛」。若存一念輕視捨棄之心，即不成其為佛。

　【法義剖析】

　　大師解析偈語，如剝芭蕉，層層見心：一者「真妄不二」：「從來真是妄，今日妄皆真」。此語道盡天台圓教精髓。

　　迷時，全水成冰（真變成妄），冰雖硬，本質全是水。

　　悟時，全冰化水（妄變成真），水雖軟，不離原本之冰。

　　故修行人不必害怕煩惱（妄），只要覺照，煩惱即轉化為智慧（真）。二者「無得無失」：「更無一法新」。此語破除貪求心。若以為修行能「得到」神通、光影、氣感，皆是向外馳求。成佛如浪子回家，家產本有，非從外得。知此，則狂心頓歇，歇即菩提。三者「慈悲之源」：佛之慈悲，非情感之愛（愛見慈），亦非單純憐憫（法緣慈），乃是基於「同一體性」之認知（無緣大慈）。見惡人如見自己手上生瘡，唯有以此藥治之，豈有剁手棄之之理？故能於惡逆眾生，不起捨棄之心。

　【究竟指歸】

　　吾人雖未證究竟，當學佛之知見：

　　對世界：不須厭惡排斥，生活中的柴米油鹽，當體即是真如。用「今日妄皆真」的眼光，去體驗當下的每一刻。

　　對自己：不須自卑，我之本性與佛無二，「更無一法新」。

　　對他人：看見不可理喻之人，試以此咒語念之：「彼乃未成之佛」。雖事相上須遠離或制止其惡，然心性上不可起一念瞋恨棄捨。此即「究竟即佛」在凡夫位的「名字」與「觀行」運用。

【修：省思與討論】

　　「妄皆真」的生活應用：大師說開悟後「色心五蘊之相不可得」，但五蘊依然存在（雖亦惟此五蘊）。這對我們面對身體病痛或心理煩惱有什麼啟發？（是不去對抗它，而是看透它？）

　　復本時性：如果成佛只是恢復本來面目，那我們現在努力修行的意義是什麼？（提示：像擦鏡子，雖然光是本有的，但不擦就顯不出來）。這個觀念如何讓你平衡「努力」與「本自具足」？

　　面對惡人的心態：佛看到惡人是「未成之佛」，所以不捨棄。我們在生活中遇到壞人（如詐騙集團、惡鄰居），如何練習這種慈悲，但又不變成濫好人（沒有智慧的慈悲）？

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 印光大師護國息災法語第五日（四）

　詳解相似即佛之圓教十信位、分證即佛之破一分無明。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「相似即佛者，謂相似解發，即圓教十信之內凡位也。初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信斷塵沙惑。頌曰『四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見華紅。』四住者，一見一切住地，乃三界之見惑也。二欲愛住地，乃欲界之思惑也。三色愛住地，乃色界之思惑也。四有愛住地，乃無色界之思惑也。初信斷見，七信斷思，故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習氣猶有未盡，故曰六塵未盡空。

　　此蓋指七信位說，八九十信，則塵沙惑破，習氣全空矣。習氣者，正惑之餘氣，如盛肉之盤，雖經洗淨，猶有腥氣。貯酒之瓶，雖經盪過，猶有酒氣。眼中猶有翳，空裏見華紅者，以無明未破尚不能見真空法界之本體也。

　　分證即佛者，于十信後心，破一分無明，證一分三德。即入初住，而證法身，是為法身大士。從初住至等覺，共四十一位，各各破一分無明，證一分三德，故名分證即佛也。因無明分四十二品，初住破一分，以至十住則破十分，歷十行，十迴向，十地，以至等覺，則破四十一分矣。初住，即能于無佛世界，現身作佛，又復隨類現身，度脫眾生，其神通道力，已不可思議。何況位位倍勝，以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰『豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。』豁爾心開悟，湛然一切通者，言其分破分證之景象也。窮源猶未盡，尚見月朦朧者，言其猶有無明雲翳，未能徹見性天真月之光輝也。」

　白話導讀：

　　這一段解析了修行的進階層次：

　第四階：相似即佛（很像真的，但還不是真的）

　　階位：這是圓教「十信位」，屬於「內凡位」（已經在門內，但還沒成聖）。

　斷惑進度：

　　初信：斷除「見惑」（錯誤的見解，如身見、邊見）。

　　七信：斷除「思惑」（貪瞋癡慢等情緒煩惱），這相當於小乘阿羅漢的境界，了脫了三界生死（四住先脫）。

　　八至十信：進一步斷除「塵沙惑」（度化眾生所需的無量差別知識障礙）。

　　習氣的比喻：到了七信位，雖然主要的煩惱斷了，但「習氣」（慣性）還在。

　　盤子與瓶子：就像裝肉的盤子洗乾淨了，聞起來還有腥味；裝酒的瓶子倒空了，聞起來還有酒氣。這就是「六塵未盡空」。

　　眼翳的比喻：雖然斷了見思惑，但根本的「無明」還沒破，就像眼睛生了白內障（翳），看虛空會看到幻覺的紅花（空裏見華紅），還沒見到真實的本體。

　第五階：分證即佛（真的見到了，但還沒完全清楚）

　　階位：突破十信後心，破了一分無明，證得一分法身，這就進入「初住位」，正式稱為「法身大士」。

　　漫長的過程：從初住、十行、十迴向、十地到等覺，總共有41個階位。無明像洋蔥一樣有42層，每升一級破一層，證一分功德。

　　神通道力：光是剛入門的「初住菩薩」，就能在沒有佛的世界示現成佛（八相成道），隨類度化眾生，能力已經不可思議了，何況是更高級的菩薩？

　偈頌解析：

　　「豁爾心開悟，湛然一切通」：終於破開無明，親見真如法性，智慧通達。

　　「窮源猶未盡，尚見月朦朧」：但是無明還沒破乾淨（源頭未盡），就像看月亮，雖然看到了真月亮（不像水底月），但還有雲霧遮擋，看起來有點朦朧，不如十五的滿月那麼亮。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫修行之路，愈轉愈深。「相似」者，似真而非真；「分證」者，見真而不全。大師詳解此二位，意在示人以「聖賢之量」。知「相似位」之難（斷見思如斷四十里流），方知凡夫之渺小；知「分證位」之高（初住即可現身作佛），方知佛果之尊貴。

　【破除迷思】

　　世人於此，易犯輕慢：一曰「以相似為究竟」：稍得清淨，或伏住煩惱，便謂已證聖果。不知阿羅漢（七信）尚有習氣未盡，何況我等凡夫？盤中腥氣尚存，豈可謂之淨盤？二曰「輕視菩薩」：不知「初住」之地位，已能於百界作佛。凡夫往往以己度人，以為菩薩與我相去不遠。殊不知「分證即佛」之境界，已非凡情所能測度。

　【法義剖析】

　　大師之譬喻，精闢入裡：一者「習氣難除」：盛肉盤、貯酒瓶。此喻極妙。正惑（肉/酒）雖去，餘氣（習氣）難消。阿羅漢雖不復起貪瞋，然遇境逢緣，或許仍有微細之慣性反應（如大迦葉聞法樂而起舞）。此警示吾人，修行非一時之功，乃長劫之磨練。二者「見月之喻」：

　　凡夫如盲人，不見月。

　　相似即佛如看水中月（得其影像，非真月）。

　　分證即佛如看雲中月（見真月，但有遮蔽）。

　　究竟即佛如秋空朗月（圓滿無礙）。此四階層，層層遞進，不可躐等。大師特別指出，初住菩薩破一分無明，即具不可思議神力，以此反襯「究竟圓滿佛果」之偉大，令人高山仰止。

　【究竟指歸】

　　讀至此，當生大感慨：靠「自力」修行，要爬過這四十一級台階（從初住到等覺），每一級都要破無明，何其艱難！初住菩薩尚見「月朦朧」，我等凡夫何時能見月？正因路途如此遙遠艱險，更顯出「淨土法門」之殊勝。往生西方，即是橫超。雖未破無明（甚至未斷見思），一到西方，仗佛光攝受，即能與觀音勢至等諸上善人把手同行，何幸如之！

【修：省思與討論】

　　習氣的覺察：生活中，我們常說「我改了」，但往往事到臨頭又犯了。這就像「酒瓶裡的酒氣」。你有哪些「習氣」是理智上知道不對，但情緒或行為上很難改掉的？（如愛發脾氣、愛說閒話）。

　　敬畏之心：知道「初住菩薩」就能在一百個世界示現成佛，這讓你對《華嚴經》或佛經裡的菩薩產生什麼樣的敬畏感？（原來我們拜的菩薩這麼厲害）。

　　難行與易行：對比一下，如果要靠自己修到「初信」（斷見惑，身體不是我），你需要多久？如果要修到「初住」（破無明），又需要多久？這是否讓你更死心塌地念佛？

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 印光大師護國息災法語第五日（三）

　天台五品弟子位詳解、觀行即佛之伏惑實修。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「觀行即佛者，依教修觀，即圓教五品之外凡位。五品者，一隨喜品，聞實相之法，而信解隨喜者。二讀誦品，讀誦法華，及諸大乘經典，而助觀解者。三講說品，自說內解，而導利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助觀心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝者。頌曰『念念照常理，心心息幻塵。遍觀諸法性，無假亦無真。』既已圓悟佛性，依教修觀，對治煩惱習氣，故曰念念照常理，心心息幻塵。瞭知一色一香，無非中道，一切諸法，無非佛法，一切眾生，皆當作佛，故曰遍觀諸法性，無假亦無真。」

　白話導讀：

　　這一段講述了實修的五個層次（五品弟子位），這屬於「外凡位」（還沒進入聖流，但在門外努力）：

　　觀行即佛的定義：依照前面「名字即佛」所悟到的道理，開始起觀照、修正行為（依教修觀）。

五品修行的階梯：

　　一、隨喜品：聽到諸法實相（真理），內心真正產生信心、理解，並且充滿法喜。

　　二、讀誦品：讀誦《法華經》等大乘經典，用經文來輔助自己的觀照和理解（不只是唸過去，而是隨文入觀）。

　　三、講說品：把自己的體會說出來，引導利益他人（教學相長）。

　　四、兼行六度品：以「觀心」為主，同時兼修布施、持戒等六度萬行來輔助。

　　五、正行六度品：功夫深了，能夠理事具足，全面實踐六度，自行化他，觀照的功夫更加殊勝。

　偈頌解析：

　　「念念照常理，心心息幻塵」：每一個念頭生起，都用佛理去照察它，讓內心的虛幻妄想（幻塵）平息下來（伏煩惱）。

　　「遍觀諸法性，無假亦無真」：看到任何事物（一色一香），都體悟到這就是中道實相。既不執著它是實有的（非真），也不執著它是斷滅的（非假），一切都是佛法的顯現。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫「名字」貴在解，「觀行」貴在行。知而不行，如說食數寶；行而不解，如盲人摸象。「觀行即佛」者，乃是將口頭之理，融化為身心之行。此階段之特徵為「伏惑」——雖未斷除煩惱種子，然能以正念壓伏妄念，如石壓草，令不生長。

　【破除迷思】

　　世人於此，易生二種錯覺：一曰「得少為足」：稍微讀了點經（讀誦品），或對人說了幾句法（講說品），便以為自己功夫了得。殊不知此僅「觀行」之初階，尚在外凡位，煩惱未斷，生死未了。二曰「輕視事修」：自謂修觀心法門，便廢棄布施、持戒等事修。殊不知智者大師立「兼行六度」與「正行六度」，明示「理觀」必須藉「事修」以助發。無事修之福德，難載理觀之智慧。

　【法義剖析】

　　大師詳列五品，層次井然：一者「從內向外」：先有內心之「隨喜」（心態轉變），繼之以「讀誦」（智慧薰修），再發之於「講說」（慈悲流露）。此三者偏重於慧行。二者「事理合一」：至第四、第五品，強調「六度」。何謂六度？布施治慳貪，持戒治毀犯，忍辱治瞋恚等。此時之修行，不再是打坐時的功夫，而是面對金錢、名利、逆境時的真實考驗。能於順逆境中「念念照常理」，方名觀行。三者「伏惑之功」：偈云「心心息幻塵」。注意一「息」字。非「滅」也，乃「止息、平伏」也。此時煩惱賊人雖在，已被主人看住，不敢作亂。在淨土法門，此即「功夫成片」之境界，最為緊要。

　【究竟指歸】

　　吾人檢視自己：聽經時，是昏沈散亂，還是「隨喜信解」？讀經時，是趕進度，還是「助觀解」？遇事時，是隨情緒爆發，還是能「念念照常理」？若能於行住坐臥中，提起一句佛號（即是觀無量壽佛），以此佛號伏住妄想，即是淨土門中之「觀行即佛」。雖未證果，往生已有把握。

　【修：省思與討論】

　　「隨喜」的深度：我們常說隨喜功德，但這裡的「隨喜品」是指對實相之法產生深切的共鳴與歡喜。你上一次讀經或聽法感到「法喜充滿」是什麼時候？如何保持這種熱度？

　　觀照的力量：試著練習「念念照常理」。當你也遇到塞車、被批評、掉錢包時，你的第一個念頭是什麼？（通常是煩惱）。如何用「第二個念頭」（佛理/佛號）去照破它、安撫它？

　　講說與修行的關係：大師提到「講說品」是自說內解導利他人。我們在讀書會分享心得，其實就是一種「講說」。這對你自己的修行有什麼幫助？（是否發現教別人時，自己反而懂更多？）

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 印光大師護國息災法語第五日（二）

　六即佛義理詳解：從「冥冥隨物去」的迷昧到「方聽無生曲」的覺醒。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「理即佛者，一切眾生，皆有佛性。雖背覺合塵，輪迴三塗六道，而其佛性功德，仍自具足，故名理即佛。以此心之理體即是佛也。無機子頌曰『動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。』因一切眾生，雖未聞佛法，不知修持，而一念心體，仍完全同佛，故曰動靜理全是。因其迷背自心，作諸事業，故曰行藏事盡非，蓋所事全不與佛性相應也。終日終年，昏昏冥冥，隨煩惱妄想之物欲而行，從生至死，不知返照回光，故曰冥冥隨物去，杳杳不知歸也。

　　名字即佛者，或從善知識，或從經典，聞知即心本具，寂照圓融，不生不滅之佛性。于名字中，通達瞭解，知一切法皆為佛法，一切眾生皆可成佛。所謂聞佛性名字，即得瞭解佛法者，是也。頌曰『方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎。』謂從前但知生死輪迴，無有了期，今乃知佛性真常，不生不滅。既知當體即是成佛真因，則汲汲修持，反恨從前虛度光陰，以致未能早為證實矣。」

　白話導讀：

　　這一段解析了成佛之路的前兩個台階：

第一階：理即佛（你在寶山中，但你不知道）

　　定義：所有的眾生（包括蒼蠅螞蟻、地獄餓鬼）都有佛性。雖然現在背離了覺悟，在塵勞中打滾，甚至墮落三惡道，但是那個「成佛的可能性」（佛性功德）一點都沒有減少。從「理體」上來說，這顆心就是佛。

　偈頌解析：

　　「動靜理全是」：無論你是動是靜，你的本性（理）完全就是佛，沒有一絲欠缺。

　　「行藏事盡非」：但是！你的行為（事）完全是錯的，跟佛性完全相反（迷背自心）。

　　「冥冥隨物去，杳杳不知歸」：整天昏昏沈沈，被外面的物欲牽著鼻子走，從生到死，都不知道要回頭看看自己的本心（返照回光）。這就是我們凡夫的寫照。

第二階：名字即佛（你終於拿到了藏寶圖）

　　定義：這是一個轉捩點。透過聽師父講（善知識）或讀經書，終於「聽說」並且「理解」了：原來我的心本來就具備不生不滅的佛性！在道理（名字）上通達了，知道一切眾生都能成佛。

　偈頌解析：

　　「方聽無生曲，始聞不死歌」：現在才剛聽到關於「不生不滅」的真理。

　　「今知當體是，翻恨自蹉跎」：現在終於知道，原來我自己當下就是佛（有成佛真因）。這時候心裡會產生一種強烈的悔恨：「天啊！我以前都在幹什麼？浪費了那麼多時間！」這種「悔恨」會轉化為修行的動力（汲汲修持）。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫「六即」之義，始於「理」，發於「名」。「理即佛」者，點出眾生之尊貴本質，破除自卑；「名字即佛」者，點出眾生之覺悟契機，開啟修持。兩者雖皆未證果，然一為「日下之燈」（有光而不自知），一為「持燈覓路」（知光而欲行），境界大異。

　【破除迷思】

　　世人於此二位，常犯迷謬：一曰「混淆是非」：於「理即佛」位，見惡人作惡，心生疑竇：「彼既是佛，何以作惡？」不知其「理」雖全，「事」則盡非。如金子以此打造成便桶，金質雖貴，用處則穢。二曰「得少為足」：於「名字即佛」位，稍通經教，能說「即心即佛」，便自以為證道。不知此僅「名字」上之通達，如人拿著菜單唸菜名，口中說食，終不能飽。若止步於此，僅成「口頭禪」，非真佛子。

　【法義剖析】

　　大師引無機子之頌，剖析入微：一者「理即佛」：「動靜理全是，行藏事盡非」。此二句極具張力。眾生之本體與諸佛無二（理全），然其展現之行為卻與惡無二（事非）。此乃凡夫最大之矛盾。懂了這一點，我們看一切眾生（包含惡人），眼裡要有「佛性」（尊敬其理），心裡要知「因果」（憐憫其事），方能生起平等大悲。二者「名字即佛」：「翻恨自蹉跎」。此「恨」字最為關鍵。若人聞法之後，僅是點頭稱是，以此炫耀知識，而無一點「悔恨前非、相見恨晚」之觸動，則證明其並未真懂。真入「名字位」者，必生大慚愧，必起大精進，以此為動力，汲汲修持。

　【究竟指歸】

　　故知，吾人今日能聚此研讀，至少已入「名字即佛」之位。既知「當體是」，當問自己：我是否還在「冥冥隨物去」？（檢視是否退回理即）。我是否僅止於「始聞不死歌」？（檢視是否停滯不前）。若能從「翻恨」中生起「信願」，老實念佛，則「名字即佛」即轉為「觀行即佛」，成佛之路，始於足下矣。

　【修：省思與討論】

　　看待惡人的視角：大師說即使是沈淪三途六道的眾生，也是「理即佛」。當我們面對新聞中的罪犯，或生活中傷害我們的人，如何運用「動靜理全是，行藏事盡非」的觀點，既不認同他的惡行，又不輕視他的佛性？（這能幫助我們平息瞋恨嗎？）

　　知識與證量的落差：我們讀了很多佛書，聽了很多道理，現在處於「名字即佛」的階段。請反思：自己是否曾把「知道」誤以為「做到」？有沒有因為懂了一點佛法名相，就對不懂的人產生傲慢？

　　轉化「悔恨」：偈頌中提到「翻恨自蹉跎」。你是否在學佛後，有過「早知道就早點學」、「以前浪費好多時間」的感慨？如何將這種「悔恨」轉化為正向的「精進力」，而不是負向的「自責」？

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 印光大師護國息災法語第五日（一）

　詳解六即佛之緣起、對治自甘墮落與妄自尊大之病。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　淨土法門，三根普被，利鈍全收，契理契機，至頓至圓，洵為當今之惟一無上法門。惟現在之人，或者自高自大，謂既云眾生即佛，則我即是佛，何必再念佛。或以為我既是苦惱凡夫，何遽能了生脫死，惟求來生不失人身，可矣。此兩種人，皆不明因果之故，故今日仍講因果。

　　需知眾生即佛者，謂其具有佛性之真因耳。設不修念佛妙行，佛性無由顯現，何能即得了生死，成佛道之實果。譬如寶鏡蒙塵，光明不現，實未稍失。若肯用力揩磨，即可照見一切也。至言我是苦惱凡夫，不能生西方，了生脫死，以至成佛者，乃業深障重，自甘墮落之言。夫今世之人，有下棋鬥牌，不顧生死者，不知若干。若能以此勤勞，修行念佛，何患不往生西方，上證佛果。蓋佛本是眾生修持，得證佛果之人耳。

　　隋天台智者大師，著觀無量壽佛經疏，立六即佛義，以對治自甘墮落及妄自尊大之病根，其說甚精，學者不可不知。六即佛者，一，理即佛。二，名字即佛。三，觀行即佛。四，相似即佛。五，分證即佛。六，究竟即佛也。六、以明階級淺深。即、則明當體就是。譬如初生孩子，與其父母形體無異，而其力用則大相懸殊。故不可謂此幼孩非人，但亦不能遽以成人之事，令是孩承當。若能知六而常即，則不生退怯。知即而常六，則亦不生上慢。從茲努力修持，則由凡夫而圓證佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。

　白話導讀：

　　兩大病根：雖然淨土法門最適合現代人，但現代人有兩種錯誤心態，都是不懂因果造成的：

　　妄自尊大（狂妄）：聽到「眾生即佛」，就以為自己已經是佛了，不需要再念佛修行。

　　自甘墮落（自卑）：覺得自己只是苦惱凡夫，罪業深重，不敢奢望了生死成佛，只求下輩子還能做人就好。

　眾生即佛的真義：

　　真因與實果：說「眾生即佛」，是指你有成佛的「可能性」（真因），如果不修念佛妙行，這個佛性是顯現不出來的，不可能得到成佛的「果實」（實果）。

　　寶鏡譬喻：就像一面鏡子蓋滿了灰塵，雖然鏡子的照像功能（佛性）沒丟失，但因為灰塵太厚，照不出影像（光明不現）。必須用力擦拭（修行），才能恢復功能。

　　對治自卑：佛也是凡夫修成的。現在很多人打麻將、下棋可以通宵達旦不顧生死，如果把這份勤勞拿來念佛，怎麼可能不往生？說自己不能生西方，那是「自甘墮落」的話。

　　六即佛的妙用：為了治這兩種病，天台智者大師創立了「六即佛」：

　　六（差別）：說明修證有淺深不同的階級（理、名字、觀行、相似、分證、究竟）。

　　即（平等）：說明本體是一樣的，當下就是佛性。

　　嬰兒譬喻：就像剛出生的嬰兒，身體構造跟父母一樣（即），但力氣和作用差很遠（六）。不能說嬰兒不是人（不可自卑），也不能叫嬰兒去做大人的工作（不可狂妄）。

　結論：

　　知六而常即：知道自己雖是凡夫，但佛性與佛無二，所以不生退怯（治自卑）。

　　知即而常六：知道自己雖有佛性，但功德未顯，還只是凡夫，所以不生上慢（治狂妄）。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫修行之要，在於「知位」。不知己之位次，非狂即餒。印光大師引天台六即，旨在建立一精確之「修行坐標系」。「六」者，事修之階次也，明其修證之殊；「即」者，理體之不二也，明其性德之同。唯有理事圓融，方能勇猛精進而不失正見。

　【破除迷思】

　　世人常墮二邊：一曰「執理廢事」：執著「即」字，謂心即是佛，何必持戒念佛？此乃「名字即佛」之流，口頭禪也。如貧子執持帳簿，自謂富豪，實無一文在手。二曰「執事廢理」：執著「六」字，謂佛道長遠，凡夫何能企及？此乃「理即佛」之流，迷昧本心。如王子流落民間，自甘乞丐，不知自家寶藏。

　【法義剖析】

　　大師解析甚詳，譬喻甚切：一者「寶鏡蒙塵」：此喻極妙。鏡光喻佛性（即），塵垢喻煩惱（六之障），揩磨喻修行（六之進）。若無揩磨之功，鏡光雖在，全無受用。此破狂妄者「不修而得」之邪見。二者「嬰兒喻人」：嬰兒與成人，人種雖一（即），力用天淵（六）。若嬰兒自誇能扛百斤，是狂；若嬰兒自謂非人，是癡。修行亦然，理雖同佛，力用未充，須藉飲食（法味）長養，方能成人（成佛）。三者「下棋喻精進」：此語辣手。世人非無精力，乃用錯地方。能通宵博弈，何不能十念記數？非不能也，是不為也。以此破自卑者「業深障重」之藉口。

　【究竟指歸】

　　故知，學佛第一步，當先定「位」：

問：我有佛性嗎？

答：有，與釋迦如來無二無別。（知「即」，生信心，不自卑）。

問：我現在是佛嗎？

答：是「理即佛」或「名字即佛」，煩惱未斷，生死未了。（知「六」，生慚愧，不狂妄）。

結論：既有成佛之資，復知路途遙遠，唯有「老實念佛」，以此妙行，揩磨心鏡，從理即步步邁向究竟。

【修：省思與討論】

　　自我診斷：在修行過程中，你比較容易偏向哪一邊？是覺得「我都懂了，那些儀軌不重要」（偏向狂妄）？還是覺得「我業障好重，這輩子沒希望了」（偏向自卑）？六即佛的概念如何幫助你調整心態？

　　「即」與「六」的辯證：試著用生活中的例子來解釋「六而常即，即而常六」。例如：種子與大樹（本質一樣，階段不同）、醫學生與名醫（身份一樣，醫術不同）。

　　轉化動能：大師說打牌下棋的人如果把那股勁拿來念佛，早就成功了。請反思自己生活中有什麼「無謂的熱情」（如追劇、滑手機），如果轉化為念佛，會發生什麼改變？

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印光大師護國息災法語第三日（四）

 「印光大師護國息災法語」研讀與解析

　印光大師護國息災法語第三日（四）
　　綏遠賑災的啟示、厚葬的危險與曹滄洲之孫捨財保命的因果實證。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「現在綏遠戰事甚急，災禍極慘，我忠勇之戰士，及親愛之同胞，或血肉橫飛，喪身殞命。或屋毀家破，流離失所。無食無衣，飢寒交迫，言念及此，心膽俱碎。今晨圓瑛法師，向餘說此事，令勸大家發心救濟。集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有錢助錢，功德無量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，絲毫不爽。若已有災難，無人為助，能稱念聖號，佛菩薩於冥冥中，亦必加以佑護焉。

　　余乃一貧僧，絕無積蓄，有在家弟子佈施者，皆作印刷經書用。今挪出一千圓，以為援綏倡。能賑人災，方能息已災。現在一般士女，務尚奢華，一瓶香水之值，有三四十圓，至二三百圓者。何如將此靡費之資，移作助綏之用。又有一般人，多好斂財，生前既不願用，死後仍期帶於地下，欲其子女以厚葬之，或留為子女用。殊不知現世有掘墓之危險，留之反受其害。如現在陝西有掘墓團之組織，專門做此工作。為人子者，既孝其父母，何忍因孝而使其枯骨暴露於地，莫如將此巨款以救濟他人之為善也。

　　又有貧苦之人，雖有志於此，而力未逮。餘以為可以念佛為助，既可息人之災，又可息己之災，果何樂而不為乎。當滬戰時，蘇州曹滄洲居士之孫，奉父命由滬赴蘇，迎其三叔祖，及叔父等往滬，彼叔祖叔父通不願去。其人以其妻之珠寶等，纏之於腰，坐小火輪往滬。忽強盜來，欲跳上岸，適墮水中，所帶金珠，可值二三萬，均送與為已換衣之一人，而自稱貧士，為教蒙學之教師。倘大強盜知，則又不知要幾多萬令贖，豈非錢財之禍人耶。今人只貪目前便宜，不能看破，為錢財而吃虧，其例甚多，不勝枚舉。

　　昔有某居士，問余以挽回劫運之方。余曰，此易易事，在明因果之理，而篤行之耳。能發信心，必有善果。且作偽之心自消，心中坦蕩蕩，任何災難，皆冰雪消融矣。洪楊之役，江西木商袁恭宏，被匪所獲，縛於客廳柱上，門上加鎖，俟時而殺之。渠自意必死，乃默念觀音聖號。良久入睡，醒而身在野地，仰首見星辰，遂得逃脫。

　　以是，甚望大家大發信心，秉乾為大父，坤為大母之德，存民吾同胞，物吾同與之仁，凡在天地間者皆愛憐之，護育之，更能以因果報應，念佛求生西方之道勸化之。倘人各實行，則國不期護而自護，災不期息而自息矣。」

　白話導讀：

　　這段是大師的「戰地動員令」與「財富智慧課」：

　　賑災即救己：當時綏遠（今內蒙古一帶）戰況激烈，軍民死傷慘重。圓瑛法師請印光大師呼籲大家救濟。大師說：助人就是助己，救人就是救己。大師自己是貧僧，錢都是用來印經的，但為了救災，他挪出了一千圓帶頭捐款。他感嘆，與其花幾百塊買一瓶香水，不如拿來救命。

　　厚葬的愚癡（掘墓危機）：很多人喜歡存錢，死後還想厚葬。大師警告：現在世局混亂，陝西甚至有專業的「掘墓團」。你想厚葬盡孝，結果反而害父母屍骨被挖掘暴露。不如把這些錢拿去布施，才是真正的孝道。

　　錢財的禍福辯證（曹滄洲之孫）：上海開戰時，曹滄洲的孫子腰纏萬貫珠寶（值二三萬），坐船時遇到強盜，跳船逃生掉進水裡。被救起後，他把珠寶全送給了給他換衣服的人，並謊稱自己是窮教書先生。正因為他「破財」，強盜才沒把他當肥羊綁架勒贖，反而保住了性命。這證明有時候「錢財是禍害」，「捨財能保命」。

　　念佛的奇蹟（袁恭宏）：太平天國（洪楊之役）時，江西木商袁恭宏被土匪綁在柱子上準備殺掉。他絕望中默念觀音聖號，念著念著睡著了，醒來時竟然神奇地身在野外，重獲自由。

　　總結：救國的方法很簡單，就是「明因果、發信心」。大家要有「民胞物與」的仁愛之心，如果人人都能實行，國家不用特意去護，自然會安全；災難不用特意去息，自然會平息。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫財帛者，世人視為命根，大師視為身外之物，甚或招災之媒。此段法語，大師展現「無緣大慈，同體大悲」之菩薩行。一方面急人之難，傾囊相助；一方面破人之執，指陳奢華厚葬之害。更以實例說明：在刀兵劫中，唯有「捨」與「信」，方是究竟之保險。

　【破除迷思】

　　世人有三痴：一曰「痴奢」：寧擲千金於香水脂粉，不拔一毛以利天下。不知福報如水，用盡則竭；災難如火，無德難消。二曰「痴藏」：生前慳吝，死求厚葬。以為深埋地下可蔭子孫，豈知適足以引「掘墓團」之覬覦，令先人受辱，此乃愚孝之極。三曰「痴守」：曹孫之案，若其人死守珠寶，不肯捨棄，或露富於盜前，必遭綁票撕票之禍。世人往往「人為財死」，不知「財去人安」之理。

　【法義剖析】

　　大師開出三帖救命良方：一曰「以布施代保險」：助人即助己。今日我救綏遠之難民，即是種下「他日人救我」之因。布施之財，非失也，乃寄於法界銀行，本利無盡。二曰「以破財代消災」：曹孫墮水盡散金珠，看似大虧，實則大賺（賺回一命）。身處亂世，錢財往往是惹禍之源，能看破放下，方能輕身脫險。三曰「以感應代驚恐」：袁恭宏被縛待死，人力窮矣，唯有佛力可恃。默念觀音，繩索自解，移身荒野。此非神話，乃「感應道交」之物理。信心真切，自能穿透物質之束縛。

　【究竟指歸】

　　故知，護國息災之具體行動，不外乎：有錢者「出錢」：戒奢侈，戒厚葬，以此淨資，救濟蒼生。無錢者「出力」：即出「念佛」之力。以清淨心波，回向法界。人人以此存心，則心中坦蕩，雖處亂世，亦有天龍護持，何災之能侵哉？

【修：省思與討論】

　　為了將大師的慈悲化為行動，請思考以下提綱：

　　金錢觀的重整：大師批評「一瓶香水二三百圓」（當時幣值），對比今日，我們是否也有類似的「非必要高消費」？如果將這些消費的十分之一轉為布施，對自己的生活會有什麼影響？對世界呢？

　　「厚葬」的現代版：雖然現在少有土葬掘墓，但我們是否會在其他地方「死守財富」留給子女，反而導致子女爭產反目（另一種形式的掘墓）？大師的觀點如何啟發我們處理遺產？

　　危機處理的智慧：曹滄洲之孫在危急時刻，果斷捨棄鉅款保命。換作是你，在那個當下，捨得下那「二三萬金珠」嗎？這反映了我們平時對「身外之物」的執著程度如何？

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印光大師護國息災法語第三日（三）

 「印光大師護國息災法語」研讀與解析

　印光大師護國息災法語第三日（三）
　　駁斥宋儒「無所為而為善」之謬，論斷滅見如何導致倫常毀滅。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「又以無因果輪迴，令人正心誠意，以無有因果，一死永滅，善惡同歸於盡，誰復顧此空名，而正心誠意乎。又理學家謂有所為而為善即是惡，此語直是破壞世間善法。何以故。遽伯玉行年二十，而知十九年之非，行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能，是有所為耶，無所為耶。孔子以德不修，學不講，聞義不能從，不善不能改，為憂。年已七十，尚欲天假數年，以期學易而免大過，是有所為耶，無所為耶。

　　然自程朱以後，儒者皆不敢說因果。以說則受人攻擊，謂非純儒，謂悖先賢。故凡識見卑劣者，隨聲倡和以闢佛。識見高明者，無不偷看佛經以期自雄，無不痛闢佛法，以為後來入鄉賢祠，入文廟之根據耳。在程朱當日之心，只欲儒教興隆，不顧佛教存滅。馴至於今，由彼破因果輪迴之餘毒，至今爆發，廢經廢倫，廢孝免恥，以成殺父殺母之惡劇，可不哀哉。」

　白話導讀：

　　這段文字大師深刻剖析了「錯誤思想」如何導致「社會崩潰」：

　　斷滅見（人死燈滅）的後果：如果沒有因果輪迴，人死後就什麼都沒了（一死永滅），那麼無論生前是大善人還是大惡人，結局都一樣（善惡同歸於盡）。如果是這樣，誰還會笨到去遵守「正心誠意」這種空洞的道德名號呢？

　　駁斥「高調道德論」：宋明理學家說：「有所為而為善即是惡」（如果為了得到好報才去行善，那就是惡）。印光大師批評這句話簡直是「破壞世間善法」。

　　舉例反證：古代賢人蘧伯玉，活到五十歲還在檢討前四十九年的錯誤，想減少過失；孔子到了七十歲，還希望上天多給幾年壽命學《易經》，以免犯大錯。請問，他們這樣努力想「減少過失、避免大過」，算不算「有所為」（有目的）？當然算！那難道孔子和蘧伯玉也是在「作惡」嗎？

　　歷史的共業：自從程顥、朱熹之後，儒家學者再也不敢談「因果」。誰談因果，就會被攻擊說「不是純正的儒者」、「違背先賢」。

　　學者的虛偽：見識低的人，跟著瞎起鬨罵佛教；見識高的人，偷偷看佛經來豐富自己的學問，轉頭卻痛罵佛法，只為了死後能進「文廟」享受祭祀（博取儒家正統的名聲）。

　　毒瘤爆發：程朱當時排斥佛教，只是想振興儒教，沒想到後果這麼嚴重。這股「否定因果」的毒氣流傳到今天（民國時期）全面爆發，導致人們廢除經典、廢除倫理、不講孝道、不知羞恥，最終演變成殺父殺母的人倫慘劇。這真是太令人悲哀了！

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫道德之立，必有基石。因果報應者，道德之基也。大師此論，痛斥宋儒「好高騖遠，不切實際」之弊。指出「無所為而為善」之論，看似高潔，實則斷絕了中下根器之人行善之路，更為肆無忌憚之惡徒開啟了方便之門。

　【破除迷思】

　　世俗有一清高之病，曰「恥談利益」。理學家高唱：「君子喻於義，小人喻於利」，遂將「趨吉避凶、希聖希賢」之志，亦視為「利」而排斥之。謂行善若有目的（如求福報、求成聖），即不純粹。此論一出，初機學人手足無措。欲為善，恐被譏為功利；欲避惡，恐被笑為怕事。久而久之，善門塞，惡門開。既無天堂可慕，又無地獄可畏，人性之防線遂全面崩潰。

　【法義剖析】

　　大師援引孔子、蘧伯玉之行持，以為攻玉之石：一曰「聖人亦有所為」：孔子憂「德不修，學不講」，蘧伯玉「欲寡其過」。此皆「有所為」也——為成聖也，為免過也。若此亦名為惡，則天下無修德之人矣。二曰「循序漸進之理」：佛法與聖學，皆許人從「有所為」（畏苦求樂）入手，漸至「無所為」（三輪體空）之境。如小兒求學，初為糖果讚賞，久則知學問之樂。若初學即責以「不可求讚賞」，則小兒必棄學矣。宋儒之弊，在於拔苗助長，以聖人究竟之境界，責求初學凡夫，致使「善法破壞」。

　【究竟指歸】

　　究其實，今日之殺父殺母、廢倫滅理，非一日之寒。始於學者「諱言因果」，終於大眾「不信因果」。一旦「死後斷滅」之見深入人心，則法律成為唯一之制裁。然法律有漏洞，人心無圍牆。欲救此弊，必須理直氣壯大談「因果」。告訴世人：行善求福，雖非佛法最高境界，卻是人道正途；畏罪不敢作惡，雖是被動，卻勝過無恥作惡百倍。莫被「高調」所惑，老實面對因果，方是救國救心之良藥。

【修：省思與討論】

　　為了釐清「動機」與「行善」的關係，請思考以下提綱：

　　「功利」的善也是善嗎？：如果你看到一個人為了博取好名聲而捐款救災，你會認為這是「惡」嗎？印光大師的論點會如何評價這種行為？（提示：論心雖不純，論事則有功，且勝於不為。）

　　檢視「斷滅見」的滲透：在當今社會，如果一個人深信「死後什麼都沒了，沒有審判也沒有來世」，你認為他這輩子最大的追求會變成什麼？這對社會安全構成什麼威脅？

　　聖人的「有所為」：孔子到了七十歲還擔心自己犯錯。這給我們什麼啟示？是不是我們有時候太早覺得自己「夠好了」，或者太容易原諒自己的過失？

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印光大師護國息災法語第三日（二）

 「印光大師護國息災法語」研讀與解析

　印光大師護國息災法語第三日（二）
　　剖析宋儒闢佛之失：從「格物致知」的誤讀，看世道人心崩壞的學術根源。

【聞：原典與白話】

　選讀原典：

　　「今人皆唯看目前，不顧後世，好佔便宜，不願吃虧。其子女耳濡目染，相習成風。而社會風俗，亦因之險惡。爭奪以起，大亂以興，殺人盈城盈野，而目不為瞬，心不為顫，無非職是故也。且殺人者，殘忍惡毒，不以為可悲可懼，反自矜其功，而他亦交相贊嘆。甚有殺父母，殺兄長者，反自命為大義滅親。噫，禍變至此，天理絕，人道滅。不僅道德喪亡，抑將浩劫相續。

　　故現在欲救護國家，應從根本做起。根本為何？即確信因果是。如洞明因果之理，而又篤信實行，則世道人心，自可挽回。餘以為世界之宗教哲學，皆無佛教精奧而易行。令人之不信因果，大多受宗儒之影響。宋代理學，如程明道，伊川，朱晦庵等，由看佛大乘經，略領會全事即理之意致。及親近宗門知識，又會得法法頭頭，不出一心之旨。實未備閱諸經論，及遍參各宗知識。遂竊取佛經之義以自雄，用以發揮儒教之奧。又恐後人看佛經，知彼之所得處，遂昧心闢佛。精妙處不好闢，即在事實上闢。謂佛所說之三世因果，六道輪迴之事理，皆是騙愚夫愚婦奉彼教耳，實無其事。謂人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰受生。由此之故，大開肆無忌憚之端，善無以勸，惡無以懲。謂天即理也，豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣擊搏而成聲。將實理實事，認作空談。

　　專以正心誠意，為治國治民之本。不知正心誠意，必由致知格物而來。彼以致知，為推極吾之知識，以格物，為窮盡天下事物之理。而不知物，乃心中私欲，由有私欲，障蔽自心，則本具真知，莫由顯現。由格除私欲，則其本具之真知自顯，真知顯，而意誠心正矣。正心誠意，愚夫愚婦一字不識者，亦做得到。若如彼說，推極吾之知識，窮盡天下事物之理，雖聖人亦做不到。故知此處一錯，治世之根本已失。」

　白話導讀：

　　這段文字邏輯嚴密，分三層論述：

　　社會亂象的表徵：現代人只看眼前利益，愛佔便宜，導致社會風氣險惡。為了爭奪利益，殺人盈城，甚至殺害父母兄長還自稱是大義滅親。這種天理人道滅絕的現象，如果不從根本救起，浩劫將無止盡。

　　亂象的思想根源（宋儒闢佛）：救國的根本在於「確信因果」。為什麼現在人不信因果？主要是受了宋朝理學家（如程顥、程頤、朱熹）的影響。這些人讀了佛經，偷學了佛教「萬法唯心」的奧義來解釋儒家經典，卻又怕被後人發現他們的學問是從佛教偷來的，於是昧著良心攻擊佛教。他們無法攻擊佛教精妙的理論，就攻擊「事實」，硬說三世因果、六道輪迴是騙愚夫愚婦的，人死後神識就散了，沒有鬼神，沒有報應。這種說法一出，從此壞人肆無忌憚（因為不怕報應），好人不想行善（因為不信善報）。

　　核心學術錯誤（錯解格物致知）：理學家雖然強調「正心誠意」，卻解錯了前面的「格物致知」。

　　朱熹（理學家）的錯誤解釋：「致知」是推極知識，「格物」是窮盡天下萬物的道理（向外求知識）。印光大師批評：如果要窮盡天下萬物的道理才能正心誠意，那連聖人都做不到！

　　印光大師（佛法觀點）的正確解釋：「物」是指心中的「私欲」。「格」是「格鬥、格除」。所以「格物」就是「與心中的私欲格鬥，去除私欲」。私欲一除，本有的良知（真知）自然顯現（致知），心自然就正，意自然就誠。這種工夫，即使是不識字的愚夫愚婦也做得到。

　　結論：理學家把「向內除欲」錯解為「向外求知」，這一個錯誤，導致修身治國的根本完全丟失了。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫學術乃天下之公器，一言興邦，一言喪邦。印光大師此論，非為門戶之爭，實為痛陳宋儒「門戶之見」誤盡蒼生。大師一針見血指出：否定「因果輪迴」，則道德無基；錯解「格物致知」，則修齊無本。此二者，乃近代中國禮崩樂壞之濫觴。

　【破除迷思】

　　世人尊宋儒為正統，視其「闢佛」為衛道。殊不知其闢佛之動機，非出於公心，實出於「掩盜」之私心。其病有二：一曰「掠美掩源」：宋儒之性理之學，實脫胎於禪宗心法及華嚴事理無礙之旨。然彼等諱莫如深，反誣佛為夷狄之教，此乃學術之大不誠。二曰「高談虛論」：將具體實踐之「因果」，貶為虛妄；將內省功夫之「格物」，泛化為外求知識。致使儒學流於空談心性，而乏約束人心之實力。人死燈滅之論一出，則堯舜與桀紂同歸於盡，誰復肯為堯舜而遠桀紂哉？

　【法義剖析】

　　大師在此，為「格物致知」四字，作了驚天地泣鬼神之翻案，實乃起死回生之妙藥：一者「物」即「欲」也：非外在之桌椅板凳花草樹木，乃內心之「物欲、私欲」。二者「格」即「鬥」也：非推究窮理之格，乃「格殺、格除」之格。如與強盜格鬥，必殺之而後快。三者「致」即「顯」也：私欲既除，如雲開月明，本具之良知（真知）自然顯露。

　　此解之妙，在於「易行」且「究竟」。若依朱熹「窮盡天下事物之理」，則世間科學家皆未能窮盡，豈非無人能正心誠意？若依印祖「格除心中私欲」，則村夫村婦，只要肯克己復禮，便能入聖賢之域。此方為《大學》修身之本意。

　【究竟指歸】

　　故知，治國平天下，非在多讀書（外求知識），而在去私欲（內除染汙）。欲去私欲，必先畏因果。知有來世報應，方敢克己；知神識不滅，方肯修身。宋儒去「因果」而去「格欲」，猶如去車之輪而欲其行，去舟之舵而欲其渡，其不傾覆者幾希。吾人今日學佛，當知「因果」與「格物」二法，乃內聖外王之不二法門。

【修：省思與討論】

　　為了深化對這段思想史的理解，請思考以下提綱：

　　「格物」的重新定義：如果你把「格物」理解為「研究事物」，和你把它理解為「格除私欲」，這兩種定義會如何影響你每天的生活與決策？（例如：面對一個賺黑心錢的機會，前者與後者的反應有何不同？）

　　學術誠信的反思：印光大師批評宋儒「竊取佛義以自雄，又昧心闢佛」。在現代社會或職場中，我們是否也見過類似「剽竊他人想法，轉頭又攻擊原創者」的現象？這種心態對團隊或社會有什麼危害？

　　知識與修養的脫鉤：朱熹的解釋（推極知識）容易讓人以為「書讀得多＝品德好」。但現實中往往有「高學歷的犯罪者」。這是否驗證了印光大師所說「格物是除私欲」才是正解？我們該如何避免成為「有知識無品德」的人？

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印光大師護國息災法語第三日（一）

 「印光大師護國息災法語」研讀與解析

　印光大師護國息災法語第三日（一）
　　隋代趙氏兄弟三世報應與五臺山人皮鼓公案解析

【聞：原典與白話】

　選讀原典（節錄）：

　　「殊不知便宜即是吃虧，吃虧即是便宜。......茲舉一事為例。隋代州趙良相，家資巨萬，有二子，長曰孟，次曰盈......盈盡霸取其兄之產。......無何，趙盈死，生孟家為兒，名環。後孟亦死，生盈家，與盈之子為兒，名先。洎長，而孟家益貧，盈家益富，趙環即與趙先作僕使為活。」

　　「又有老衲曰，盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。」

　　「又如現在流傳五臺山人皮鼓一事......唐北臺後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田......愛死，即生其家為牛，力能獨耕......明誨夢亡師泣曰，我用僧物，為汝置田，今為牛......願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。」

　白話導讀：

　印光大師警告世人：愛佔便宜的人，其實吃了大虧。

　　故事一（趙氏兄弟）：隋朝富翁趙良相死後，弟弟趙盈霸佔了哥哥趙孟的遺產。結果報應來了：弟弟死後投胎做哥哥的孫子（趙環），哥哥死後投胎做弟弟的孫子（趙先）。命運大反轉，霸佔家產的弟弟轉世後變成了窮僕人（趙環），被霸佔家產的哥哥轉世後變成了富主人（趙先）。窮僕人趙環心懷怨恨想殺富主人趙先，幸遇高僧點破前世因果：「你現在的窮，是你前世霸佔家產造成的；他現在的富，是他前世該得的。」兩人大悟，出家修行。

　　故事二（人皮鼓）：唐朝僧人法愛，當監寺時濫用寺廟公款（僧物）幫徒弟買田。死後投胎變成牛，為徒弟耕田三十年償債。牛死前託夢給徒弟：「我用公款幫你買田，才變成了牛。現在我願把皮剝下來做成鼓，寫上名字，讓大家念經時敲打，幫我消業。」這就是五臺山人皮鼓的由來。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫因果之理，如影隨形，雖千萬劫，終無可免。大師舉此二案，旨在棒喝世人：世間無真正之「便宜」可佔，亦無真正之「虧」可吃。財物之得失，皆有定數；業力之償還，更是不爽毫釐。

　【破除迷思】

　　世俗之人，短視近利。見人巧取豪奪而致富，便生羨慕效尤之心；見人老實厚道而受損，便生輕視嘲笑之意。以為「人死如燈滅」，佔了便宜就是贏家。殊不知，此乃「借貸思維」，今日之非法所得，皆是來日之高利貸本金。趙盈霸產，看似得計，實則將自己來世貶為奴僕；法愛置田，看似愛徒，實則將自己推入畜道。

　【法義剖析】

　　大師剖析因果之微細，令人戰慄：一曰「角色互換之報」：趙氏兄弟之案，極具戲劇性。霸占者轉世為受害者之僕，受害者轉世為霸占者之主。天道好還，以這種諷刺的方式，讓當事人在三世輪迴中，體驗「自作自受」的滋味。二曰「公私分明之戒」：法愛僧案，警惕修行人及管理者。挪用公款（僧物）濟私（徒弟），雖非自肥，亦墮畜生。且償債方式之慘烈（剝皮作鼓），足見因果律之嚴酷，不容一絲情感與僥倖。三曰「解怨釋結之鑰」：趙環欲殺趙先，若非高僧點破宿世因果，必釀成殺業，冤冤相報無已時。唯有「知因果」，方能「平怨氣」。知今日之苦乃昔日之惡所招，則甘心承受，不再造新殃。

　【究竟指歸】

　　故知，欲保家道長久，不在積財而在積德；欲免來世沈淪，不在求神而在慎獨。父母愛子，當教以廉潔退讓，勿教以貪利爭先。見人佔便宜，勿生嫉妒，當以此二案為鏡，知其將來必有重債須償。深信因果，則心平氣和，不爭不貪，此即護國息災之根本也。

【修：省思與討論】

　「吃虧是便宜」的現代詮釋：在職場上，如果同事搶了你的功勞（像趙盈霸產），你該如何運用「三世因果」的觀點來調適心態，既不消極忍受，又不生起毀滅性的瞋恨？

　公私分明的界線：法愛僧因為挪用公款給徒弟（為了愛徒）而變牛。這給我們什麼警示？在處理公家資源（公司資產、團體經費）時，我們是否曾因「方便」或「人情」而模糊了界線？

　教育子女的價值觀：大師提到父母溺愛子女，教他們貪便宜，反而是害了他們。身為父母或長輩，我們可以講什麼樣的故事（除了這兩個古老故事外），來引導現代孩子明白「誠實比財富更重要」？

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 印光大師護國息災法語　【第二日】（下）

　解析「太太」的由來、母教的重要性與勸親茹素的實務技巧。

【聞：原典與白話】

　選讀原典（節錄）：

「且人之信心，須在幼小時培養。......尤重者必在於胎教，孕婦能茹素念佛，行善去惡......使兒在胎中稟受正氣，則天性精純，生後再加以教化，則無不可成為善人者。」

「印光常謂治國平天下之權，女人家操得一大半。良以家庭之中，主持家政者，多為女人......其母若賢，子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教導......若幼時任性憍慣，俾其自由......長大則便能為殺父殺母之魔王眷屬矣。」

「世俗皆稱婦人曰太太，須知太太二字之意義甚尊大。查太太二字之淵源，遠起周代，以太姜，太任，太姒，皆是女中聖人，皆能相夫教子。......後世稱女人為太太者，蓋以其人比三太焉。......女子須有三太之德，方不負此尊稱。」

「世有許多人，雖明佛法道理，而視戒殺茹素為難行。......魏居士未過二月，即絕不食肉矣。又上海黃涵之居士之母，不能食素......餘令其於佛前朝夕代母懺悔業障，以母子天性相關，果能志誠，必有感應。涵之依之而行，月餘，其母便吃長素矣。」

　　白話導讀：

　這段開示是大師對「家庭教育」與「婦德」的深刻期許。

　胎教是關鍵：人的信心和品格要從小培養，最好從肚子裡就開始（胎教）。孕婦如果能吃素念佛，孩子在胎中受正氣熏陶，生下來天性就好，容易教成善人。

　女人掌握治國大權：大師常說，治國平天下的大權，女人家掌握了一大半。為什麼？因為家庭是社會的細胞，而母親是家庭的核心。母親賢慧，教出的孩子就是國家棟樑；母親溺愛縱容，教出的就是敗家子甚至殺人魔王（魔王眷屬）。

　「太太」的尊貴由來：我們稱已婚女性為「太太」，這不是普通的稱呼，而是源自周朝三位偉大的女性——太姜、太任、太姒（合稱「三太」）。她們生養了文王、武王、周公等聖人，開創了周朝八百年的基業。所以叫一聲「太太」，是期許該女子能像「三太」一樣成為「女中聖人」。

　勸親吃素的秘訣：針對想吃素卻做不到，或長輩不願吃素的情況，大師舉了兩個例子：

　　魏梅蓀（講理）：熟讀《南潯極樂寺修放生池疏》，明白人與動物互為眷屬的道理，自然不敢吃。

　　黃涵之的母親（感應）：兒子在佛前天天「代母懺悔」，靠母子天性與誠心感動佛力，母親自然就轉變了。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫天下之本在國，國之本在家，家之本在身，而這「齊家」之樞紐，實繫於慈母。印光大師此論，非貶低女性，實乃將女性之地位推崇至極致。視「相夫教子」為「移風易俗、旋乾轉坤」之神聖事業，非僅煮飯洗衣之庸務也。

　【破除迷思】

　　世俗有一迷思，曰「男女平權即職務相同」。今人以為，女子必涉足社會、爭逐名利，方顯人格獨立。若安於家室，教養子女，則視為落伍犧牲。大師針砭此弊，謂「名雖為抬高女人的人格，實則為推倒女人的人格」。何也？蓋棄其天賦之專長（孕育教化），而競逐彼之所短，致使家庭空虛，幼苗失養，社會因之大亂。此乃捨本逐末，不知「正位乎內」之深意。

　【法義剖析】

　　大師闡發「太太」二字，如黃鐘大呂：一曰「正名」：太太者，法「三太」之德也。此二字即是「女聖人」之別名。每一位母親，皆是家中之活菩薩，手握陶鑄聖賢之模具。二曰「權責」：治國之權，不在朝堂而在閨閣。今日之社會亂象，皆因無賢母以培植良善國民。故提倡母教，即是根本之救國運動。三曰「轉業」：關於茹素，大師示以「理」與「誠」。對明理者，示以輪迴互殺之慘，令其不敢食；對情執深重或業障深重者，示以「代親懺悔」，以子心通親心，仗佛力轉業力。此誠為勸化家人之妙法。

　【究竟指歸】

　　是以，女界英賢，當自珍自重。知「家庭」即是「道場」，知「教子」即是「治國」。能守住家庭這一關，使子女皆成賢善，則社會戾氣自消，災難自息。至於飲食，當守慈悲，若親人未度，當以此為「行孝」之機會，代為禮拜懺悔，精誠所至，金石為開。

【修：省思與討論】

　　為了將大師的教誨落實於現代生活，請思考以下提綱：

　重塑「家庭主婦」的價值：在現代社會，全職媽媽或家庭主婦往往受到輕視（甚至自我輕視）。讀了大師關於「太太」與「治國大權」的論述，我們該如何重新定義並肯定「家庭照顧者」的社會價值？

　現代版「三太」：現代女性多為職業婦女，要在職場與家庭間取得平衡不容易。在時間有限的情況下，你認為母親（或父親）最該堅持傳遞給孩子的「核心價值」是什麼？（例如：因果觀、誠實、慈悲？）

　勸素的藝術：大師教黃涵之「代母懺悔」讓母親吃素，這是一個很特別的方法（不靠嘴巴勸，靠心念轉）。你是否有過類似經驗，不是用言語說服，而是透過自己的行為改變或祈禱，最後改變了家人的習慣？

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 印光大師護國息災法語　【第二日】（中）

　破除斷滅見、轉化共業的機制與觀世音菩薩的感應實例。

【聞：原典與白話】

　選讀原典（節錄）：

「世人不知因果，常謂人死後，則告了脫，無善惡果報，此為最誤天下後世之邪見。須知人死之後，神識不滅。......若不知神識不滅，則任意縱欲，殺父殺母，種種罪惡，由此而生。」

「蓋今日之災難，皆大家共業所招。如人人念佛行善，則共業可轉，而劫運可消。如一二八滬戰時，念佛之人家，得靈感者甚多。彼自己單修，尚得如此靈感，況人人共修者乎。」

「又如觀世音菩薩，以三十二應身，入諸國土，尋聲救苦。......現在之人，發信心者太少，不發信心者太多。若人人發信心，則何災不可消哉。」

　　白話導讀：

　這段開示中，大師首先痛斥了一種極危險的觀念：「人死燈滅，一了百了」。大師指出，這是誤導天下最深的邪見。真相是：肉體雖然會死，但「神識」（靈魂/心識）是不滅的。如果不知道這一點，人就會覺得反正死後沒報應，活著時就可以任意作惡，甚至殺父殺母。

　接著，大師解釋了災難的原理。現在的國難是大家的「共業」招感來的。但也別灰心，雖然是共業，只要人人念佛，這股業力就能轉變。大師舉了當時眾人皆知的「一二八事變（上海抗戰）」為例，許多念佛人家在戰火中奇蹟般地毫髮無傷，這證明了即使是一個人修持，都能有感應（別業），何況是大家一起共修呢？

　最後，大師提到觀世音菩薩「尋聲救苦」的承諾。問題不在菩薩不靈，而在於現代人「發信心者太少」。只要有信心，沒有什麼災難是消不掉的。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫生死者，色身之蛻變，非神識之斷滅也。印光大師此論，旨在確立「生命永續」之正見。唯知神識不滅，方知因果不虛；唯信因果不虛，方肯改惡修善。此乃維繫世道人心之隱形堤防。

　【破除迷思】

　　世俗有一大病，曰「斷滅見」。謂人死如灰飛煙滅，無鬼神，無來世。此見一立，則道德堤防崩潰。蓋人之所以不敢為惡者，懼身後之苦報也；之所以願受苦行善者，希來世之福報也。若謂死後皆空，則曹操與孔丘同歸於盡，秦檜與岳飛並無區別，則人生唯有「及時行樂」與「弱肉強食」耳。今日社會之殺盜淫妄熾盛，皆源於此「死後無報應」之邪見。

　【法義剖析】

　　大師揭示兩大真相，如暗室明燈：一曰「神識為業力載體」：身如客舍，識如旅人。客舍雖毀，旅人攜其行囊（善惡業）轉投他處。故今生之受苦，非無端而至，乃前世神識所積之債；今生之作惡，亦非一了百了，乃來世神識受刑之據。二曰「共業中有別業」：國難當前，看似玉石俱焚（共業），然大師舉滬戰為證，念佛之人獨得保全，此即「別業」。如大雨普降（共業），持傘者不濕（別業）。念佛即是撐傘，即是穿甲。佛力加被，能在共業濁流中，開出一片清淨安穩之域。

　【究竟指歸】

　　故欲救國，先救心；欲救心，先破斷滅見。深信神識不滅，則不敢造惡；深信佛力感應，則在劫難中亦無所畏懼。觀音菩薩尋聲救苦，如電台廣播，無時不送；吾人信心，如收音機，調頻即應。非菩薩不救，乃眾生不開機也。

【修：省思與討論】

　　為了深化對「神識」與「轉業」的理解，請思考以下提綱：

　死亡觀的檢視：在現代科學教育下，我們或多或少都有「死了就沒了」的潛意識。試著想像，如果你確信「神識絕對不滅，且帶著所有記憶與業力」，你對待現在遇到的「冤家」或「誘惑」，態度會有什麼改變？

　共業中的希望：新聞常報導大地震或戰爭，讓人覺得在大災難面前個人很渺小。大師提到的「共業中有別業」（滬戰念佛人家倖存）給你什麼啟發？這是否讓你更有動力在平時就建立念佛習慣？

　信心的「調頻」：大師感嘆「發信心者太少」。當你祈求觀世音菩薩卻覺得「沒感應」時，你是會懷疑菩薩不靈，還是會反省自己的「頻率」（信心與誠意）沒調好？如何增強這種看不見的信心？

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印光大師護國息災法語 【第二日】（上）

 「印光大師護國息災法語」研讀與解析

印光大師護國息災法語　【第二日】（上）
　國家生病了怎麼辦？印光大師的「治國診斷書」：
　　只治標不治本，災難永遠好不了！

【聞：原典與白話】

　選讀原典（節錄）：

「古書有云：聖人不治已病治未病，不治已亂治末亂。......夫治國亦如治病，有治標者，有治本者。......餘以為今日治國，須標本兼治。兼治之法，最莫善於念佛吃素，戒殺放生，而深明乎三世因果之理。」

「現在世界之劫運，吾人所受種種災難，皆是過去惡業所招......故餘平素常言，因果者，聖人治天下，如來度眾生之大本也。捨因果而談治國平天下，何異緣木而求魚，吾未見其能有得也。」

　　白話導讀：

　印光大師用醫生治病來比喻治國。中醫最高明的境界是「治未病」（預防醫學），在病還沒發作前就調理好。治國也是如此，如果等到動亂發生才去平亂（頭痛醫頭），那是「治標」；如果在平時就導正人心、消除暴戾之氣，那是「治本」。面對國家的危難，大師開出的處方是「標本兼治」。

　　藥方：念佛吃素、戒殺放生。

　　藥理：深明三世因果。我們現在受的災難（果），是過去造的惡業（因）。如果想要災難消除，必須停止製造新的惡因（貪瞋癡），並透過念佛懺悔消除舊的惡業。大師斷言：「因果」是聖人治天下、佛陀度眾生的根本。如果不講因果，只靠政治軍事手段想求天下太平，就像爬到樹上去抓魚（緣木求魚），是不可能的。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫天下之亂，非亂於兵革，實亂於人心；人心之亂，非亂於才智不足，實亂於不明因果。大師此論，將「因果」二字，從個人的修持提升至「治國平天下」的戰略高度。視「因果」為社會安定的基石，視「茹素念佛」為轉移國運的樞機。

　【破除迷思】

　　世人治國，多重「法治」與「權謀」。以為嚴刑峻法可禁奸邪，以為外交縱橫可保疆土。殊不知，法網雖密，難禁人心之貪欲；國防雖堅，難敵共業之殺劫。此皆「治已病」之末節，非「治未病」之根本。若人心無畏（不信因果），則法有空鑽，權能營私，雖有良法美意，亦徒具形式。

　【法義剖析】

　　大師之藥方，直指病根：一者「明因果以止惡」：知惡因必招苦果，則人自不敢作惡。此種「內心的防腐劑」，勝過百萬警察。二者「行戒殺以培仁」：刀兵劫運，源於殺業。若人人茹素放生，則戾氣化為祥和，戰爭之因自滅。三者「念佛號以消災」：前二者為自力修善，念佛則兼仗佛力。以佛號之光，消宿世之罪，如日出而冰消，功效最速。

　【究竟指歸】

　　故知，護國息災，人人有責。非僅是政府之事，乃是「餐桌上」與「心念間」的修行。「諸惡莫作，眾善奉行」是因果的實踐；「念佛茹素，戒殺放生」是轉運的關鍵。能信此理而行者，不僅自救，亦是在救國。

【修：省思與討論】

　　「治未病」的現代應用：在我們的家庭或職場中，什麼樣的問題屬於「已病」（爆發了才處理），什麼屬於「未病」（潛伏期）？我們可以用什麼方法來「治未病」？

　　因果與法律的互補：法律只能制裁行為，因果觀念卻能約束動機。請分享一個你因為相信因果，而在沒有人監督的情況下，依然選擇不做某件壞事（或堅持做好事）的經驗。

　　緣木求魚的反思：大師說「捨因果而談治國...何異緣木而求魚」。在現代社會議題中（如環保、治安），你是否觀察到這種「忽略根本原因，只在表面打轉」的現象？

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 印光大師護國息災法語　【第一日】（節錄二）

　普賢行願導歸極樂、禪淨雙修之辨析與吃素的慈悲觀。

【聞：原典與白話】

念佛法門，根本妙諦，在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示，尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心，參德雲比丘，即教以念佛法門，得入初住，分證法身。從此歷參五十餘員知識，隨聞隨證，自二住以至十地，歷四十位，最後於普賢菩薩處，蒙其開示加被威神之力，所證與普賢等，與諸佛等，即是等覺菩薩。然後普賢菩薩，以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾，一致進行，求生西方極樂世界，以期圓滿佛果。故知念佛法門，始自凡夫，亦可得入，終至等覺，亦不能超出其外。實為十萬三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣也。凡學佛之人，更有應注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物，生於天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異耳。若今世汝吃他，來世他吃汝，怨怨相報，則世世殺機無已時矣。若能人人茹素，則可培養其慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而尚圖口腹之樂，大食葷腥，亦未能得學佛之真利益也。再者，今人好言禪淨雙修，究則所謂雙修者，乃看念佛的是誰。此仍重在參究，與淨土宗生信發願求往生，迥然兩事。又禪宗所謂明心見性，見性成佛，係指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛，蓋以即身了生死為成佛。若遽認以為成萬德具足，福慧圓滿之佛，則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛，乃是大徹大悟地位，若能斷盡三界內之見思二惑，方可了生脫死。密宗之即身成佛，不過初到了生死地位。此在小乘，則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見惑，七信斷思惑，即已了生死。七信與阿羅漢，了生死雖同，其神通道力，則大相懸殊。八九十信，破塵沙惑，至十信後心，破一品無明，證一品三德秘藏，而入初住，是為法身大士。歷十住，十行，十迴向，十地，等覺，四十一位，方入佛位。其歷程尚有如此之遠，非一蹙即可驟至也。修淨土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但淨宗不作此僭分說耳而與禪宗之純仗自力，較其難易，實為天壤之別。尚望預會諸君，三復斯旨。

　　【前言】

這段文字是印光大師對於「淨土法門地位」以及「禪淨界限」極為精闢的論述。大師在此破解了許多修行人心中潛藏的傲慢與誤解，特別是對於喜歡談玄說妙、輕視念佛的人，給予了當頭棒喝。同時，也再次強調了「吃素」對於慈悲心的重要性。

　　白話導讀：

　這段開示包含三個重點：

　　淨土是「成佛的總持法門」：大師引用《華嚴經》，提到善財童子參訪五十三位善知識，經歷了漫長的修行階位（從十住、十行、十迴向到十地），最後見到普賢菩薩時，已經證得與佛幾乎相等的地位（等覺菩薩）。即便如此，普賢菩薩還是教他「十大願王，導歸極樂」。這證明了：下至凡夫，上至等覺菩薩，沒有一個眾生不需要念佛法門。念佛是「上成佛道，下化眾生」的終極法門。

　　吃素是「斷殺機」：學佛人要戒吃葷腥。人與動物心性平等，只因惡業不同而外形相異。如果今天你吃牠，來世換牠吃你，冤冤相報，殺戮永遠停不下來。吃素是為了培養慈悲心，如果一邊念佛一邊貪圖口腹之慾大吃葷腥，是得不到學佛真實利益的。

　釐清「禪淨雙修」與「即身成佛」：

　　雙修的誤區：現代人愛說「禪淨雙修」，其實往往是用禪宗的方法（參究「念佛是誰」）來念佛，這根本不是淨土宗的「信願求往生」，而是「仗自力」的禪宗。

　　成佛的定義：禪宗說的「明心見性」或密宗的「即身成佛」，通常指的是「了脫生死」（阿羅漢或圓教七信位的境界），並不是圓滿具足萬德的「圓滿佛果」。

　　難易天壤之別：靠自力修禪，要過五關斬六將（斷見惑、思惑、塵沙惑、無明）才能成佛，路途遙遠。但修淨土，只要往生西方，馬上就了脫生死，從某種意義上說，這才是真正的「即身成佛（成就作佛的保證）」，而且容易太多了。

【思：法義深析】

　　【核心觀點】

　大師此論，意在「以此攝彼，顯正以此」。一者，以《華嚴》攝淨土：舉華嚴經王之結穴在極樂，破除「念佛乃愚夫愚婦所行」之見。二者，以淨土攝禪密：辨明禪宗「見性」與密宗「即身」之分量，不過是了生死之初門，非圓滿之極果。唯淨土一法，仗佛慈力，橫超三界，實為捷徑中之捷徑。

　　【破除迷思】

　世之學佛者，多患「好高騖遠」之病。其病一：輕視念佛。以為參禪悟道、密法持咒方為高妙，視念佛為淺近。殊不知善財童子位齊諸佛，尚須普賢菩薩導歸極樂，汝何人也，敢言不需念佛？其病二：誤解雙修。名為「禪淨雙修」，實則以疑情參究佛號，無信願之心。無信願，則無感應；無感應，則不能往生。結果禪既未悟，淨亦未成，兩頭落空。其病三：未得謂得。稍有省發，或明心性，便自以此為究竟成佛，不知離圓滿佛果，尚歷四十一階位，如初生嬰兒雖具人行，離長大成人、建功立業尚遠。

　　【法義剖析】

　印祖開示，如良醫辨藥：一曰「判教位以定座標」：大師詳細列出圓教七信、阿羅漢、十住、十行、十地等階位，旨在說明「了生死」與「成佛」之間，仍有漫長路途。禪宗靠自力，如螞蟻上高山，一步一艱辛，且隨時有退轉之虞（見思二惑難斷盡）。二曰「顯佛力以示易行」：淨土法門，不問階位高下，但憑信願持名。如坐火輪船過海，雖自身無力，仗船力故，須臾即達彼岸。即生西方，即入聖流，位居不退。三曰「勸茹素以培悲本」：殺業乃輪迴之重擔。念佛欲求生淨土，豈可身背殺債？茹素非僅為戒律，實乃長養慈悲，令心柔和，易與佛心相應。

　　【究竟指歸】

　故知，最穩當之修行，莫過於「老實念佛，求生西方」。不慕禪家之玄妙，不貪密宗之神異。深信我此凡夫，藉佛願力，必能往生。且於日用間，戒殺吃素，諸惡莫作，眾善奉行。如此，則上合普賢導歸之願，下免輪迴酬償之苦。禪淨之辯，至此冰消瓦解；成佛之道，於此豁然開朗。

【修：省思與討論】

　　為了釐清修行的方向，請思考以下提綱：

　心態檢核：你是否曾經覺得「只唸一句阿彌陀佛」好像不夠高深，想去學一些咒語、手印或打坐參禪？讀了善財童子（等覺菩薩）最後也導歸極樂的故事，你的想法有改變嗎？

　關於「禪淨雙修」：印光大師說，真正的雙修往往變成了「看念佛是誰」（懷疑、參究），而不是「信願求生」（依賴、歸投）。你認為在念佛時，是該用「腦子研究佛號」，還是用「心去依靠佛號」？這兩者有何本質區別？

　素食的挑戰：大師提到吃素是培養慈悲心。對於現代人（可能有社交應酬、家庭因素）來說，完全茹素或許有困難。你目前在飲食上如何減少「殺機」？有沒有循序漸進的方法（如吃三淨肉、鍋邊素、十齋日）？

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 印光大師護國息災法語　【第一日】（節錄一）

　吃素念佛與家庭教育，轉變業力的根本之道。

第一日　說吃素念佛為護國息災根本

　印光本一無知無識之粥飯僧，祇會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年，而於佛法，絕無徹底之研究。此次既以護國息災法會諸君之邀請參加，情不可卻，且事關國家福利，亦屬應盡之責。遂不辭簡陋，來預此會。但今天所講者，並無高深之理論，只述護國息災之根本方法。至於此次法會之要義，待明日再講。

　此次法會之目的，為護國息災，但何以方能達此種目的。餘以為根本方法，在於念佛。蓋殺劫，及一切災難，皆為眾生惡業所感。人人念佛，則此業可轉。如只有少數人念佛，亦可減輕。念佛法門，雖為求生淨土，了脫生死而設，然其消除業障之力，實亦極其鉅大也。而真正念佛之人，必先要敦倫儘分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。尤須明白因果，自行化他。今日之非聖非孝，蔑道廢倫，殺父公妻等等邪說，皆是宋儒破斥因果輪迴，以致生此惡果。如人人能明白因果道理，則斷無人敢倡此謬說也。世間一成不變之好人少，一成不變之壞人亦少，大多皆是可上可下，可好可壞，所以教化最為緊要。孔子曰，惟上智，與下愚不移。只要加以教化，無不可以使之改惡歸善，放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如是紊亂者，皆無教化之故也。但教化須在幼小時起，所謂教婦初來，教兒嬰孩。若小時不教，大則難以為力矣。何則，習性已成，無法使之改易也。故念佛之人，須注意教育其子女，使為好人，存好心，說好話，做好事。果能人人如是，則災難自消，而國亦常蒙擁護矣。

　【前言】

這篇《護國息災法語》第一日，是印光大師在戰火紛飛的年代（1936年），於上海覺園法會上的開示。大師並未高談闊論政治軍事，而是直指「人心」與「教育」為救國之本。這不僅是應對當時國難的良方，對於現代社會亂象，亦有振聾發聵之效。

　　白話導讀：

　印光大師在第一天的演講中，開宗明義指出：要達到「護國息災」的目的，根本方法就在於「念佛」。為什麼念佛能救國？因為戰爭（殺劫）和災難，都是眾生共同的惡業招感來的。如果有更多人念佛，這股共業就能轉化；即使只有少數人念，也能減輕災禍的程度。

　但大師強調，真正的念佛人，不能只顧著嘴上唸，必須建立在「做人」的基礎上：盡到自己的倫理本分（敦倫儘分），不做壞事、多做好事，並且深信因果。大師更嚴厲指出，當時社會上那些違背倫理、殺父亂倫的邪說，根源在於宋朝理學家錯誤地排斥了佛教的「因果輪迴」觀念，導致後人無所畏懼，道德淪喪。

　最後，大師提出「教育」是治本之策。人大多數是可以教化的，關鍵在於「從小教起」。所以念佛人要負起責任，把子女教成存好心、說好話、做好事的好人。如果家家戶戶都能這樣做，災難自然消除，國家也就太平了。

【思：法義深析】

　【核心觀點】

　　夫國之興廢，係於政教；而政教之本，在於人心。印光大師此篇法語，立意高遠，直指「因果」與「家庭」為護國之雙翼。念佛者，非僅口宣佛號，實乃「轉眾生之共業，為清淨之蓮邦」。其論護國，不談兵戈，而談心性，蓋心平則天下平，業消則災障息也。

　【破除迷思】

　　世人多有二病：一曰「迷信武力」：以為護國唯在堅船利炮，不知災難源於惡業。若殺業不除，冤冤相報，兵連禍結，無有已時。二曰「儒佛割裂」：或謂念佛乃老嫗之消遣，與治國何干？或謂宋儒理學方為正統，斥因果為荒誕。大師痛陳，宋儒之闢佛，破斥因果輪迴，實乃開啟後世「無忌憚」之禍門。無因果之羈絆，人則肆無忌憚，遂致倫常乖舛，天下大亂。此為「思想之病」，病入膏肓。

　【法義剖析】

　　大師對症施藥，味味歸元：一者「念佛轉業」：念佛一法，不僅為了脫生死，亦具極大消業之力。眾生同分妄見，感召天災人禍；一句洪名，全攝佛德，能於冥冥中潛消戾氣，轉危為安。二者「敦倫盡分」：念佛非廢棄人倫。父慈子孝，兄友弟恭，此乃做人之基。基址不立，樓閣難成。欲作佛，先作人；人道成，佛道始成。三者「蒙養正本」：教化當在嬰孩。猶如植樹，根苗不正，長成必歪。今日之亂，源於昔日之失教。故「家庭教育」即是「天下太平」之根本工廠。

　【究竟指歸】

　　是以，護國息災之驗方，無他奇術，唯在「明因果」以正人心，「重家教」以培國本，「篤念佛」以感佛恩。人人存好心，即是人人護國；家家出善人，即是家家息災。此非迂腐之論，實乃救世之急務，轉凡成聖、轉亂為治之大道也。

　【修：省思與討論】

為了將大師的護國理念落實於現代生活，請思考以下提綱：

　　因果的現代觀照：大師認為社會混亂源於「不信因果」。在現代社會中，我們常看到哪些現象（如網路霸凌、食安問題等）是因為缺乏「因果敬畏」而產生的？我們自己是否在隱密處也能堅守因果？

　　念佛與社會責任：有些人認為念佛是「消極避世」，但大師說念佛是「護國根本」。請分享你認為「一個人的念佛聲」是如何影響周遭環境或社會氛圍的？（例如：磁場、心態的傳染力）

　　家庭即道場：大師強調「教婦初來，教兒嬰孩」。身為現代父母或長輩，在孩子接觸大量網路資訊的今天，我們該如何具體落實「存好心、說好話、做好事」的家庭教育？

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「印光大師護國息災法語」序文節錄研討

 印光大師開示錄敘解析

　　從貪瞋看世局變亂，以「諸惡莫作，眾善奉行，念念念佛」為治本之道。

世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之，眾生貪瞋之心之所致而已。貪心隨物質享受而激增，稍不遂，則競爭隨之。又不遂，則攻奪戰伐隨之，則死亡流離隨之，則疫癘饑饉隨之，則一切災禍隨之，瞋火熾然，世界灰燼矣。

惟我如來，闡苦空之諦，以治眾生之貪，宏慈悲之旨，以治眾生之瞋。復說淨土法門，示眾生以離苦得樂，方便橫超之路。為佛弟子者，信法界平等之體，瞭苦樂因果之相，知自他感應之用。起無緣之大慈，興同體之大悲。眾生之苦一日不除，匹夫之責一日未盡，則請法隨學懺悔供養之事業，一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨，而亦　印光老法師蒞會說法之本懷也。

夫護國息災之道，豈待他求哉。人能諸惡莫作，則凡損害眾生之事皆不行，而貪瞋不足為災禍矣。人能眾善奉行，則凡利益眾生之事，莫不舉，而國家必臻乎至治矣。

人能修淨土行，自淨其意，一念念佛，即一念與彌陀之悲心相應，念念念佛，則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼，貪瞋自除。誠如是，則娑婆即為淨土，復何憂國之不安，而災之不息也哉。法師反覆開示，其要義蓋不外乎是，願讀是語錄者，信受而奉行焉。然後知護國息災之道，捨淨土法門而又奚適也。

　　前言：

　這是一篇極具時代意義與現實關懷的序文。撰文者署名「忘名」，為「印光大師護國息災法語」所寫的序。雖隱其名，但其見地深刻，精準掌握了印光大師的思想核心。文章寫於戰亂頻仍的年代，針對當時「護國息災法會」的緣起，深刻剖析了世間動亂的根源，並指出了佛法，特別是淨土法門，對於轉變世道人心的根本救濟之道。

　　白話導讀：

　這篇序文開門見山地追問：世界為什麼會這麼亂？原因只有一個：眾生的「貪」與「瞋」。貪圖物質享受，一旦求不到就競爭，競爭不過就搶奪打仗，接著就是死亡、流離失所、瘟疫饑荒等一切災禍。這把瞋恨的怒火，足以將世界化為灰燼。

　佛陀看透了這一點，所以用「世間皆苦、萬法皆空」的真理來對治我們的貪心；用「廣大慈悲」的宗旨來對治我們的瞋心。更進一步，佛陀宣說了淨土法門，提供了一條讓我們徹底離苦得樂、橫超三界的方便捷徑。

　那麼，真正「保家衛國、平息災難」的方法在哪裡？不需要向外馳求。第一步：如果人人都能「諸惡莫作」，不做損人利己的事，貪瞋之心就不會釀成大禍。第二步：如果人人都能「眾善奉行」，主動去利益眾生，國家自然會達到大治。第三步（最根本的）：如果人們能修持淨土法門，「自淨其中」。當我們生起一念佛號，這一念就與阿彌陀佛的大悲心相應；念念念佛，就念念相應。清淨的念頭接續不斷，內心的貪瞋煩惱自然消除。真能做到這樣，當下這個五濁惡世就是淨土，哪裡還需要擔憂國家不安、災難不息呢？

【思：法義深析】
　【核心觀點】

　　夫天下大勢，分久必合，合久必分，然其治亂興衰之樞機，非在兵革，非在政略，實繫於人心之向背也。此序文一針見血，直指「貪瞋」二字為世間變亂之總病根。而救世之良藥，莫過於佛法之悲智雙運，尤以淨土法門之「念佛」為釜底抽薪之究竟治法。

　【破除迷思】

　　世俗之人，見國土危脆，災禍頻仍，往往逐末而忘本。或恃堅船利炮以禦外侮，或更張典章制度以求富強。殊不知，若人心貪婪無厭，瞋恚熾盛，則再強之軍備，反為爭奪之利器；再美之制度，亦成營私之具文。此皆揚湯止沸，非去薪止火之道也。迷信物質力量能解決一切災難，此為世人第一大病。

　【法義剖析】

　　序文作者深得如來教法精髓，開出三味層遞之妙藥：其一，以「苦空」治「貪」。知世間物質如夢幻泡影，終必壞滅，則貪著之心自淡。其二，以「慈悲」治「瞋」。視一切眾生為同體，見其苦而生悲愍，則瞋恨之火自息。其三，以「念佛」總治一切。此為最上乘之藥。蓋「貪瞋」乃無始劫來之習氣，不易驟除。然淨土法門巧用「感應」之理。我心雖垢，佛心至淨至悲。一念持名，即一念投入彌陀願海，如洪爐點雪，煩惱不期自化。此即《法華經》所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」之理，亦即通途法門所謂「自淨其意」之捷徑。

　【究竟指歸】

　　究其實，護國息災，非僅為偏安一時，乃為眾生長遠之慧命。「諸惡莫作，眾善奉行」，此為世間法之極致，能致國泰民安，此為「標」。「念念念佛，淨念相繼」，此為出世間法之始終，能令娑婆即淨土，此為「本」。印光大師一生弘化，千言萬語，不外乎以此「三句」教人。能信受奉行者，內息貪瞋之家賊，外感諸佛之護念，國豈有不護，災豈有不息之理哉？故知捨淨土一門，別無護國息災之更易簡、更究竟者矣。

　【修：省思與討論】

　　為了將這篇序文的深刻義理轉化為實際修行，請思考以下問題：

　從微觀看宏觀：文中提到世界大戰亂源於個人的貪瞋。試著反觀自己最近一次生起強烈的貪心（很想要某物）或瞋心（很討厭某人某事），如果把這種心態放大一千萬倍，會對社會造成什麼樣的影響？這是否讓你更理解「心淨則國土淨」的道理？

　知易行難的挑戰：「諸惡莫作，眾善奉行」聽起來很簡單，是三歲小孩都知道的道理，但為什麼八十老翁都未必做得到？在日常生活中，是什麼阻礙了我們去落實這兩句話？

　念佛的轉化機制：文中說「念念念佛，則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼，貪瞋自除。」請分享您在念佛時，是否曾體驗過內心煩惱（貪、瞋、焦慮）暫時平息的時刻？您認為那個當下，是什麼力量在起作用？

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 從《臨終三大要》看助念的究竟利益

【助念的本質與流弊】

　前言：慈悲的初衷與方便的流變

　　助念一法，原是淨土宗極為殊勝的慈悲展現，意在集眾人之誠心，輔助臨終者提起正念，感通佛力。然而，隨著時代變遷，部分助念行為逐漸產生了「商業化」與「形式化」的流弊。這並非單一團體之過，而是眾生對於「死亡」的恐懼與對「功德」的量化心態所致。

　　若不釐清助念的真實義理，恐將「送往生」變成了「做場面」。以下從三個面向，剖析現代助念常見的現象，並探討為何「僅以人聲」最為穩妥：

　一、是「助」念，非「代」念——破除「保證往生」的迷思

【現象觀察】

　　坊間或有標榜「高價助念」，宣稱透過其團隊特殊的儀軌或修持，能「保證」亡者往生西方。家屬出於孝心，誤以為花了錢就能買到親人的解脫證書，甚至依賴團體給予的往生位階判定。

【法義釐清】

　　蕅益大師云：「得生與否，全由信願之有無。」往生的關鍵，在於亡者本身能否在臨終最後一念，對阿彌陀佛生起決定的信願。

　　助念團體角是「助緣」，如人在山坡欲上，無力前行，旁人推他一把。若此人根本不想上坡（亡者無信願），旁人再推亦無用。助念是「增上緣」，非「親因緣」。任何外在團體都無法「代替」亡者發願，更無權「保證」往生。真正的助念，是引導與開示，而非交易。

二、是「神識」解脫，非「色身」特技——辨析「瑞相」的真偽

【現象觀察】

　　記載中，往生者多有「身軟如棉」等瑞相。然部分團體為了證明其「功力」，過度執著於遺體的物理變化。有的在助念後，刻意大力拉扯亡者關節展示柔軟度，或使用熱敷、按摩等物理手段人為製造「軟身」假象。

【法義釐清】

　　印光大師《臨終三大要》中反覆叮嚀「切戒搬動」。神識未離時，四大分離痛苦異常，輕微觸碰皆如刀割。若為了展示「瑞相」而反覆探視熱氣、搬動肢體，無異於折磨亡者。

　　真正的瑞相，應是亡者面容安詳、助念磁場清淨莊嚴，而非在屍身骨節上做文章。重點是「心」的去向，而非「身」的特技。切勿因追求表相，反而引發亡者瞋心，壞了大事。

三、是「人聲」相通，非「法器」喧賓——唯以口念最為穩妥

【現象觀察】

　　許多助念場合，引磬聲尖銳刺耳，木魚聲忽大忽小，甚至還有使用電子念佛機大聲播放。看似熱鬧隆重，實則對臨終者極度敏感的聽覺而言，是巨大的負擔與驚擾。

【法義釐清】

　　印光大師在《臨終三大要》中明確指出：「不可用引磬，以引磬聲尖，遂令病人神識不安。」至於木魚，雖然大師提到「可用小木魚」，但前提是必須「聲不可大」、「念一字敲一下」。

　　然而在實務操作上，助念人員技巧參差不齊，木魚聲往往容易蓋過佛號，或敲擊節奏無法配合病人呼吸，反而造成病人急躁。因此，大師亦有開示：「或只口念，不用小木魚亦可。」

　　「人聲」是最具攝受力的音聲。唯有透過助念者至誠懇切的念佛，才能傳遞慈悲與安定的力量，與病人的心頻率共振。為了避開「法器操作不當」的風險，實務上建議「全免法器，僅以人聲」，字字清楚，聲聲柔和，這才是最安全、最保險，也最能讓亡者安住的助念方式。

【結語：回歸信願，樸實助念】

　真正的助念，不在於價錢高低，不在於使用多少法器，而在於是否具備「至誠心」與「慈悲心」。

　作為家屬與修行人，我們應當明白：

　平日勸親念佛，勝過死後花錢做法事。

　臨終善巧開導，勝過執著死後瑞相。

　清淨人聲念佛，勝過一切喧鬧法器。

　唯有撥開迷霧，採行最穩妥的「人聲助念」，方能真正利益亡者，成就無上菩提。

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印光大師文鈔選讀 臨終三大要

 印光大師文鈔選讀

　臨終三大要解析：善巧開導、換班念佛、切戒搬動，淨土宗助念實務指南。

【聞：原典與白話】

　選讀原典（節錄核心）：

「第一、善巧開導安慰，令生正信者。切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代後，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國想。世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障道因緣，致使無始劫來，生死輪迴，無窮無盡。」

「第二、大家換班念佛，以助淨念者。前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。是以當家眷屬，同須發孝順慈悲之心，為其助念佛號。」

「第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者。病人將終之時，正是凡、聖、人、鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之至。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡、換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之哭泣。」

　　白話導讀：

　這篇文章是印光大師為了挽救世人臨終顛倒、錯失往生良機而寫的「急救手冊」。大師指出，人的一生善惡業力，都在臨終最後一念做總結算。為了確保這一念能與阿彌陀佛感應道交，大師提出了三個關鍵步驟：

　心理建設（善巧開導）：這時候要勸病人放下世間牽掛，把一切家產、親情都視為障礙，一心只想著「我要跟佛走了」。這是一場心理戰，要斬斷貪戀。

　實務操作（換班念佛）：病人臨終時體力心力都很弱，這時全靠家屬和蓮友幫忙「提氣」。要排班輪流念佛，保證佛號聲不斷，引導病人的心念跟著佛號走，不讓妄念插隊。

　禁忌事項（切戒搬動哭泣）：這是最重要也最常犯的錯。人斷氣前後，神識正在脫離肉體，極度痛苦敏感。這時千萬不能搬動身體（洗澡換衣）、更不能哭泣。搬動會引發劇痛生瞋恨心，哭泣會引發情愛生貪戀心，這兩者都會把亡者拉入惡道或輪迴。

【思：法義深析】

　【核心觀點】 夫生死者，曠劫之大難，輪迴之樞機也。印光大師著此《三大要》，蓋言臨終一念，輕重權衡，唯在「感應」二字。眾生業力如巨石，佛號願力如大舟，臨終之際，若能信願堅固，持名不亂，則巨石登舟，安抵彼岸；若情執深重，觸動識神，則沒頂於愛河，沉淪於苦海。故此三要，實乃「轉凡成聖」之最後通牒，「起死回生」之無上妙藥。

　【破除迷思】 世俗之人，昧於因果，不知神識升沉之理。 其病一曰「情執深重」：面對彌留親眷，悲從中來，撫屍慟哭，以為盡孝。殊不知此乃推親墮落之舉，愛之適足以害之，令亡者依戀世間，不得解脫。 其病二曰「形式虛榮」：急於沐浴更衣，務求儀容整潔，或為避忌諱而搬移寢處。此乃以生者之顏面，換死者之劇苦。亡者神識未離，四大分離之際，痛如生龜脫殼，稍一觸碰，毒如蛇蠍，瞋心一發，多墮毒類。

　【法義剖析】 大師對症下藥，立此三法，皆有深意： 一者「開導」以破「貪」：臨終開導，非泛泛之語，乃直指人心，令其厭離娑婆，欣求極樂。如斬斷風箏之線，令其無所牽掛，唯向西行。 二者「助念」以扶「弱」：臨終心力衰微，如風中殘燭。助念之聲，即是外力護持，以他人之信願，激發病人之信願；以眾人之佛號，攝持病人之散亂。聲聲入耳，念念歸心，如強人扶持，令不跌倒。 三者「戒觸」以防「瞋」：保護神識，安穩過渡。如護初生之嬰，亦如守將成之丹，稍有躁動，前功盡棄。寧可身軀不淨，不可神識染汙。

　【究竟指歸】 究其實，此三大要，無非「感應道交」之實踐。 前二要（開導、助念）乃「能感」之正因，令亡者發起信願；第三要（戒觸）乃「護感」之助緣，防其退失正念。 能依此行者，萬修萬人去；違此教者，譬如煮沙欲成飯，只得熱沙，徒勞無功。故知此文，乃起死籍、登蓮邦之鐵券，不可須臾離也。

【修：省思與討論】

　為了將這份「救命錦囊」轉化為實際行動，請思考以下問題：

　　情感與理智的拉鋸：如果在親人臨終當下，身邊長輩堅持要「穿衣洗澡」或「哭泣告別」，身為佛弟子的你，該如何用「善巧」的方式溝通，既能守住印祖的規矩，又不致引發家庭衝突？（這考驗智慧與事前的準備）

　　自身的預習：印祖提到「切勸病人，放下一切」。試想如果是你此刻要往生，你心中最放不下的「障道因緣」是什麼？現在可以開始做哪些練習，讓這份執著變淡？

　　助念的品質：很多人助念只是「去念佛」，卻忽略了「開導安慰」。你認為在助念時，要如何觀察病人的狀態，給予適當的法語安慰？有沒有哪一句佛言祖語，是你覺得最能安撫臨終者的？

南無阿彌陀佛

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