【印光法師文鈔：答崔樹萍居士問】

　　夫此篇《答崔樹萍居士問》，乃印光大師針對崔樹萍居士所提之四個問題，給予之慈悲開示。居士之問，涵蓋了菩薩與神祇之分辨、外教善書之取捨、邪見典籍之辨識，以及身處律師行業如何避免造作惡業之實務疑慮。大師之解答，理事圓融，既有對大乘果位與凡夫業報之清晰判攝，復有對世間行業因果之深切護念。

　　為契合大師法語之深廣，並嚴守不節錄、不刪減、段落分明之清淨規範，擬將此四問劃分為兩講進行法義研讀。第一講探討聖凡之別與善書之取捨；第二講辨明正邪之分與世間職業之因果。

【第一講・辨凡聖與取善言】弘誓度生非職司，取益世道契善言
　破除迷思與圓融擇法　菩薩與神祇之別及善書之價值

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前兩則問答。崔居士首問，地藏菩薩在陰曹地府度化眾生，常被世人誤認為是神祇或靈鬼，究竟該如何判別菩薩與天仙鬼神。大師慈悲開示，神祇乃是隨業受報而擔任職務，地藏菩薩則是乘大悲弘誓願力救度眾生，兩者境界天差地別。大師指出，唯有明瞭佛法中斷惑證真之理，方能分辨聖凡。次問及《太上感應篇》之作者與辨別他教典籍之法。大師教導學人，讀書當重其實質利益，不以人廢言。只要能有益於世道人心，便可汲取其善，無須在作者考證上作無益之紛爭。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：地藏王菩薩，為奉行佛法之人，在陰曹職司幽冥教主，係入六道度眾生者。然常人每誤為神祇，或靈鬼者，諸如此類，不一而足，然則奉行佛法的菩薩，與天仙鬼神，將何由判別耶。

　　答：神祇乃業報所感，可云職司。地藏菩薩，以弘誓大願，在幽冥度脫眾生，何可云職司乎。世人不識凡聖，一概視作神鬼，亦無怪其然。譬如小兒，只識其家之人，餘一切人，彼皆完全不知，當謂一切人，皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真，了生脫死者，方為小乘聖人。破無明，證法性者，方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱，仗宿福力，得為神祇，尚與天人地位相去懸遠。況已證法身之大菩薩乎。不知佛法，縱判也不能了知。已知佛法，用不著判。

　　問：感應篇，誰人著作。對於他教典籍，以何法辨別之。

　　答：感應篇通行本，有太上二字，謂為老子所作。亦有謂本抱樸子而廣之。然不必究其為何人所作，只取其書所說之益。所謂不以人廢言也。聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。蟲文鳥書，大開文字之端，敢以蟲鳥不足重，而不用其文字乎。舉此一事，可以息彼妄論是非者之無益繁詞。此種繁詞，尚不如春禽晝啼，秋蟲夜鳴之有天然風味也。

　【白話直譯】

　　居士請問：地藏王菩薩，是奉行佛法的大聖人，在陰曹地府擔任幽冥教主，是進入六道輪迴中救度眾生的。然而一般的常人往往將菩薩誤認為是神明，或者是靈驗的鬼差，諸如此類的誤解，多得數不清。既然如此，那麼奉行佛法的大菩薩，與一般的天仙鬼神，究竟該由什麼標準來判別呢。

　　大師批答：一般的神明與鬼神，是由於過去世的善惡業報所招感，才可以說他們是在擔任某種職務。地藏菩薩，是憑藉著深廣的弘誓大願，主動在幽冥界救度解脫眾生，怎麼可以說成是擔任職務呢。世間人不認識凡夫與聖人的差別，一概把菩薩當作神明鬼怪來看待，這也難怪他們會這樣。這就好比小孩子，只認識自己家裡的人，對於其餘所有的人，他都完全不認識，自然會認為所有的人，都比不上他的父母來得尊貴了。既然知道能夠斷除見思煩惱、了脫生死輪迴的，才稱得上是小乘的聖人。能夠破除無明煩惱、親證真如法性的，才可以稱之為大乘的菩薩。而那些還沒有斷除煩惱，只是仰仗著過去世修積的福報，從而得以成為神明的，他們的境界與天人的地位相比還差得很遠。更何況是與已經親證清淨法身的大菩薩相比呢。如果不了解佛法，縱然試圖去判別也無法真正明白。如果已經了解了佛法的教理，那自然就一目了然，用不著再去刻意判別了。

　　居士又問：《太上感應篇》這本書，究竟是誰著作的。對於其他宗教的典籍，應該用什麼方法來辨別取捨呢。

　　大師批答：《太上感應篇》現在流通的版本，前面加了「太上」兩個字，說是老子所作的。也有人說是根據葛洪的《抱朴子》加以擴充而成的。然而我們實在沒有必要去追究這究竟是什麼人所作的，只要汲取這本書所闡述的道理所能帶來的利益即可。這就是古人所說的，不要因為某個人的身分地位，而廢棄了他所說的有益之言。聖人建立教化法則，固然不一定非要選取聖人親口所說的才當作法則，只要選取那些對世道人心有真實益處的道理來奉行就可以了。古時候倉頡觀察蟲鳥爬行飛動的足跡，從而大開了創造文字的開端，我們難道敢因為蟲鳥是微不足道的，就拒絕使用這些文字嗎。舉出這一個例子，就可以平息那些喜歡妄加議論是非的人所說的那些毫無益處的繁雜言詞。這種考證作者的繁雜言詞，尚且還不如春天的飛禽在白天啼叫、秋天的昆蟲在夜裡鳴叫來得有天然的風味呢。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首辨聖凡之際，廓清了世人將佛菩薩神格化之迷失。神明雖有福報與威靈，然依舊在六道之中，隨業流轉，尚未解脫；大乘菩薩如地藏菩薩，早已證得法身，不受業力牽制，其入地府純粹是出於「地獄不空，誓不成佛」之無盡悲願。大師明示，唯有深入經藏，明瞭斷惑證真之理，方能生起對佛菩薩真實的皈依心，而不至於將佛教等同於世俗之民間信仰。

　　對於《太上感應篇》等外教善書，大師展現了佛法海納百川之圓融與務實。學佛人理當專修淨業，然於世間為人處事，若有能勸人向善、深信因果之典籍，皆可視為助道之品。大師教導我們「不以人廢言」，只要其理能端正世道人心，便有其價值。這不僅破除了門戶之見，更提醒學人切莫將寶貴之光陰耗費於考證作者真偽之戲論上，而應將心力用於實踐善言、變化氣質之實修中。

【借境修心】

　　吾人在日常修學中，當深自檢視內心之信仰。我們禮拜諸佛菩薩，是將其視為能賜福免災的世間神明來討價還價，還是將其視為福慧圓滿的覺者，發願效法其慈悲與智慧。唯有端正皈依之心，方能與佛菩薩的清淨願海感應道交。

　　同時，面對世間種種學說與書籍，我們當培養一雙「取益世道」的慧眼。無論是何種來源，只要能幫助我們降伏煩惱、深信因果、敦倫盡分，我們都應以謙卑的心去學習與落實。將這些世間的善法，皆作為我們持名念佛、求生極樂的厚實基底，這才是真正的善用其心。

 【印光法師文鈔：答幻修學人問】

　　夫此篇《答幻修學人問》，乃印光大師針對幻修學人請益念佛用功之道，所作之慈悲開示。全篇問答，由淺入深，首論求取念佛三昧與身心調適之法，次辨隨息念佛之微細訣竅，終歸於大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」之無上心法。大師之解答，既有高遠之期許，復有平實之指引，理事圓融，切中實修之肯綮。為契合大師法語之深廣，擬將此篇問答劃分為兩講進行法義研讀。茲呈獻法義研讀如下。

【第一講・調適身心】專修持名求三昧，隨分調停息妄心
　念佛法門的目標與靈活運用　身心調適與一心不亂

【緣起與大意】

　　此講涵蓋前四則問答。幻修學人首問如何用功以求念佛三昧與往生淨土，繼而請示在追頂、金剛、默持、記數、隨息等眾多念佛方法中，是否必須專執一法方能達到一心不亂。大師慈悲開示，念佛之根本在於深信切願，雖三昧不易得，然修行當取法乎上。大師並懇切點明，用功方法當隨自身精神體力加以調停，切不可死執一法而致生病苦。只要心專注懇切，無論出聲或默持，皆無礙於一心。此段法語，旨在引導學人於用功時保有靈活圓融之智，莫因執著形式而徒增身心之礙。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：專修持名，願得念佛三昧，期生淨土，云何用功。

　　答：以深信願念佛。念佛三昧，亦不易得。然須常發此心。所謂取法乎上，僅得其中耳。

　　問：有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否。

　　答：追頂易受病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。

　　問：時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。

　　答：一心在念，不在念的聲音。何可云礙。記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念。不可掐珠。掐珠必受傷。

　　問：學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念，以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安，欲修一心不亂，專行此法，可能達到否。

　　答：此法甚好。靜坐宜默持。出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。

【白話直譯】

　　幻修學人請問，專門修持稱念阿彌陀佛名號，發願想要得到念佛三昧，期望往生西方淨土，這應該如何來用功呢。大師批答，應當以深切的信心與願力來念佛。念佛三昧，也是不容易得到的。然而修行人必須恆常發起這份求取三昧的心。這就是古人所說的，取法於最上等的目標，往往也只能得到中等的成就罷了。

　　學人又問，有人說出聲念佛要用字句相連、緊密不斷的追頂持，有人說要用唇齒微動、聲不外露的金剛持，有人說要默默在心裡持念，有人說要掐珠記數，還有人說要隨著呼吸來念等等。如果想要得到一心不亂的境界，是不是必須專門固執於其中的某一種方法呢。大師批答，追頂持念容易讓人受病。大聲念、小聲念、金剛持、默默念，這些都應當隨著自己的精神與體力狀態來調和運用。怎麼可以死死地固執於一種方法，以至於讓身體受病呢。隨著呼吸念佛不如靜下心來用耳朵聽自己念。因為呼吸如果跟隨得不好，也是會生病的。而靜下心來聽，則絕對不會生病。

　　學人再問，有時候用金剛持，有時候默默持念，有時候記數，有時候隨著呼吸念，不知道這樣變換對於達到一心不亂有沒有妨礙。大師批答，一心不亂的關鍵在於心念，而不在於念佛時發出的聲音。變換方法怎麼能說有妨礙呢。至於記數，也只適合在身體走動時記數。靜坐的時候，只適合默默持念。絕對不可以掐動念珠。靜坐時掐動念珠必定會讓身心受傷生病。

　　學人又問，學人現在於靜坐的時候，出聲持念阿彌陀佛四字洪名，收攝心念懇切地念，做到心裡明白、口裡清楚地執持，並且用耳朵仔細諦聽，稍微覺得身心輕安。想要修成一心不亂，專門奉行這個方法，是否可能達到目標呢。大師批答，這個方法非常好。靜坐時適宜默默持念。出聲念也是可以的。能不能達到一心不亂，全在於內心是否專注與懇切罷了。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，首立念佛之宗本——深信願。念佛三昧乃淨土行者嚮往之極致境界，雖凡夫業重不易頓證，然不可無此期盼。發大心，立高志，輔以深信切願，方能保證往生之底線。

　　論及念佛之具體事相，大師展現了極為圓融之善巧。眾生根器與體質各異，若拘泥於古德提及之某一種持名方法，如追頂持或高聲持，往往因氣力不繼而傷氣致病。修行本欲了脫生死，若因方法不當反招病苦，實乃本末倒置。大師明示，一心之真諦在於「心」，而非聲音之大小或變換。靜坐時不可掐珠，亦是出於護念學人氣脈安穩之考量。此等微細處之叮嚀，皆是祖師從真實行持中淬鍊出之慈悲心法。

【借境修心】

　　吾人在日常定課中，常易落入兩種極端：或因循懈怠，毫無期許；或過於勇猛，死執儀軌。讀大師之教誨，當知修行如調琴，不可太緊，亦不可太鬆。身體疲累時，不妨改為金剛持或默念；精神飽滿時，亦可出聲以振奮心念。

　　當明白，念佛法門是活潑潑的。無論我們是在靜坐、經行，還是處理家務，只要能把心念安頓在這句佛號上，用耳朵將佛號聽得清清楚楚，這便是最契機的修行。不要去羨慕別人念得多快或多大聲，唯有找到最適合自己身心節奏的方式，持之以恆，方能於不知不覺中，契入專注懇切之境地。

【印光法師文鈔：答俞大錫居士問】

 【印光法師文鈔：答俞大錫居士問】【第一講・信願為本】

　淨土修持的核心　散亂、情執與境界之對治

【緣起與大意】

　　此講涵蓋第一至第四條問答。俞居士首先陳述自身雖努力止惡行善，然心中過去、現在、未來三心紛擾，擔憂心業未淨會妨礙往生。接著詢問如何面對兒孫親情之羈絆，以及如何對治夢中之紛亂與未見瑞相之疑慮。大師慈悲點明，往生之關鍵全在「真信切願」，而非單憑心念之絕對清淨。對於兒孫之愛，當以佛法引導，化世俗情執為淨業助行。至於夢境與瑞相，大師教導學人當於日間力求相應，但求心與佛合，切莫希求境界，以免偏失。

【原典與白話】

　【原典】

　　謹將平時疑義，開列十四條於左，伏乞誨正。

　　（一）修行人止惡行善，是分內事，允當加勉。惟功課及二六時中，過現未三心憧憧往來，總不能除。心業未淨，於往生有無妨礙。

　　答：功課宜專不宜繁。專易攝心。繁難歸一。往生在信願真切。倘無真信切願，縱心能清淨，亦難往生。不可不知。

　　（二）古德云，愛不重不生娑婆，愛之宜除，固是理所必然。乃兒孫之間，利害之際，總不能漠然忘情，將何道以禦之。

　　答：愛兒孫，要愛之以道。令彼諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，信願念佛。則愛便為淨業助行矣。此又禦害獲利之大根據。

　　（三）紫柏老人云，夢中作得主，則臨終作得主，是夢境甚關緊要。乃上床欲睡，亦曾默念，至夢時，仍是紛亂與念佛無關，甚且有吃葷之時，或即覺，或不即覺，誠為可恨可愧。將何法以挽回之。

　　答：欲夢境相應，當於日間力求相應。若醒時常相應，夢中自可相應矣。

　　（四）修行有得好境界者，或夢到西方，或面見彌陀，或聞異香，或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年，並無瑞相發現，設臨終亦如此，豈非難到極樂。究竟可否聽其自然，不生希望。

　　答：但求心與佛合。不須致力於見境界。心與佛相應，有真信願，決定往生。心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。

　【白話直譯】

　　俞居士恭敬地將平時的疑義，列出十四條在下面，伏求大師教誨糾正。

　　第一問提到，修行人止惡行善是分內的事，理當加以勉勵。只是在做功課以及一整天當中，關於過去、現在、未來的三心妄念總是來來去去，始終無法除盡。這樣心業尚未清淨，對於往生西方有沒有妨礙。大師批答，日常功課應當專一而不宜繁雜。專一就容易收攝心念，繁雜就很難歸於一處。往生的關鍵在於信願是否真誠懇切。倘若沒有真信切願，縱然心念能夠達到清淨，也很難往生西方。這一點不可不知道。

　　第二問提到，古時大德說，貪愛不重就不會投生娑婆世界，貪愛理當除盡，這固然是理所當然的。但是在面對兒孫的親情之間、利害關係之際，總是不可能冷漠地完全忘卻感情，該用什麼方法來抵禦這種情執呢。大師批答，疼愛兒孫，要用合乎佛法正道的方式去愛。教導他們諸惡莫作、眾善奉行，戒除殺生、愛護物命，並教他們信願念佛。這樣一來，世俗的貪愛就轉變為修持淨業的輔助行持了。這又是抵禦情執之害、獲得佛法利益的最大根據。

　　第三問提到，紫柏老人曾說，在夢中如果能夠做得了主，那麼在臨命終時就能做得了主，可見夢境是非常緊要的。自己上床準備睡覺時，也曾默念佛號，但到了作夢的時候，仍然是妄念紛亂與念佛毫無關聯，甚至還有夢見自己吃葷的時候，有時能立刻察覺，有時卻無法立刻察覺，這實在令人感到可恨與慚愧。該用什麼方法來挽回這種情況呢。大師批答，想要在夢境中與佛法相應，就應當在白天清醒的時候極力求取相應。如果清醒時能夠恆常相應，那麼在夢中自然也就可以相應了。

　　第四問提到，有些修行人能得到好的境界，或者是夢到西方極樂世界，或者是當面見到阿彌陀佛，或者是聞到奇異的香氣，或者是看見蓮花。湖南省的王季果居士就經常見到這些。然而自己念佛已經十年了，並沒有任何瑞相發現，假設到了臨終時也是這樣，豈不是就很難到達極樂世界了嗎。究竟是不是應該聽其自然，不要生起盼望境界的心呢。大師批答，只應當求取自己的心與阿彌陀佛的悲願相契合。不需要把心力放在求見境界上。只要心與佛相應，具備了真信切願，就決定能夠往生。如果心裡一直期盼追求境界，或許還沒有與佛相應，就有奇異的境界顯現出來，這或許會導致著魔的危險。

【義理闡微】

　　大師於此四問之解答，猶如定海神針，穩固了淨土行人之根本。凡夫念佛，常苦於妄念紛飛。大師明示，淨土法門乃仰仗佛力之特別法門，其樞紐在於「信願真切」。若無信願，縱然修至禪定清淨，亦屬自力，難出輪迴。此理給予了業障凡夫極大之安心。

　　對於世俗親情，大師展現了佛法不離世間覺之圓融。不要求凡夫立刻斬斷親情，而是教導「愛之以道」，將對兒孫之溺愛，轉化為引導其向善念佛之法愛。如此，家庭便成了培植淨業之土壤。至於夢境與瑞相，大師慈悲提醒，修行當重平時之心地工夫。白天能老實念佛，夢中自然清淨；不求瑞相，但求心與佛合，這份平實無求之清淨心，方是遠離魔障、安穩往生之正道。

【借境修心】

　　吾人於日常修學中，若覺妄念紛飛而心生氣餒時，當憶念大師「往生在信願真切」之開示。不以妄念多為憂，唯以信願不堅為懼。面對家人，我們無需故作冷漠，而是以溫和的態度，將因果之理與念佛之益，善巧地融入日常關懷之中。在念佛時，切勿東張西望期盼見光見花，當將每一句佛號聽得清清楚楚。守住這份平淡與真實，不急不躁，自然能與阿彌陀佛之清淨願海感應道交。

【印光法師文鈔：答王頌平居士問】

 【印光法師文鈔：答王頌平居士問】【第一講・唯心與淨土】

破除偏空知見　心作心是與西方淨土

【緣起與大意】

　　此段開示，大師針對當時許多好高騖遠之人，錯解「唯心淨土」之理，妄謂淨土只在心中、心外別無西方極樂世界之偏見，給予了極為清晰之釐清。大師點明，既言「所造」，便必定有其所造之「境」。真正的唯心淨土，乃是以清淨之信心念佛，感通阿彌陀佛之大悲願力，臨終往生真實之西方蓮邦。大師慈悲指引，若執著空理而否定極樂實境，非但阻礙他人修持，更是自相矛盾之迷失。

【原典與白話】

　【原典】

　　（一）淨土既是唯心所造，當云唯心，不當又言淨土，又言所造。既是唯心所造之淨土，何得祇是唯心，別無淨土之外境乎。唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如此方是唯心淨土。若無淨土則止可言唯心。何得無中生有，添一淨土，又添一所造乎。本無有淨土，造個什麼。邪見人阻人修持，自唱高調。不知自己所說之話，完全相反。欲破人修持，實為自破，而自陳其邪知謬見也。

　【白話直譯】

　　（一）極樂淨土既然說是唯心所造出來的，那就應當只說「唯心」就好，不應當又加上「淨土」二字，又加上「所造」二字。既然是唯心所造出來的淨土，怎麼可以說只有這顆心，而沒有這顆心所造出來的淨土外在境界呢？所謂的唯心淨土，是指用清淨的心，稱念佛號祈求往生淨土。等到臨命終時，由於自己內心的清淨，感應阿彌陀佛來接引往生西方極樂世界。像這個樣子，才是真正的唯心淨土。如果根本沒有一個真實的淨土，那就只能說唯心罷了。怎麼可以無中生有，平白添加一個淨土，又添加一個所造呢？如果本來就沒有淨土，那這顆心到底造了個什麼出來呢？那些帶有偏見的人阻礙別人修持淨土法門，自己在那裡唱著高調。卻不知道自己所說出來的話，在邏輯上是完全互相違背與矛盾的。他們想要破壞別人的修持，實際上卻是破壞了自己，並且將自己那偏邪荒謬的見解完全表露無遺了。

【義理闡微】

　　大師於此段法語中，展現了淨土宗圓融事理之大智慧。佛法講「萬法唯心造」，然唯心所造之法，並非虛無。猶如心念造惡，便感現地獄之實火；心念行善，便感現人天之實樂。淨土亦復如是，乃是阿彌陀佛清淨願心與眾生清淨念佛之心共同交感所現之真實莊嚴。

　　大師指出，若執著於「心內有淨土，心外無極樂」，便是落入斷滅空之邪見。此等知見，看似高深，實則違背了因果與緣起。大師教導學人，當依循傳統淨土祖師之見，將「唯心」落實於「以清淨心，念佛求生淨土」。有求生之真信切願，有彌陀接引之真實感應，事相與理體方能圓融不二。

【借境修心】

　　吾人在研讀大乘經典時，常會接觸到「自性彌陀，唯心淨土」之理。此時當謹記大師之教誨，切莫將此甚深之理體，變成了否定持名念佛與求生西方之藉口。修行當腳踏實地，我們既然還是具縛凡夫，就必須承認極樂世界是我們真實渴望歸去的故鄉。將高深的玄理，化為當下一句句懇切的「南無阿彌陀佛」。用這句佛號來清淨自心，這顆清淨的心，自然會與西方真實的蓮池海會遙相呼應。

 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第四講・生佛不增減】

　破除對大乘玄理的知見障　論性體與幻相之辨

【緣起與大意】

　　在最後一問中，居士提出了一個深奧的教理問題：經典中說「佛界不增不減，眾生界亦不增不減」。居士認為從「性體」上說這固然沒錯，但從「幻形」上看，諸佛不斷度化眾生，眾生數量似乎應該越來越少，怎麼能說無增減呢？並引申出對《起信論》與《圓覺經》中譬喻的質疑，請求大師給予更圓滿的譬喻以解惑。大師於批答中，毫不客氣地破斥了居士這種用凡夫意識去測度如來境界的戲論。大師直指居士的病根在於「捨本逐末」、「據幻跡而論」。大師以「醉人迷向」與「出礦之金」為喻，教導學人當從「理體」上去會歸，了知眾生之相全體是妄，若執著於虛妄之相去探求增減始終，便是本末倒置，永遠無法透徹大乘佛法之真理。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：弟子研究佛學...惟對於經論所說，佛界不增不減，眾生界亦不增不減之語，時起疑情。蓋就性體而論，諸佛眾生，體本相即，誠無差別增減可言。至發為眾生界，雖屬紜紜眾多，然就幻形而觀，似不無數可言，既有數量，則諸佛應世，均度若干眾生成佛...若謂泡破不復起，而此性海眾生，泡雖多，則一佛已度無量數，況後復有多佛應世，則所有眾生，不但日見減少，且終有度盡之一日，果爾又不第與經論無增減之言相違，而於眾生界最初究從何起之旨...亦透不過去。此又圓覺金剛藏菩薩曾有請問...然此義深遠，佛尚因眾生迷故，難以暢說...弟子何人，何敢以凡夫知見，測度此事。惟敝處學佛士紳，以弟子學佛比伊輩頗早，意謂能解此理，多有質問者...思求我師指示此理，可否另用譬喻，略為闡明。一免弟子再起此惑，二令有以酬答彼等質問也，則幸甚。

　　答：佛界眾生界，兩俱不增不減，此是據理而論。汝何得據幻迹而論。不觀金剛經度盡一切眾生，不見一眾生得滅度者。若以迹論，佛語便成矛盾。若知直顯理體，則如示醉人迷人，謂屋轉方移者，謂屋本不轉，方本不移也。又何得以醉人之屋轉，迷人之方移為是。而以不醉不迷者所言為非乎。如汝所說，俱屬戲論。彼醉人迷人未悟之先，斷不能死心信其不轉不移，以親見故。及至一悟，方知是妄非真。汝將以彼為準乎，抑以此為準乎。了此則何須辨論。汝作海波泡說，皆在迹上執著。以佛欲人知自己全體是佛，由迷而有眾生之相。即此眾生之相，全體屬妄。屋轉方移，汝執著於轉移。可謂捨本逐末，將見常轉常移而不息矣。佛為出礦之金，眾生佛性，為在礦之金。在礦之金，絕未成金。不過明人知其有金，而始加烹煉令出，以得受用耳。佛恐眾生不肯承當，故注重於發明本體。以既知本體，斷不肯自輕而不修耳。若知從體上論，則無須疑。若舍體言迹，且請閣下另求大通家為之論判。光之庸僧，無此智慧辯才也。

　【白話直譯】

　　居士請問：弟子研究佛學...只是對於大乘經論裡所說的「佛界不增不減，眾生界也不增不減」這句話，時常會生起疑惑。因為就本具的佛性理體來論，諸佛與眾生的體性本來就是相融相即的，確實沒有什麼差別與增減可言。但如果發展成為眾生界，雖然數量紛繁眾多，然而就這些虛幻的形相來觀察，似乎也不是沒有數量可以計算的。既然有數量，那麼十方諸佛應化世間，每次都度化了若干眾生成佛...如果說水泡破了就不再升起，而這真如性海中的眾生，水泡雖然多，但一尊佛就已經度化了無量無數，更何況後來還有許多尊佛應化世間。那麼所有的眾生，不但會日益減少，而且終究會有被度盡的一天。如果真的是這樣，那不僅與經論中「無增減」的說法相違背，而且對於「眾生界最初究竟是從哪裡生起的」這個宗旨...也無法參透。這就如同《圓覺經》中金剛藏菩薩曾經提出的疑問...然而這個義理太過深遠，佛陀尚且因為眾生迷失太深的緣故，難以暢快地解說...弟子我是什麼人，怎麼敢用凡夫的知見，去推測衡量這等深奧的境界。只是我們這裡學佛的士紳們，因為弟子學佛比他們早得多，以為我能解答這個道理，所以有很多人來質問我...所以想請求大師開示這個道理，是否能另外用別的譬喻，稍微闡明一下。一來免得弟子自己再對此產生疑惑，二來也能讓我有所憑據去回答他們的質問，那就太幸運了。

　　大師批答：「佛界與眾生界，兩者都各不增不減」，這句話是根據真如理體來論斷的。您怎麼可以根據虛幻的生滅形跡來討論呢？您難道沒有看過《金剛經》裡所說的：「度盡一切眾生，實無一眾生得滅度者」。如果按照形跡來論斷，佛陀的話豈不是前後矛盾了嗎？如果知道這句話是直接顯示真如理體的，那就好比對一個喝醉酒或迷失方向的人，他覺得房子在旋轉、方向在移動，我們告訴他房子本來就沒有轉動，方向本來也就沒有移動。您怎麼可以把喝醉的人覺得房子轉、迷路的人覺得方向移當作是正確的，反而把那些沒有喝醉、沒有迷路的人所說的清醒的話當作是錯誤的呢？像您信中所說的這些疑問，全都屬於毫無意義的「戲論」。那些喝醉或迷路的人，在他們還沒有清醒覺悟之前，絕對不可能死心塌地去相信房子不轉、方向不移，因為他們親眼覺得是在轉移啊。直到他們一旦清醒過來，才會知道自己之前所看見的都是虛妄的，而不是真實的。您究竟是要以那些虛妄的感覺為標準呢，還是要以清醒的真實為標準呢？明白了這個道理，那還有什麼必要去爭辯討論呢！

　　您用大海和波浪水泡來作譬喻，全都是在虛幻的形跡上產生執著。因為佛陀是想要讓人們知道，自己的本來面目全體就是佛，只是因為迷失了才產生了眾生的虛幻之相。既然這眾生的相貌全體都屬於虛妄，就像房子旋轉、方向移動一樣，您卻偏偏要去執著於這些旋轉與移動。這可以說是捨棄了根本而追逐枝末，這樣下去，您就會看見這些虛妄的境界常常轉動、常常遷移而永不停息了。佛陀就好比是已經開採出來並提煉純淨的黃金，而眾生本具的佛性，就好比是還隱藏在礦石裡的黃金。還在礦石裡的黃金，絕對還不能算是純金。不過是有智慧的人知道那裡面含有黃金，所以才開始加以烹煉提取，讓它顯現出來，以便得到受用罷了。佛陀是怕眾生不肯承擔自己本來是佛的事實，所以才特別注重發明這不增不減的真如本體。因為眾生一旦知道了自己具有這高貴的本體，就絕對不肯再看輕自己而不去精進修行了。如果您知道要從真如理體上來探討，那就根本不需要有任何疑惑。如果您非要捨棄理體而去討論虛幻的形跡，那還是請閣下另請高明，去找那些大通家來為您評論判斷吧。我印光這個平庸的老僧，沒有這種與人爭論的智慧和辯才啊。

【義理闡微】

　　大師對此等大乘玄理之辨正，盡顯祖師直指人心之魄力。凡夫習慣用生滅的數量觀念、邏輯思維去解讀超越生滅的佛法境界。居士糾結於眾生數量是否會減少，這就像在夢中計算夢裡的人口一樣荒謬。大師引《金剛經》點明，眾生本來是佛（理體），迷失才顯出輪迴之相（幻跡）。度眾生，只是喚醒夢中人，夢裡的人醒了，夢境消失了，請問真實世界裡的人有增加或減少嗎？

　　大師用「醉人迷向」的譬喻極其巧妙。我們覺得有眾生可度、有數量可計，是因為我們還在「醉」中。佛語「不增不減」，是清醒者看到的實相。大師警告居士，如果執著於探討波浪水泡的生滅，就是「捨本逐末」。佛陀講述這些高深理體的真正目的，不是為了滿足眾生在哲學上的好奇與辯論，而是為了讓眾生確認自己具有「在礦之金」的佛性，從而生起不肯自輕的精進心去修行（念佛）。大師信末那句「庸僧無此辯才」，表面是自謙，實則是以無言之教，棒喝一切喜歡在名相上尋行數墨的狂慧之徒。

【借境修心】

　　現代學佛人，知識水平普遍提高，往往喜歡探討如「宇宙起源」、「第一念無明從何而來」等深奧的教理問題，甚至為了這些問題與人爭得面紅耳赤。讀大師此篇開示，當深自慚愧。我們連自己下一念的貪瞋痴都無法降伏，卻妄圖去測度諸佛的境界，這豈不是最大的戲論？

　　當我們在經教中遇到無法用邏輯想通的理趣時，當安住於「理體」的信仰，承認自己尚在「醉」中，不以凡夫之見去妄測佛智。將這些探討玄理的時間與精力，收攝回來，投入到老實念佛的「烹煉」工夫上。當我們這塊「在礦之金」，透過信願持名的猛火，將煩惱的雜質一點點熔化，直至花開見佛、徹證無生之時，這些所謂的玄理與疑惑，自然冰消瓦解，無須再辨。

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 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第三講・境觀與清齋】

　安住一心　念佛境界之取捨與八關齋法

【緣起與大意】

第三問中，居士陳述其女為亡母念佛，極為虔誠，甚至在念佛時見到了天花墜落、佛菩薩灑甘露等極為殊勝之境界；同時提及該女過去曾修習外道靜坐亦見過光明。居士請示此等境界是真是幻，並詢問其女於特定日子實行「一日夜不食」之清齋是否如法。大師於批答中，首先讚歎其女之孝心與宿根，然隨即對境界之事給予了最嚴格之把關：無論是魔境或聖境，皆不可執著，唯取「一心」。並教導今人修行只可按常行道，不可特立異相去實行一日夜不食之苦行，以杜絕好名顯異惑眾之弊。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：小女現年廿二歲，矢志不嫁，吃素念佛，業已數年。今春其母亡過，伊哀思篤切，數日不進飲食。後經弟子囑其為母念佛，以期蓮品轉高，伊自後對靈念佛，寒暑無間。惟其念佛至純一時，往往見十方光明，內現佛像。曾記今夏文佛誕期，伊閉坐佛堂念佛，一日，親覺神遊淨土，腳踏地軟如氈，天花時墜，見佛及二大士掠虛而過，觀音菩薩並對之微笑，以手執柳枝灑甘露水於其額，并見無數或坐或立修行之士，相均美好有光，後因送飯伊吃，此境即失。弟子思伊所見，雖多與經論相合，然伊前曾依同善社法靜坐二年，當時亦見有光明境界。今此念佛所見不知是否淨土境相，抑仍係前之坐功幻影，故特求我師判示。又此女對佛及觀音誕期，及祖母父母與己生辰，多持一日夜不食清齋，弟子因閱諸經論，並無讚歎不食之文，即所立八關齋法，亦只制過午不食，弟子因此令其改持八關齋，不知持日，定要依法在佛像前受過否。又弟子閱經不多，不知竟日夜不食，與過午不食，有優劣否。再家慈長齋念佛，亦已數年，靜中亦往往見有光明形像，如果不著此，亦得為善境界否。尚乞我師統一判示。

　　答：令愛宿根頗深。立此志願，實堪欽敬。所言境界，或是聖境，然不可以此為是。但取一心，勿慕見境。果到一心，境不見亦無礙。未到一心，或所見不真，或見之生歡喜，皆足誤事。近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事。不可不知。所言清齋，經中未說，梁傅大士（彌勒示現居士身）每行之，亦非不可行。若勉強硬餓，則固不必行。若安然無損，自在如法，亦非不可。又今人只可按常行道修。不可特立異相。以杜好名顯異惑眾等弊。

　【白話直譯】

　　居士請問：我的小女兒現在二十二歲，發誓終身不嫁，吃素念佛已經好幾年了。今年春天她的母親過世，她哀傷思念到了極點，好幾天都吃不下飯。後來經過我囑咐她為母親念佛，以期望母親在極樂世界的蓮品能夠增高，她從那以後就在靈前念佛，無論寒暑從不間斷。只是當她念佛念到極度純熟專一的時候，往往會看見十方充滿光明，光中現出佛像。曾記得今年夏天釋迦牟尼佛聖誕期間，她把自己關在佛堂裡打坐念佛，有一天，她親自感覺到神識遊歷了淨土，腳踏在地上感覺像氈子一樣柔軟，天空中時常有花朵墜落，看見阿彌陀佛與觀音、勢至兩位大士從虛空中掠過，觀音菩薩還對她微笑，用手拿著柳枝灑甘露水在她的額頭上，並且看見無數或者坐著或者站立的修行人，相貌都非常美好且帶有光芒，後來因為有人送飯給她吃，這個境界就消失了。弟子想她所見到的景象，雖然多半與淨土經論裡的記載相合，但是她以前曾經依照同善社（一種外道組織）的方法靜坐了兩年，當時也曾見到過光明的境界。現在這念佛所見到的，不知道究竟是不是淨土的真實境相，還是仍然屬於以前靜坐功夫所產生的幻影，所以特別祈求大師來判斷開示。另外，這個女兒在佛菩薩的聖誕日，以及祖母、父母和她自己的生日時，多半會行持一整天一夜完全不進食的「清齋」。弟子因為閱讀各種經論，並沒有看到讚歎完全不進食的經文，即使是佛陀制定的「八關齋戒」，也只是規定過午不食而已。弟子因此命令她改為受持八關齋戒，不知道受持的當天，是不是一定要如法地在佛像前求受才算數？又因為弟子閱讀的經典不多，不知道一整天一夜完全不食，與過午不食相比，有沒有優劣之分？再者，家母長年吃素念佛也已經好幾年了，在靜坐中也往往會看見有光明的形像，如果她不執著這些景象，這是不是也可以算作是好的境界呢？還祈求大師一併給予判斷開示。

　　大師批答：您的千金過去世的善根相當深厚。能夠立下這樣清淨的志願，實在令人欽佩與敬重。您信中所說的她所見到的境界，或許真的是佛菩薩顯現的聖境，然而絕對不可以把見到這個境界當作是自己修行有成的標準。修行人只應該追求「一心不亂」，千萬不要去羨慕或渴望見到各種境界。如果果真達到了「一心」，那麼即使什麼境界都沒看見也沒有任何妨礙。如果還沒有達到「一心」，那麼或許所看見的境界根本就不真實（是魔境幻相），或者雖然見到了聖境卻因此生起了歡喜傲慢的心，這些都足以耽誤了了生脫死的大事。近來的人往往稍微用點功就會出現各種境界，這其實多半都是魔境。退一步說，即使真的是佛菩薩現前的聖境，如果修行人心地不明白、理路不清楚，一旦對這個境界生起了執取貪著的心，便會導致延誤修行的大事。這一點不可不知道。至於您說的一日一夜完全不食的「清齋」，佛經中並沒有提倡過，梁朝的傅大士（傳說是彌勒菩薩化現的居士身）曾經經常這樣做，這倒也不是絕對不可以行持。但如果是強行忍著飢餓硬撐，那就絕對沒有必要去做了。如果身體安然無恙、沒有任何損傷，覺得自在且如法，那也不是不可以。但是現在的人，只應該按照尋常通途的道路去修行。絕對不可以特地去標新立異、顯現出與常人不同的奇異之相。以此來杜絕那些貪好虛名、顯示奇異來蠱惑大眾等種種流弊。

【義理闡微】

　　大師對此等殊勝境界之判答，猶如一盆清涼水，澆熄了凡夫獵奇與貪著之火。居士之女孝心感天，念佛純一，所見淨土瑞相與經教相合，極可能是聖境現前。然大師深知「著相」之危害，故開示「但取一心，勿慕見境」。境界猶如路邊的風景，一心則是前進的車輛。若沉迷風景而停車，甚至自以為已經到達終點，這便是魔障。無論見與不見，只要信願堅固、持名不斷，皆是正修。此理不僅破除了對淨土境界的執著，亦同時解答了老母親靜中見光的問題——「不著即是善境界，著之即成魔事」。

　　論及「清齋」之行持，大師展現了佛法中道與平實之智慧。一日一夜不食，乃非常人所能及之苦行。大師雖不完全否定，但極力強調不可勉強硬餓，更指出今人當按「常行道」修持，不可特立異相。末法眾生虛榮心重，若提倡此等苦行，極易引發標新立異、自炫惑眾之風氣。真正的修行，在於平平實實地吃素念佛、敦倫盡分，而非在外在形式上逞強鬥勝。

【借境修心】

　　吾人在念佛修持中，偶爾可能會感受到身心輕安、或是夢見佛菩薩等瑞相。此時當憶念大師之教誨：見怪不怪，其怪自敗。將這些體驗視為佛菩薩的鼓勵即可，切莫逢人便說，更不可天天盼望著再次出現。我們唯一的目標是「一心念佛」，只要佛號還在，心就安穩。

　　對於日常的修持規矩，如受持八關齋戒或斷食等，當衡量自身的健康與環境因緣，量力而為。不要為了追求所謂的「功德」而折磨身體，更不可因為自己做到了一些苦行，便生起傲慢心去輕視他人。守住一顆平凡、老實、不造作的心，平平淡淡地走在念佛的常行道上，這便是最為穩妥的菩提大道。

#印光法師文鈔

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 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第二講・持戒真實】

　破除對受戒名相的執迷　心地與形跡

【緣起與大意】

　　次問中，居士提出了一種看似周密、實則充滿計較的觀點：認為既然怕受戒後違犯而罪加一等，不如先不受戒，只在行為上照著戒律去持守兩三年，等確信自己不會違犯了，再去受戒，這樣既能得持戒之益，又不會增加犯戒之罪。並進一步比較受戒與不受戒往生品位之高下。大師於批答中，嚴厲棒喝此種死執形跡、妄興議論之凡夫情見。大師直指，利益來自於真實持戒，而非受戒之虛名。將少數人不受戒而能持戒的特例，與佛陀普勸大眾受戒的通途教法崖板對比，完全是本無一事，妄起風波之戲論。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：行人若不受戒，則永棄佛海，失大利益。如發心不真，顢頇受戒，犯之又一重戒罪，是受之恐致違犯，不受又失大益，似乎進退兩難。弟子對此，頗有愚見，以為如果發心真實，自必懼罪情深，必少違犯，不妨立即受戒。否則習氣太重，或因一時心感，貪一戒名，昧然受之，將來必易觸犯，反不如依律秉持二三年後，果無違犯，再行受戒未晚，斯則既得戒益又不致徒增戒罪，似乎有益無害。此法弟子曾試之，勸人吃素，頗有效驗...弟子未明斯義，故特錄求指示。況前擬先秉持，而後受戒，如果不同，設此學戒期內有命終者，豈不失大利益，是此一疑義，尤不得不早求解決也。

　　答：既欲受戒，固宜真實。既不真實，又何須受。利益由真實持戒得。非有受戒之名，便得利益也。汝之疑，可謂無謂之極。凡修行在心地上論，不在形迹上論。未受戒而持戒，是為真實修行人。豈真實人，行真實行，反庸劣乎。然佛菩薩極力勸人受戒，謂受之必持。非為今之掛名受戒者發也。掛名受戒，以受戒人毀佛禁戒，罪加一等。汝之所問，皆是死執迹相，妄興議論。如此所說，皆名戲論。受戒發戒體，乃宿根深厚之人，非今之悠悠掛號者事。不受戒而能持戒，乃少數人，非多數人，故不得用此以難彼。此係特別性質，彼乃通途教道，何得崖板相比。直是本無一事，妄起風波，可歎孰甚。利益在迹相上論，不究心地實情，則舉世之人，皆好假冒修道之人矣。

　【白話直譯】

　　居士請問：修行人如果不去受戒，就會永遠被摒棄在佛法大海之外，失去極大的利益。但如果發心不夠真切，糊裡糊塗地去受了戒，一旦違犯了，又會多加一重犯戒的罪過。這樣看來，受戒怕自己會違犯，不受戒又怕失去大利益，似乎陷入了進退兩難的境地。弟子對此有一些愚昧的看法，我認為如果發心真實，自然會深深恐懼造罪，必定會很少違犯，那就不妨立刻去受戒。否則如果自己的習氣太重，或者只是一時衝動，貪圖一個受戒的名聲，盲目地去受了戒，將來必定容易觸犯。這樣反倒不如先依照戒律的規定去持守兩三年，如果果真沒有違犯，到時候再去受戒也不遲。這種做法既能得到持戒的益處，又不至於徒然增加犯戒的罪過，似乎是有百益而無一害的。這種方法弟子曾經試驗過，用來勸人吃素，非常有效驗...弟子不明白這其中的道理，所以特別記錄下來請求指示。況且前面我打算先持守而不受戒，然後再去受戒，這兩者如果往生的品位不同，萬一在這個「試用期」內就命終死去了，豈不是失去了大利益？這個疑點，更是不得不早點求得解決啊。

　　大師批答：既然想要受戒，固然應當具備真實的心意。既然心意不真實，又何必去受戒呢？真正的利益是由於「真實持戒」而得到的。並不是因為你有了一個「受戒的名義」，就能夠得到利益的。您的這些疑惑，可以說是毫無意義到了極點。凡是修行，都應當在「心地」上來論斷，而不應該在表面的「形跡」上來計較。一個人雖然沒有受戒卻能夠嚴格持守戒律，這才是一個真實的修行人。難道一個真實的人，做著真實的修行，反而會變得平庸低劣嗎？然而佛菩薩之所以極力勸導世人受戒，是認為大眾受了戒就必定會去持守。這絕對不是為了現在那些只為掛個空名而受戒的人所發出的教導。掛著受戒的空名，卻以受戒人的身分去毀壞佛陀的禁戒，那罪過自然是要加一等的。您所問的這些問題，全都是死死地執著於表面的跡相，妄自興起的議論。像您這樣所說的話，全都叫做毫無意義的「戲論」。受戒能夠引發戒體，那是過去世善根深厚的人才能做到的，絕不是現在那些悠悠忽忽、只為掛個名號的人所能辦到的事。不受戒卻能夠自發持戒，這只是極少數人，而不是大多數人，所以您不能用這種少數的特例來刁難通途的教法。這是一種特別的性質，而佛陀勸人受戒是通途的教導，怎麼可以死板地拿來互相比較呢？這簡直就是本來沒有什麼事，卻妄自掀起風波，實在是令人感歎到了極點啊！如果佛法的利益只在表面的跡相上來論斷，而不去追究心地裡的真實情況，那麼全世界的人，就都會喜歡去假冒修道之人了！

【義理闡微】

　　大師對此等問題之批斥，可謂痛快淋漓，直擊凡夫計較算計之病根。居士之問，看似為了穩妥，實則是將佛法戒律當成了世俗的買賣合約，在計算如何才能利益最大化、風險最小化。此等思維，全在意識的「形跡」上打轉，完全偏離了修行之「心地」。

　　大師點明核心：利益來自於真實持守，而非一紙戒牒或一個受戒之名。若心不真實，貪慕虛名而受戒，犯之自然罪加一等；若心真切，雖未受戒而能依律而行，此人即是真實修行人，其功德利益豈會因無形跡上之名義而減損？大師告誡學人，不可將少數人能「不受而持」的特例，拿來非議佛陀普勸大眾受戒的通途教法。修行貴在直心，欲受則至誠受持，自知習氣重則生慚愧心勉力改正，切莫在這些本無意義的假設與算計中浪費心力，徒增戲論。

【借境修心】

　　吾人於修行中，亦常犯此種「死執跡相」之毛病。例如計較每天念佛的數字是否足夠、拜佛的姿勢是否標準、布施的金額是否比別人多，卻忽略了檢視自己在做這些事時，內心是否充滿了至誠與恭敬。

　　讀大師此篇開示，當學會將修行的重心從「向外攀求形跡」轉向「向內觀照心地」。不要去算計受戒與不受戒往生品位的高低，這都是虛妄的分別心。只要我們當下的每一念都安住在「諸惡莫作，眾善奉行」上，安住在這句阿彌陀佛的聖號上，做到真實無欺。那麼，無論我們身處何種境地，有無受戒之名，彌陀的慈光必定時刻攝受，極樂的蓮臺自然有我們的一份。

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 【印光法師文鈔：答緣淨居士問】【第一講・受戒真義】

受戒唯憑真實心，自誓懺悔契佛心
　重實質輕形式　末法時期受戒之善巧與諸惡莫作

【緣起與大意】

　　首問中，緣淨居士提及身處末法，難遇高僧傳戒，欲依《梵網經》或《地持經》自誓受戒，卻對經文中所要求之「見好相」與「已發心」等條件感到疑惑，不知該如何適從，並舉大師曾允准某女士自誓受戒為例，請求判示。大師於批答中，直指末法眾生根器淺薄，欲求「見好相」極易落入躁妄與著魔之險境。大師開示，受戒之根本在於「真實受持」與「心地轉變」，若無師可授，只要至誠懺悔七日，自誓受戒即可，無須死執見好相或已發心之名相。並強調「諸惡莫作，眾善奉行」即是三世諸佛之略戒經，人人皆當受持。

【原典與白話】

　【原典】

　　問：念佛行人，首宜以嚴持五戒為急務...今弟子等信願念佛，求生淨土，可算已發心得依地持受戒否。即我師文鈔上教某女士自誓受戒，亦無見好相明文，亦是因其已發心得依地持，不必拘見好相否。但某女士貞操冰潔，弟子等業深障重，可否參照而行，又是一疑義，故不揣冒昧，再為普通在家念佛行人請求判示，以便遵行。

　　答：佛法廣大猶如大海，隨人根性而為受持。若欲受戒，有可受處，固宜以師僧受。若無其人，則向佛懺悔自誓受。所云見好相，談何容易。恐今人無此善根，或因不明心地，以躁妄心求，則著魔者多，得益者少矣。今之稍有行持者，動言見種種境界。此境界，皆是妄心所感。若是聖境界現，雖他人不得而知，而其人當必大有心行轉變之徵。若仍然照舊，則非聖境，乃魔境也。不可不知。凡一切人，皆當諸惡莫作，眾善奉行。此乃三世諸佛之略戒經，人人皆宜持，人人不可犯。持則有功德，犯則有罪過。持之及極，便可了生脫死，超凡入聖，乃至成佛。彼發心受戒，無師可授。當志誠懇切佛前懺悔一七日，於佛前自誓受戒即已。固無須云好相。亦無須云已發心未發心。今之時機，非佛世之時機。然為往生西方受戒，當須真實受持。若徒求其名，則成戲弄，罪過實非淺鮮。

　【白話直譯】

　　居士請問：念佛的人，首先應該把嚴格持守五戒當作最急迫的事，這樣念佛才容易得到清淨心，臨終也才能安穩往生。但是在家的男女二眾，處在這個佛法衰微的地方，很難請到高僧來為我們如法地傳授戒律。幸好《梵網經》曾開了方便法門，允許在佛像前至誠懺悔七天，如果見到好相（如佛光、蓮花等瑞相），就可以自己發誓受戒。而《地持經》也有類似的說法，並且沒有明文規定必須見到好相，比《梵網經》更加方便容易。當時弟子心裡有疑惑，不知道究竟該遵從哪部經才對。後來閱讀蕅益大師的《靈峰宗論》，裡面曾闡明《梵網經》是為還沒發菩提心的人而設，而《地持經》是為已經發心的人而設的道理。現在我們這些弟子信願念佛、求生淨土，能不能算是已經發心，可以依照《地持經》來受戒呢？就像大師您在《文鈔》上教導某位女士自誓受戒，也沒有提到必須見好相的明文規定，這是不是也因為她已經發心，所以可以依照《地持經》，而不必拘泥於見好相呢？但是那位女士貞潔冰清，我們這些弟子卻業障深重，能不能參照她的做法來行事，這又是一個疑點。所以我不揣冒昧，再次為普通的在家念佛行人請求大師判斷開示，以便大家遵照實行。

　　大師批答：佛法廣大就像大海一樣，會隨著眾生不同的根性而給予不同的受持方法。如果您想要受戒，有可以受戒的地方，固然應該請法師來傳授。如果沒有這樣的人，那麼就向佛菩薩懺悔，自己發誓受戒。經典裡所說的「見好相」，說起來容易，做起來談何容易啊。只怕現在的人沒有這樣深厚的善根，或者因為不明白自己的心性，用急躁狂妄的心去盲目祈求，那麼招惹魔障的人就會很多，而真正得到益處的人就很少了。現在那些稍微有點修行的人，動不動就說自己見到了種種境界。這些境界，其實都是妄想心所招感的。如果是真正的聖境顯現，雖然別人無法知道，但是這個人必定會有心念與行為發生重大轉變的徵兆。如果他的脾氣習氣仍然和過去一樣，那就不是聖境，而是魔境了。這一點不可不知道。

　　凡是一切人，都應當做到「諸惡莫作，眾善奉行」。這就是過去、現在、未來三世諸佛最簡略的戒經，每一個人都應該持守，每一個人都不可違犯。持守了就有功德，違犯了就有罪過。如果能將這兩句話持守到極點，就可以了脫生死、超凡入聖，甚至成就佛果。那些發心想要受戒的人，如果沒有法師可以傳授。就應當在佛前志誠懇切地懺悔七天，然後在佛前自己發誓受戒就可以了。固然不需要去強求什麼好相。也不需要去計較什麼已經發心還是沒有發心。因為現在這個時代的眾生根機，已經不是佛陀在世時的根機了。然而我們為了往生西方極樂世界而受戒，就必須做到真實地受持。如果只是徒然貪求一個受戒的名義，那就成了對佛法的戲弄，這罪過實在是不淺啊。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，開示了悲憫眾生之權巧方便。佛法戒律本極嚴密，然大師深知末法眾生障深慧淺。若死守「見好相」之經文，眾生求好心切，極易在靜坐念佛中引發幻覺，誤認魔境為聖境。大師點出檢驗境界之唯一標準：心行是否大有轉變。若貪瞋痴依然熾盛，縱見佛菩薩，亦是魔障。

　　大師將受戒之門檻，回歸到最樸實之「志誠懺悔」與「諸惡莫作，眾善奉行」。此乃破除名相之執著，直指戒律之本質在於防非止惡、清淨身心。所謂「真實受持」，即是不自欺欺人，在日常起心動念中落實戒條。若只為求一受戒之名，而無實行，非但無功，反招戲弄三寶之重罪。

【借境修心】

　　吾人於現代學佛，常在求受五戒或菩薩戒時生起種種顧慮，或擔心找不到如法之高僧，或執著於某些儀軌之細節。讀大師之教誨，當放下這些名相上之糾結。若因緣具足，自當如法求受；若因緣不具，亦無須氣餒，只要在佛前至誠懇切地發露懺悔，誓願斷惡修善，這份清淨的發心，便已契入戒律之精神。

　　更當警惕者，是修行中對「境界」之追求。莫要羨慕他人見光見花，當將注意力收回，檢視自己「諸惡莫作，眾善奉行」做得如何。脾氣是否變好了？對人的包容是否增加了？念佛是否更加老實了？這才是真正的好相，才是諸佛菩薩為我們印可的真實境界。

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 【印光法師文鈔：批念佛居士書】

　夫此篇《批念佛居士書》，乃印光大師針對永嘉念佛居士來信請益所作之批註。居士因蒙大師法語啟發，決志放下萬緣，專修淨土，並擬定閉關禁語之計畫與種種儀軌，向大師請法。大師之批答，字字懇切，語語歸宗，將修行中易犯之前後矛盾、重形式輕實質、急求感應等流弊，一一慈悲點化。信末更附上大師一生教化之總綱「修持偈」，實為在家學佛之無上圭臬。

　為契合大師法語之深密，並嚴守行文連貫、段落分明之規範，擬將此函劃分為三講進行法義研讀。第一講探討閉關之真義與防範急躁求應之心；第二講闡明儀軌從簡之理與對治煩惱之妙法；第三講則辨明修行境界之真偽，並以修持偈總結日常行持。茲呈獻法義研讀如下。

【第一講・圓通不執】

心存修持忘形式，急求感應成癡人
　真實修行的內在安頓　閉關之真義與平常心

【緣起與大意】

　　此信開篇，念佛居士表達了閱讀大師法語後，猶如歧途知返，決心放下世出世間一切希求，唯以念佛為安身立命之本，並稟報將於近期閉關禁語，默持觀音聖號。大師於批答中，首先肯定其專一之心，然隨即慈悲提醒，修持之要全在於心，外在之閉關與否並非絕對緊要。大師教導學人行事當圓融變通，切莫死板執著，以免內心反生不安。更為切要者，大師以「種穀」為喻，點醒居士切勿懷抱急躁求取感應之心，唯有放下崖板的期望，方能獲得真實之利益。

【原典與白話】

　【原典】

　　奉讀慈諭，極諄切，極方便，數載泣歧，一朝知正。今後當一心念佛，普為眾生迴向淨土。其餘期圖，若俗若真，皆已放下，唯此一著，確可安身立命，自利利他，上慰悲願，而報鴻恩。乞賜加被，常行精進。茲擬來月或八月再事禁語，默持觀音聖號，日期長短，隨力隨緣。所有關中禮念儀式，及諸疑問：謹陳於後，即請誨迪，祇遵為感。

　　批答：心常存於修持，關與不關，皆無甚緊要。然須圓通，不可死執，或致心有不安，反為無益。觀音慈悲廣大，決定有感即應。但不可過於急躁求應。譬如種穀，今日下種，今日即望收谷，便成癡人。而菩薩固有一舉念，即蒙加被者。但不可作此種崖板觀念期望，則有大益矣。

　【白話直譯】

　　居士信中寫道，恭敬閱讀大師的慈悲開示，感到極其懇切且充滿善巧方便，讓自己多年來在歧途中的徘徊泣訴，一朝之間明白了純正的道路。今後應當一心念佛，普遍為法界眾生迴向求生淨土。其餘一切世俗與出世間的期望圖謀，都已經完全放下，唯有信願念佛這一著，確實可以讓自己安身立命、自利利他，向上能慰藉佛菩薩的慈悲大願，從而報答佛恩。祈求賜予加被，讓自己能恆常精進。現在打算在下個月或八月進行禁語修行，默默持念觀世音菩薩聖號，日期的長短，就隨著自己的體力與因緣來決定。所有在閉關期間的禮拜念誦儀式，以及心中的種種疑問，恭敬地陳述在後面，祈請大師教誨啟迪，我必定恭敬遵從。

　　大師在批答中開示，只要將心念恆常安住在修持之上，形式上有沒有閉關，都沒有什麼太大的緊要。然而行事必須圓融通達，不可以死板執著，否則或許會導致內心產生不安，反而對修行沒有益處。觀世音菩薩的慈悲廣大無邊，眾生有祈求決定會有感應。但是修行人絕對不可以過於急躁地去求取感應。這就好比種植穀物，今天才剛播下種子，今天就盼望著能收割穀子，這就成了愚痴的人。佛菩薩固然有眾生一動念祈求，便立刻給予慈悲加被的威神力。但是我們自身不可以存有這種死板、非要立刻看到奇蹟不可的觀念與期望，能放下這種急求的心，就會有極大的益處了。

【義理闡微】

　　大師之開示，道出現代學佛人常犯之通病，亦即重形式而輕心性。閉關本是為了杜絕外緣、收攝身心，然若執著於「關」的形式，甚至為了閉關而引發種種生活與人事之扞格，致使心神不寧，便是捨本逐末。大師言圓通不可死執，正是教導吾人修行當與生活相契合，境隨心轉，而非心隨境轉。

　　再者，大師對於急求感應之提示：凡夫學佛，常帶著濃厚的功利心，念了幾天佛，便渴望見光見花、消災免難。大師以種穀為喻，說明因果業力之成熟需待時節因緣。感應道交，貴在水到渠成。若帶著急躁與試探之心去念佛，心念已然躁動不淨，如何能與菩薩清涼之悲願相應。放下對感應之執取，只問耕耘不問收穫，以平常心老實持名，這份毫無造作之真誠，本身即是最無上之感應。

【借境修心】

　　吾人在日常生活中，或許無法如古人般入山閉關，但當學會在繁雜的世務中「閉心關」。減少無謂的應酬與資訊攀緣，將節省下來的時間用於專心念佛。不強求自己必須每天完成多麼龐大的功課量，而是注重每一聲佛號是否都念得清清楚楚、聽得明明白白。

　　當生活中遇到逆境，或是修行久了感覺平淡無奇時，當憶念大師種穀之喻。莫要生起疑悔之心，以為佛菩薩不慈悲或法門不靈驗。當知我們累劫的業障深重，絕非一朝一夕之功所能盡除。只需安守本分，將心念安頓在這句萬德洪名之上，不急躁、不期待，以細水長流的韌性去熏習。當這份清淨的信願成為生命中不可或缺的呼吸時，一切不可思議的法益，自然會在不求中沛然降臨。

 【印光法師文鈔：復蔡吉堂居士書】

　放下計度與仰仗佛力　處世之泰然與了脫生死之急務

【緣起與大意】

　　此信開篇，大師感謝蔡居士寄贈之桂圓與香品，並交代《觀音大士頌》因需詳細校對，恐需延後出版。隨後提及南京法雲寺慈幼院之募捐，大師展現了極為灑脫且無求之態度，明示募款當隨順因緣，多寡皆好，甚至退回空冊亦無妨礙，自己斷不會因此生起分別計較之心。文末，大師有感於當時天災人禍相繼發生，懇切提醒居士莫要辜負光陰，當發起至誠之心念佛祈求庇護。若無阿彌陀佛作為導師，無淨土法門作為指南，眾生於生死苦海中必定沉溺。此段法語，旨在引導學人於行善時放下我執，於患難中堅定信願。

【原典與白話】

　【原典】

　　光四月二十六日，由揚州回申，見所寄桂圓及香，謝謝。觀音大士頌稿，雖寄來，尚須詳校，方可付排。恐今年不能出書。慈幼院隨緣以辦，能多亦好，少亦無礙。即不能助，空冊寄回，亦無所礙。光於一切事皆任緣，斷不以多少有無，起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士，尚未動身，不久當南去。所住地址尚未定，待彼為光開出時，當為寄來。當此天災人禍，相繼降作，宜發誠心念佛，以祈覆庇，庶不負此好時光。否則如入大海，既無導師，又無指南。欲不沉溺，何可得乎。

　【白話直譯】

　　我於四月二十六日從揚州回到上海，看見您寄來的桂圓以及香品，非常感謝。《觀音大士頌》的文稿雖然已經寄來了，但還必須經過詳細的校對，才可以交付排版印刷。只怕今年是無法出版成書了。關於為慈幼院募款的事，完全是隨順因緣來辦理，能夠多捐贈固然很好，捐得少也沒有任何障礙。即使無法提供幫助，將空白的捐款冊子寄回來，也同樣沒有任何妨礙。我對於一切世間的事務都是任憑因緣發展，絕對不會因為數量的多少或者有無，而生起分別與算計衡量的心。

　　真達法師讓我附筆向您問好。尤惜陰居士目前還沒有動身啟程，不久之後應當就會往南方去。他將要居住的地址目前還沒有確定，等到他為我寫出確切地址時，我應當會為您寄過去。處在如今這天災與人禍接連不斷降臨的時代，理當發起至誠懇切的心來稱念阿彌陀佛，以此祈求佛菩薩的慈悲覆蓋與庇護，這樣才不至於辜負了這寶貴的大好光陰。否則我們就像掉進了茫茫大海之中，既沒有指引方向的導師，又沒有辨別方位的指南針。想要不沉溺在深淵之中，這怎麼可能做得到呢。

【義理闡微】

　　大師於處理慈幼院募款一事上，展現了佛法中「隨緣」之真諦。世間人行善辦事，常易執著於業績、成效與金額之多寡，若達不到預期便生起煩惱，此即大師所謂之「分別計度心」。大師點明，行善之本在於啟發大眾之慈悲，而非強求數目。捐多捐少，乃至寄回空冊，皆是眾生當下之因緣。修行人當將心力安放於自身之清淨發心上，於事相上盡心盡力，於結果上則全然放下。不生分別計度，方能於繁雜俗務中保持內心之天清地寧。

　　信末關於苦海指南之比喻，實乃淨土法門之核心樞紐。娑婆世界天災人禍不斷，實為眾生共業所感之無常苦海。凡夫憑藉微弱之自力，欲於此業浪中脫身，猶如盲人航海。大師慈悲指明，阿彌陀佛即是救拔吾人出離苦海之大導師，信願持名之淨土法門即是永不迷失之指南針。唯有徹底放下對自力之執著，全然仰仗佛力，至誠懇切呼喚導師之名號，方能於驚濤駭浪中獲得真實之安穩與救度。

【借境修心】

　　吾人於現代社會中參與各項公益善行或道場事務時，常易陷入比較與計較之流弊中。讀大師此篇開示，當學會調整心態。無論是勸募資金還是推廣法務，皆應以平常心看待成果。別人隨喜讚歎，我們感恩；別人無動於衷，我們亦不生氣餒與輕視。將一切得失交託於因緣，守住自己那份不攀緣、不強求的清淨直心，這本身即是最上乘之修行。

　　面對世間種種變故與不安，吾人常感光陰虛度、心神不寧。大師提醒我們「庶不負此好時光」，無常與災難正是最好的警鐘，催促我們看破世間的虛幻。當將對未來的擔憂，轉化為當下念佛的切願。在每一天的生活中，緊緊握住淨土法門這枚指南針，將心念牢牢繫縛於阿彌陀佛的聖號上。深信只要方向正確、導師在側，縱然世間風雨交加，吾人亦能安然度過，最終安穩抵達極樂彼岸。

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 【印光法師文鈔：致心淨和尚書】

　寺務運作的慈悲與智慧　護持三寶之善巧與分際

【緣起與大意】

　　此信乃大師針對法雲寺購置鐘鼓一事，給予心淨和尚之明確指導。大師聽聞有居士欲發心購鐘，便細心囑咐當察看大小是否適宜、鐘架是否朽腐，乃至必須試擊以聽其音聲。對於大鼓之籌措，大師亦定下尺寸適中之原則。最為切要者，大師懇切提醒，必須將「費用由發心者自理，寺院不予補助」之話語聲明在前。此段法語，宗趣在於引導佛門四眾弟子，處理道場事務當以務實、明理為本，於人情往來中建立清晰之分際，方能免除日後難以應付之紛擾。

【原典與白話】

　【原典】

　　今日有從如皋來，代崔宗淨之信，所說之鐘，大小適宜與否。如其適宜當向黨部買。尚有鐘架，若非朽腐，亦當同買，以免另做。亦可即擊，以察音聲。大鼓若有人發心即已，否則令彼募造。然須合中，不宜太大。當示其尺寸大略，以便彼定做。鐘鼓之費，均須彼自己出錢。不須法雲寺補助。當以此話說在前，庶不至或有難以應付之虞。

　【白話直譯】

　　今天有位從如皋來的人，代為轉交了崔宗淨居士的信件。信中所說的那口鐘，不知道大小是否適宜。如果尺寸合適，就應當向黨部購買。此外還有懸掛的鐘架，如果木材沒有朽壞腐爛，也應當一併買下來，以免還要費事另外製作。購買前也可以當場敲擊一下，以察看它的聲音是否宏亮清徹。至於大鼓，如果有人願意發心捐贈那就可以了，否則就讓他去募款製造。然而尺寸必須適中，不適宜做得太大。應當先向他說明大略的尺寸，以便他去定做。關於這鐘與鼓的費用，都必須由他自己全額出錢。不需要法雲寺來給予任何補助。應當把這些話事先說清楚，這樣才不至於日後發生難以應付的顧慮與困擾。

【義理闡微】

　　大師處理寺務之風格，實乃將佛法之智慧落實於世間事相之典範。鐘鼓乃寺院之重要法器，晨鐘暮鼓，能警醒世人沈迷之夢。大師囑咐察音聲、視朽腐、定尺寸，展現了對三寶物命之極度愛惜與務實態度，絕不因是居士發心便隨意將就，亦不貪圖宏大而鋪張浪費。此種恰如其分之中道，正是修行人安住清淨之根基。

　　大師特意叮嚀「以此話說在前」，明定法雲寺不予補助，此舉看似不通人情，實則是菩薩防微杜漸之大慈悲。世間護持三寶，常有發心甚大卻財力不逮者，若事前未明定權責，事後往往令寺院進退兩難，甚至引發彼此之煩惱與非議。大師洞悉凡夫心性之微細變化，以明晰之事理建立規範，既保全了發心居士之善念，令其量力而為，又護持了道場之清淨與安寧。此乃真正的事理一心，將出世間之無我智慧，圓融於入世之應對進退之中。

【借境修心】

　　吾輩同修於道場中發心護持，或參與各項事務，當奉大師之教誨為圭臬。發心做善事，首重清淨與量力，切莫因一時激動而承諾超出自身能力之事物，以免日後生起懊悔或造成道場之困擾。與人共事，尤其涉及財務與權責，當學習大師之坦誠與明晰，將規則與底線講明於前。

　　吾人當知，真正的護持正法，並非僅在於捐贈多麼宏大的法器，而在於這份發心是否純粹、過程是否如法、是否能令自他皆生歡喜而不生煩惱。在處理日常瑣事時，亦當保持這份覺照，不和稀泥，不愛慕虛榮。將世間之人情世故，轉化為敦倫盡分之修行。於平實明理之行持中，默默稱念阿彌陀佛，祈願自他皆能於此清晰無染之境地中，感應道交，同生極樂。

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 【印光法師文鈔：復葛啟文居士書】

【第一講・志誠為本】
　亂世中的唯一依怙　至誠念佛與消災免難之道

【緣起與大意】

　　此信乃大師針對當時世間災難頻仍、眾生共業現前之際，為葛啟文居士所作之慈悲開示。大師點明大眾遭遇惡果，皆源於宿世業力之招感。在苦難之中，居士得於護國寺中誦經禮懺，實屬難得之善緣。大師反覆叮嚀，欲求佛菩薩慈悲加被，切忌抱持敷衍應付或妄求好事之虛妄心態，唯有將全副身心安立於「志誠懇切」四字之上，方能獲得真實利益，此乃除患救劫之不二法門。

【原典與白話】

　【原典】

　　大家宿業，感此惡果。汝在護國寺能誦經禮懺，實為大幸。此時除念佛念觀世音求加被外，別無良法。且莫妄想得好事，果能志誠懇切誦經禮懺，自己也得莫大利益。若只圖了事，則欲佛菩薩加被，便難如登天矣。除志誠念佛念觀音，及志誠懇切誦經禮懺外，別無第二方法。祈慧察。

　【白話直譯】

　　大眾過去世的共同業力，招感了如今這災難的惡果。您能夠在護國寺裡誦念經典、禮拜懺悔，實在是莫大的幸運。在這個時候，除了稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩聖號以祈求慈悲加被之外，再也沒有其他更好的方法了。況且不要去妄想能輕易得到什麼順心的好事，如果真能夠做到至誠懇切地誦經與禮懺，您自己也必定能得到極大的真實利益。如果只是抱著敷衍了事的心態，那麼想要得到佛菩薩的護念加被，就如同登天一樣困難了。除了至誠稱念佛菩薩聖號，以及至誠懇切地誦經禮懺之外，絕對沒有第二個方法可以倚靠。祈望您能用智慧去體察這個道理。

【義理闡微】

　　試論大師首言大家宿業感此惡果，實乃以極深邃之因果觀，道破世間災厄之根源。眾生無始劫來，造作種種不善之業，因緣會遇，便招感天災人禍等共業苦報。在此等無常變幻之中，凡夫之力微如微塵，若欲以世智辯聰去趨吉避凶，終究是緣木求魚。大師慈悲指明，唯有仰仗佛力，方為究竟之歸宿。

　　再觀大師反覆強調「志誠懇切」四字，此乃通達佛力之唯一橋樑。誦經禮懺、稱念佛號，不在於數量之多寡或形式之繁縟，全在於內心是否真誠。若心存妄想，企求現世利益，或是口誦心馳、只圖了事，則心水混濁，無法映現諸佛菩薩之慈悲月影，感應自然無從生起。大師言別無第二方法，並非佛法狹隘，而是唯有極致的真誠，方能打破凡夫的業力羅網，契入彌陀的大悲願海。

【借境修心】

　　吾人身處現代社會，亦常遭遇種種共業之牽纏，如自然災變、經濟動盪或人事紛擾。面對外在的惡果現前，吾人當生起慚愧心，了知此皆是過去宿業所感，不生怨天尤人之念。當效法大師之教誨，安住當下，將內心的焦慮與怖畏，轉化為誦經念佛的深切動力。

　　於日常定課或參與法會時，更應當時刻覺察自心。究竟是懷著至誠懇切的懺悔心在禮拜，還是僅僅為了完成功課而敷衍了事。當知佛菩薩之加被，如同陽光普照，若吾人緊閉心扉，陽光亦難以透入。唯有放下對世間名利好事的妄求，以清淨無染之直心，老老實實地稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩，方能在這五濁惡世之中，尋得最安穩的避風港。

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 【印光大師文鈔：復李覲丹居士書】

　此篇《復李覲丹居士書》，乃印光大師致李覲丹居士之懇切法語。信中前半部針對當時學術界以考證之名、行謗毀大乘經典之實的現象，給予了深切之辨正，點明學問若缺乏「無我」之實修，極易淪為滋長傲慢之溫床；後半部則針對在家居士穿著縵衣、海青之戒律威儀，提出了明晰之規範，慨歎當時法門中人任意妄為、不守佛制之迷失。為契合大師法語之深廣，擬將此函劃分為兩講進行法義研讀。

【第一講・破迷顯正】
　知識與智慧的分野　論學佛之我執與擇法眼

【緣起與大意】

　　此信首段，大師回應李居士護衛正法之真切用心。當時學界如歐陽竟無、梁任公等人，以學術考證之名，倡言《大乘起信論》與《楞嚴經》為偽作。大師以極悲憫之心，點破此等文人學者背後之迷失：彼等雖通達唯識相宗之名相，卻未明相宗「二無我」之本旨，反借弘法之名以求名聞利養，滋長深重之我慢。大師惋惜世間聰明人盲目盲從，將傲慢之士奉為善知識。此段開示，旨在引導學人具備清明之擇法眼，了知佛法乃用以斷除煩惱我執，切莫將深奧教理淪為世間炫耀博學之工具。

【原典與白話】

　【原典】

　　接手書，知閣下衛道之心，極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子，極可憐憫也。起信論之偽，非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥雲放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，羣奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也。

　【白話直譯】

　　接到您的來信，知道閣下護衛正法的心意極其真誠懇切。而那些妄想成為千古第一高人、卻種下墮落地獄業因的人，實在是極其令人可憐與悲憫的。宣稱《大乘起信論》是偽作的說法，並不是由梁任公（梁啟超）最先倡導的。而是任公承襲了歐陽竟無偏邪的學說，並將其當作定論，以此來彰顯自己的博學多聞，彷彿只有他能夠甄別經典的真偽。歐陽竟無可以說是一個帶有極大傲慢與偏邪種子的人。他藉著弘揚佛法的名義，來貪求世間的名聞與利益。他之所以宣稱《楞嚴經》與《大乘起信論》是偽造的，是想要去迷惑那些對佛法理路不甚明瞭的士大夫，以期望大眾能將他自己奉為佛法中的大法王。

　　這個人藉著自己通達唯識法相宗的教理，便對古往今來的大德生起極大的傲慢。凡是天台宗、華嚴宗等歷代古德所說的道理，只要與他偏邪的見解不合，他就粗鄙地斥責為廢話。然而社會上一般自認聰明的人，因為他通達法相宗的名相，就成群結隊地將他奉為善知識。法相宗的教理，原本是以證得「人無我」與「法無我」這二無我為核心宗旨的。他卻滿懷著深重的「我見」，身上絕對沒有一絲一毫法相宗所要求的那種無我清淨的氣分。而那些被偏見所迷惑的人，竟然還各自盲目相信他，這真是令人感到悲哀啊。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，展現了對大乘正法之極度護念。佛法流傳世間，常遇文人學者以世智辯聰進行考證。然佛經乃從佛陀及大菩薩清淨自性中流出，其深密境界非凡夫意識思維所能妄測。大師點明，歐陽竟無等人毀謗《楞嚴》、《起信》，其病根不在於學術之考究，而在於內心深處名利之貪求與我見之膨脹。

　　佛法任何宗派，無論是講求空性的般若，或是分析名相的唯識（相宗），其最終目的皆是為了破除我執（人無我）與法執（法無我）。若行者愈研究教理，覺得自己愈淵博，看不起歷代祖師，這便是本末倒置，將解脫的良藥變成了滋長我慢的毒藥。大師以極悲憫之心，提醒世人切勿被那些空有佛學名詞、卻無修行實質的「聰明人」所迷惑。真正的善知識，必定是謙卑柔和、深信因果、尊師重道，而非傲慢古今。

【借境修心】

　　吾人於現代資訊發達之社會修學佛法，常能接觸各種學術考證與新奇之說。讀大師此篇法語，當深自省思。吾人研讀經教，是為了對治自身的煩惱習氣，還是為了在同修之間炫耀見識、爭辯高低。若聽聞他人對經典提出質疑，吾人當安住於清淨之信願，不隨波逐流。了知世間學問再高，若不能降伏我慢，終究於生死無益。當常懷慚愧心，仰慕古德之行誼，將一切經論之研習，皆會歸於老實念佛、求生西方之平實行持中，方能免於迷失在名相與傲慢之險途。

 【印光大師：復葉福備居士書】

【第一講・安住當下】
　盜劫無損蒙佛佑，息心安住息怖畏

【緣起與大意】

　　此信首段，大師由當家師轉交之信件，得知葉居士遭遇強盜搶劫，其對面房間之老婦人物品被搶掠一空，而葉居士卻一無所失。大師慈悲點明，此正是三寶冥冥之中加被之明證。然葉居士因逢劫難而心生恐懼，欲搬移他處以求安穩。大師懇切提醒，在此患難世道，何處皆非絕對之安樂鄉。與其四處逃避，不如勉力稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩聖號。此段法語，旨在引導學人於無常變幻之中，莫要迷失於外在之恐懼，當將心念安頓於佛號之上。

【原典與白話】

　【原典】

　　昨日當家師以汝書交光，光閱之，知強盜來搶汝物，一無所失。對房老太婆，搶去一箱及諸衣物。此即三寶加被之明證。但當勉力念佛及念觀世音菩薩，何可妄生怖畏，欲移他處。你看那裏是安樂處。幸此處淡薄，尚無大禍。若在富庵，恐更危險。

　【白話直譯】

　　昨天當家師把您的來信交給我，我閱讀之後，得知強盜來搶劫您的財物，您卻一點也沒有損失。而您對面房間的老太太，卻被搶走了一只箱子以及許多衣物。這便是三寶慈悲加被的明顯證據。您現在只應當更加努力地念阿彌陀佛以及念觀世音菩薩，怎麼可以因為迷失在恐懼之中，而想要搬移到其他地方去呢。您看現在這世間，哪裡還有什麼絕對安樂的地方。幸好您現在居住的這個地方比較清淡簡樸，還不至於惹來大禍。如果您搬到富庵那種富裕熱鬧的地方去，只怕會更加危險。

【義理闡微】

　　試論居士逢劫而無損，實乃平日修持與三寶護念之善果。然凡夫心量微弱，遇險境雖獲平安，餘悸仍存，總以為變換環境便能免除災禍。大師洞悉娑婆世界「三界無安，猶如火宅」之實相，指出世間本無絕對之避風港。欲求安樂，向外尋求終是徒勞，甚至可能如大師所言，搬至看似繁華之處反而招致更大危險。真正的安身立命之所，在於內心之清淨與信願。當恐懼生起時，應將此怖畏心轉化為念佛之動力，了知業果不虛，唯有仰仗佛力方能化解宿業，此乃大師教導學人安住當下之大智慧。

【借境修心】

　　吾人於現代生活中，雖少遇強盜明火執仗，然天災人禍、疾病變故亦常令人心生惶恐。每遇不順，吾人常思更換工作、搬遷居所或逃避人際，企圖以此重獲平靜。讀大師此篇開示，當深自省思。外在環境之變更，無法阻擋定業之來臨；內心若不安穩，逃至天涯海角亦是驚弓之鳥。當學會於逆境中收攝心念，莫讓心隨外境之動盪而妄生怖畏。將這份尋求安全感的本能，投注於至誠懇切地稱念阿彌陀佛與觀音聖號之中。心定則境轉，老實持名，即是在自身周圍築起最為堅固之防護網。

 【印光大師：復康寄遙居士書一】

【第一講・避嫌安居】
亂世中的護念與安身　論念佛會之規矩與處世之智

【緣起與大意】

　　此信首段，大師對康居士擬定之念佛會章程給予肯定，然隨即針對當時社會動盪、兵痞橫行之現狀，提出極為務實之建議。大師懇切提醒，當勸導青年婦女安住家中念佛，切勿親自前來集會，以免在路途中遭遇不測，致使個人與念佛會皆蒙受損害。隨後，大師又勸止康居士在陝西紛亂之際萌生遊山玩水之念。大師明示，身處亂世，縱然出外未遭殃禍，然心中牽掛家眷，亦難得清淨。此段法語，展現了祖師深契世間法、於微細處護念眾生之慈悲智慧。

【原典與白話】

　【原典】

　　念佛會章程，甚好。但青年婦女，令彼安住家中念佛，勿來預會。以現在人情過壞，兼有兵士。恐或途中有不如法，則彼人及念佛會皆無光彩。此為避嫌遠禍之要義。楊叔吉已於前月十三下山。現今天下紛亂，陝地更甚。何可無事，萌遊行之心。豈非居安覓危乎。千萬不可出外。即欲大家遊觀勝境，須太平無兵災時方可耳。在家雖繁，不致別有他慮。當此亂時，身縱出外不逢殃禍，一日之中，心仍計慮家眷，豈能清淨無事干心乎。

　【白話直譯】

　　念佛會的章程制定得很好。但是對於青年婦女，應當勸令她們安穩地留在家中念佛，不要出門來參加集會。因為現在的社會風氣與人情太過敗壞，加上到處都有兵士駐紮。只怕她們在來往的途中有遭遇不如法（遭受欺凌或不測）的情況，那麼對她們本人以及念佛會來說，都會失去光彩而蒙受污名。這是為了避開嫌疑、遠離災禍的關鍵要義。

　　楊叔吉居士已經在上個月十三日下山去了。現在天下局勢非常紛亂，陝西當地的情況更是嚴重。怎麼可以在這種多事之秋，萌生出門遊歷的心念呢。這難道不是放著安穩的日子不過，偏要去尋找危險嗎。千萬不可以出門遠行。即使大家想要去遊覽觀賞名山勝境，也必須等到天下太平、沒有兵荒馬亂的時候才可以。留在家裡雖然世俗事務繁多，但還不至於有其他性命攸關的憂慮。在這種動亂的時期，身體縱然出門在外沒有遇到災殃橫禍，但一整天當中，心裡仍然會盤算牽掛著家裡的眷屬，哪裡還能保持清淨、沒有世事干擾內心呢。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，將佛法之清淨與世法之常理圓融相契。勸止青年婦女與會，非分別輕視，實乃亂世之中至深之慈悲護念。佛法講求防微杜漸，在缺乏治安保障之環境下，保護學人之人身安全與清白，方能確保道場之清淨與佛法之弘揚。此即大師所謂避嫌遠禍之要義，展現了修行人不廢世法、通達人情之圓融。

　　對於康居士遊歷之念，大師予以懇切勸止。修行貴在息心，若不顧時局妄動身心，名為遊觀勝境，實則攀緣外塵。大師點明，亂世出遊，心必牽掛家眷，牽掛即是煩惱，何來清淨可言。此理不僅適用於避難，亦適用於日常修持。心若不安，縱然身處名山大川，亦如身陷火宅；心若安頓，縱然居家俗務繁多，亦能於喧囂中守住一句萬德洪名，安然自在。

【借境修心】

　　吾人於現代社會修學佛法，亦當效法大師之務實與明智。參與共修或法會固然殊勝，然亦須衡量自身之境況與外在之安全，切勿盲目攀緣而將自身置於險境。在道場中行事，當謹慎避嫌，護持道場之清譽。再者，吾人常有藉由旅遊以舒緩壓力之念，然若心中掛礙重重、未能放下執著，旅途奔波只會徒增疲憊。真正的清淨勝境，不在外在之山水，而在於內心之安寧。將心收攝於當下，敦倫盡分，老實念佛，即是身處最安穩之太平勝境。

 【印光大師：復康寄遙居士書二】

【第一講・務實施教】

【緣起與大意】

　此信首段，大師針對康居士來信提及學校辦理遊藝活動之事，給予了極為懇切之提醒。大師深慮學童心智初開，若過早引導其參與戲劇扮演，恐使其將心思耗費於妝扮與身段之上，而忽略了孝悌忠信之根本。大師以早年鄉間調雜戲引發旱災之例，以及遊學生扮演僧侶輕佻戲謔之行徑，點明凡夫心念易隨外境轉移之理。此段法語，展現了祖師對於教育本質之透徹理解，旨在引導辦學者回歸端正心性之務實教育，切勿藉聖人遊藝之名，反開子弟輕浮之端。

【原典與白話】

　【原典】

　　前寄本校所出書，即欲復說我意。以事須深思遂已。繼而思之，遊藝之說，不可如是辦。且小兒知識甫開，即導之以作戲。恐不在行孝行弟上用心思，而向扮妝生旦淨丑上做工夫，則成捨本逐末，弄巧成拙矣。光幼時聞老人云，吾鄉三四十年前，各處皆調雜戲。但不唱武戲，餘與唱戲全同。有請唱者，須自具一切箱妝器具，但去空人。又須具全帖磕頭奉請，以不受錢，當上客待。迎來送去，大家以此為樂。後以每調雜戲，必遭旱災，從此遂止。可見遊藝之說，不可即以作戲實之。夫凡夫之情，隨物所移。土木形骸，妝飾美妙，即生貪染之心。況幼年子弟，妝作女身。雖云高擡教化，實有誨子弟入輕佻之咎。況欲其妝扮逼真，不下一番心思，豈能令人悅目。光本僧人，何問人教育之事。但以爾我有緣，不得不為盡一番計慮。行孝行弟之道，只可為彼講說。若令彼做出，則勿道弊端。其曠誤工夫，何可勝計。士子專習舉業，尚不能變化氣質。以好頑之機，令其扮戲，遂欲變化氣質，恐變壞者多，而變好者少也。勿借聖人遊藝之語，為子弟開一輕佻之端。數年前有遊學生數十住法雨寺，夜亦做戲。教員一邊坐視，彼便妝和尚，接香客，實侮僧。光聞之，不勝痛惜。堂堂學校，令生徒作此無益之事。不意汝皈依佛法，發心培植人材，亦極贊此事。光固不怕人謂固執不通，實為不取而特言之。

　【白話直譯】

　　先前寄來貴校所出版的書籍時，我就想回信說說我的看法。因為這件事必須深思熟慮，所以當時就暫且擱置了。後來仔細思考，認為關於遊藝的活動，不可以像這樣來辦理。況且小孩子的心智與知識才剛剛開啟，就引導他們去演戲。只怕他們不會在實踐孝悌的道理上用功，反而把心思都花在扮演生、旦、淨、丑等角色的妝容與身段上，這樣就成了捨棄根本而追逐枝末，弄巧成拙了。我年幼時聽老人說，我們家鄉在三四十年前，各個地方都會組織排演雜戲。雖然不唱武戲，但其餘的都和正式唱戲完全相同。有人請他們去唱戲，必須自己準備好一切戲箱與妝容器具，請戲的人只要準備空場地即可。並且還需要備妥全副的請帖、磕頭恭敬地邀請，因為他們不收錢，所以要當作貴客來對待。迎來送去，大家都把這當作一種娛樂。後來因為每次排演雜戲，地方上必定會遭遇旱災，從此這項活動就停止了。由此可見，所謂的遊藝，不可以就用演戲來當作實際的作法。

　　凡夫的情感心念，很容易隨著外在的事物而轉移。即便是土木雕刻的形體，如果裝飾得美妙，人見了也會生起貪著染污的心。更何況是幼年的子弟，讓他們化妝打扮成女子的身段。雖然名義上說是為了高舉教化的功能，實際上卻有教導子弟陷入輕浮佻達的過失。況且想要他們妝扮得逼真，如果不花費一番心思，怎麼能讓觀眾覺得賞心悅目。我本是一個出家僧人，哪裡需要去過問世俗的教育之事。只是因為你我之間有這份法緣，我不得不為您盡一番深切的考量。實踐孝悌的道理，只能為學童們仔細講說。如果非要讓他們用演戲的方式演出來，且不說其中潛藏的弊端，單是這其中所耽誤的寶貴光陰，又哪裡計算得清楚。讀書人專心學習科舉學業，尚且都不能輕易轉變自身的氣質。趁著學童喜歡貪玩的心機，讓他們去扮相演戲，就想要藉此來轉變氣質，只怕氣質變壞的人多，而變好的人少啊。千萬不要借用古聖人游於藝這句話，反而為子弟開啟了一個輕浮輕佻的開端。

　　幾年前有數十位遊學的學生住在法雨寺，晚上也在寺裡演戲。教員在一旁坐著觀看，學生們便化妝成和尚，模仿接待香客的樣子，這實在是對僧寶的輕慢與侮辱。我聽聞此事，感到非常惋惜。堂堂的正規學校，竟然讓學生去做這種毫無益處的事情。沒想到您已經皈依了佛法，發心要培植國家的人才，竟然也極力贊成這件事。我固然不怕別人說我思想固執不通達，實在是因為這種作法不可取，所以才特別向您提出來。

【義理闡微】

　　大師於此段法語中，深切剖析了教育之本質與凡夫心性之微細流轉。教育學童，首重培植其真誠純樸之品格。若以作戲為教育手段，看似活潑生動，實則暗藏流弊。凡夫之心本就易隨境轉，學童心智未定，一旦沉迷於妝扮與角色之虛幻中，極易生起貪戀外表、愛慕虛榮之習氣，此即大師所指之輕佻之端。

　　大師引述鄉間調雜戲引發旱災，以及遊學生戲謔僧人之事，意在點明心念與外境之甚深關聯。戲劇多演繹世間情愛或權謀，雖有教化之名，然其過程往往激發眾生之貪瞋痴。學佛之人辦教育，當以端正心性、深信因果為根本。將時間用於講述孝悌忠信之實理，引導學童於日常生活中落實，方為變化氣質之正途。若捨本逐末，追求外在之熱鬧與才藝，反令學童喪失了那份最為寶貴的清淨直心。

【借境修心】

　　吾人身處現代社會，教育觀念多以展現自我、多才多藝為尚。讀大師此篇開示，當於喧囂中保持一分清醒。在教導子弟或自我進修時，應省思我們所追求的各項才藝與表現，是否在無形中滋長了自身的虛榮與浮躁。真正的變化氣質，非由外在之妝扮與演繹而來，而是源於內心對倫常道德之實踐與對清淨心之護持。吾人當放下對浮華表象之追逐，將心力收攝於敦倫盡分與老實念佛之上，以質樸純真之行持，為子弟樹立真實無妄之典範。

 印光大師【復康寄遙居士書】

【第一講・辨法指歸】
辨法明機捨虛名，指歸淨業莫留連
　真偽之辨與宗派研習之分際　論修行之護念與抉擇

【緣起與大意】

　　此信開篇，大師提及某君前往陝西弘法之事。大師以透徹之因果觀，指出某君因貪瞋癡習氣顯露，反倒保護了當地學人之善根，免於盲從偏邪。同時，大師表達了自身對名聞利養之遠離，視寺院名位如牢獄。隨後，大師針對康居士研習法相宗（相宗）一事，給予了極為關鍵之修行導正。大師明示，借相宗之理以折伏偏見、導歸淨土則可；若沉迷於教理而將信願念佛置之腦後，則恐反被娑婆所困。此段法語，旨在引導學人具備擇法之眼，並於廣學多聞中，堅守求生淨土之根本。

【原典與白話】

　【原典】

　　某君之來秦，關係甚大。使彼冰清玉潔，循規蹈矩，則秦中人之善根，當斷大半。幸而貪瞋癡全體發現，被秦人藐視，則彼之所說，無人肯信從矣。汝所問書，非彼所知，均不能回書。幸汝一問：否則彼必謂秦無人焉。知之非艱，行之維艱。彼素信光者，以一函之誤，則成反對。可見其人，非真信心。忍辱未生而瞋恨滋熾，可不哀哉。光之為人，無可不可。來者不拒，去者不追。來去任伊，於我無預。今年事務繁重，無暇回秦。以若回秦，則大士頌，普陀山志，悉無人校對料理矣。況尚有南京法雲寺，增設慈幼院之事。彼馮夢老，王一亭等，悉拉光於中以助鬧熱。然光之所幸，在無貪心。使稍有貪名之心，則法雲寺開山第一代，豈肯讓人。而光視此名位，直同牢獄囚犯，唯恐或被拘縶也。汝於相宗，頗有入處。然借此以折伏狂徒，使迴向淨土，則可。若專一用心於此，將信願念佛置之腦後，則恐娑婆世界常為主人矣。以娑婆為己有，亦很大名目。但被娑婆拘縶不得自在，則有不如無之為愈也。

　【白話直譯】

　　某君來到陝西，這件事關係非常重大。假使他外表表現得冰清玉潔、循規蹈矩，那麼陝西學佛人的善根，恐怕要被他斷送大半了。幸好他的貪瞋癡等煩惱習氣完全顯露出來，被陝西人所輕視，那麼他所說的法，就沒有人肯盲目信從了。您向他提問的書信，其中的道理並非他所能知曉，所以他都無法回信。幸虧您這一問，否則他必定會認為陝西沒有通達佛法的人了。明白道理並不艱難，真正實踐起來卻是很艱難的。他平素看似十分相信我，卻因為一封信的誤會，就轉變成反對的態度。由此可見這個人並沒有真實的信心。忍辱的修養尚未生起，瞋恨的習氣卻已經十分熾盛，這難道不令人感到悲哀嗎。我平素為人，沒有什麼是非怎樣不可的執著。願意來的人我不拒絕，要離去的人我也不追趕。來去都任由他們，與我本身了無干涉。

　　今年我的事務非常繁重，沒有空閒回陝西。因為如果回了陝西，那麼《觀音大士頌》與《普陀山志》的編印，就全都沒有人來校對料理了。況且還有南京法雲寺增設慈幼院的事情。馮夢華、王一亭等居士，都拉著我參與其中來幫忙湊熱鬧。然而我所感到慶幸的，在於自己沒有貪求名利的心。假使我稍微有一點貪圖名聲的心，那麼法雲寺開山第一代住持的名位，怎麼肯讓給別人。但是我把這些名聞地位，簡直看同牢獄裡的囚犯一樣，唯恐自己不小心被拘禁束縛住了。

　　您對於法相宗的教理，已經頗有一些契入與心得。然而，如果借用法相宗的微密義理來折伏那些知見偏頗的人，引導他們迴向修持淨土，這是可以的。如果專門把心思全用在研究法相宗上，卻把信願念佛這件了生脫死的大事拋在腦後，那麼恐怕這娑婆世界就要永遠成為您的歸宿了。把娑婆世界當作自己所有的，聽起來也是一個很大的名目，但是如果被娑婆世界的生死業力拘禁束縛而得不到解脫自在，那麼這種通達教理，還不如沒有的好啊。

【義理闡微】

　　大師於此段開示中，展現了對世道人心的敏銳洞察與對學人的慈悲護念。某君至陝西弘法，若其以偽善惑眾，勢必誤導初機；其習氣顯露，反使大眾免於隨其墮落。大師藉此點明，學佛當具擇法之眼，不可僅觀表象，更不可因一言不合而生瞋恨，當以真實信心與忍辱為修行之基。大師自身對待人事之來去，展現出隨緣不攀緣之清淨灑脫；對於世間名位，更是視如牢獄，避之唯恐不及。此等以身作則之風範，正是對治末法時期競逐名利之最佳良藥。

　　關於研習法相宗之開示，實乃大師對通達教理之士大夫的懇切提醒。法相宗名相繁浩，義理精微，極易引人深入其中而忘卻出離生死之初發心。大師明示，教理乃度生之舟筏，折伏傲慢之工具，絕非修行之最終歸宿。若徒有教理之通達，而無信願持名之實行，終究難逃輪迴之苦。此乃防範學人捨本逐末，引導大眾將一切教理之研習，皆會歸於求生西方之淨土大願。

【借境修心】

　　吾人於修行道上，常易被名師之光環或深奧之教理所吸引。讀大師此篇法語，當學會以平常心看待人事，不盲目崇拜，亦不輕易生瞋。面對世間的名聞利養，當效法大師視如牢獄之覺醒，安守本分，不涉貪求。在研讀大乘經論時，更應時刻提起覺照，問問自己：這些深奧的理論，是否增進了我對阿彌陀佛的信願？若研習教理反使念佛之心變得淡薄，便當立刻懸崖勒馬，回歸老實持名。莫讓自己成為通達教理卻被娑婆拘縶的過客，唯有信願念佛，方能獲得真實的自在解脫。

印光大師文鈔《復劉觀善居士書一》

 印光大師文鈔《復劉觀善居士書一》
【第一講・勸親生信】

勸親生信全大孝，仰仗佛力釋迷惘
釐清自力與佛力之分際　論度脫親眷之正途

【緣起與大意】

　　此信開篇，大師謙遜地回應劉居士之來信，並直接指出劉母於淨土有大因緣，勸勉劉居士當以淨土不可思議之事理與母親探討。大師明示，能成就一人往生西方，即是成就一凡夫作佛，此乃世間孝親之極致。隨後，大師針對劉居士之友徐居士的修行見解進行了懇切的導正。徐居士生性純厚，卻誤以為必須先修煉內丹、獲得神通，親自到天界見到亡母後，才肯與母親一同求生西方。大師指出，此種想法雖出於孝心，卻因不熟悉淨土經論，未明瞭阿彌陀佛廣大無邊之慈悲願力，從而陷入了依靠微弱自力而忽略浩大佛力的迷失之中。大師引證古人念佛超度亡靈之實例，期盼徐居士能發起普度法界之弘誓願，仰仗佛力接引亡母，而非等待自身神通具足。

【原典與白話】

　【原典】

　　接手書，不勝感愧。光之所說，大似跛夫行路。若行者不以不能行見棄，則不妨歸家安坐，由一步莫行者而得之。令慈宿世於淨土有大因緣，當常以淨土不思議之事理相諭。則以慈善諷經功德，悉作往生資糧。決定俯謝凡流，高預聖會。世之尊親孝親，孰有過於此者。成就一人往生，即成就一凡夫作佛。可於生我者，不竭力勸諭，以期其必果所願乎。徐友天性純摯，惜理路不明。以凡夫知見，妄測佛智。彼謂得丹獲神通，於人天中見母，方肯與母同生西方。此刻若以獨生，於心有不慊然者。其意雖甚善，其事與從井救人，相去不遠。一則少看淨土經論，一則未與淨土知識往還，故有此不通之愚見。夫古今緇素名人，以誦經念佛濟孤者何可勝數。徐君未必不聞其事。樂邦文類第四本，五十八九頁，臨終請僧念佛二次，即獲往生。由此令宗門大老，發心念佛。可知佛慈廣大，有願必從。固不計久修暫修，等垂攝受也。觀經下品下生，乃五逆十惡圓具之人。臨終地獄已現，而遇善知識教念佛名。彼念或十聲，或數聲，即便命終，尚得往生。今以純孝慕親之心，若能發弘誓願，稱念佛名，以此功德，為親消除罪業，增長福慧，求佛慈悲，接引往生。而心與道合，心與佛合。何待彼與母同生，當必母先往生，彼後往生耳。須知淨土法門利益，唯佛與佛乃能究盡。徐君何人，宜其不知，生此種不情之愚見，豈不大可哀哉。當令彼看樂邦文類此段，又當令看淨土聖賢錄等書。則盲猜瞎斷之臆見，便可消滅淨盡矣。

　【白話直譯】

　　接到您的來信，令我感到十分慚愧。我所說的道理，就像跛腳的人走路一樣。如果修行的人不因為我不能行走而嫌棄我，那麼不妨安坐在家中，從我這個一步也走不動的人得到啟發。令堂過去世對於淨土法門有著深厚的因緣，您應當經常以淨土法門不可思議的事理來開導她。讓她將平日做慈善、誦經的功德，全部作為往生西方的資糧。這樣必定能辭別凡夫的輪迴，高高地參與諸佛菩薩的聖會。世間尊敬雙親、孝順雙親的舉動，哪有超過這個的呢？成就一個人往生，就等於成就一個凡夫成佛。對於生養我們的母親，怎麼可以不竭盡全力去勸導，以期望她必定能實現往生西方的願望呢？

　　您的朋友徐居士天性純潔真摯，可惜對佛法的理路還不夠明瞭。他用凡夫的知見，去推測佛陀的智慧。他說必須修煉內丹獲得神通，在人天之中見到母親後，才肯和母親一同往生西方。如果現在讓他獨自往生，他心裡會感到不滿足。他的心意雖然很善良，但這種做法和跳進井裡去救人，相差不了多少。這是一來他很少閱讀淨土經論，二來沒有和通達淨土的善知識交往，所以才會有這種不通達的偏見。古往今來的出家在家名人，用誦經念佛來救濟孤魂的例子多得數不清。徐君未必沒有聽過這些事。《樂邦文類》第四本中記載，有人臨終時請僧人念佛兩次，就獲得了往生。這件事甚至讓禪宗的長老也發心開始念佛。由此可知佛陀的慈悲廣大無邊，眾生有願求，佛必定會順從。佛絕對不會計較眾生是長久修行還是短暫修行，都會平等地垂賜攝受。《觀無量壽佛經》中下品下生的境界，是指造作五逆十惡等重罪的人。在臨終時地獄的景象已經顯現，這時遇到善知識教他念佛。他念了十聲或者幾聲，隨即命終，尚且還能得到往生。

　　如今徐君憑著純潔孝順、思慕母親的心，如果能發起普度法界眾生的弘大誓願，稱念阿彌陀佛的名號，將這個功德為母親消除罪業、增長福慧，祈求佛陀慈悲接引母親往生。這樣就能做到心與道相合，心與佛相合。哪裡還需要等他與母親一同往生，必定是母親先往生，他隨後再往生。必須知道淨土法門的利益，只有佛與佛才能徹底究竟明瞭。徐君應當多看《樂邦文類》與《淨土聖賢錄》等書，那麼這些因為不了解而產生的臆測之見，便可以完全消除了。

【義理闡微】

　　大師於此段法語中，深切闡明了自力與佛力之分際。徐居士期盼以一己修煉之神通去救度亡母，此乃凡夫情見，看似孝感動天，實則如大師所喻「從井救人」，自身尚且沉溺輪迴，又何來力量拔濟親人。淨土法門之核心在於信願仰仗佛力。五逆十惡之人臨終十念尚能蒙佛化解地獄之災而接引往生，何況徐居士本具純孝之心。大師引導其發起廣大誓願，將心量從個人親情擴展至法界眾生，以至誠念佛之功德祈求佛陀加被。如此心與佛合，方能令母親先得解脫，此乃不違背因果且最為穩妥之超度妙法。

【借境修心】

　　吾人於修行道上，常易犯下如徐居士般之迷執。總以為必須自己修到某種高深境界、具足某種能力後，才有資格去幫助家人或求生淨土。此種心態，實則是對阿彌陀佛無緣大慈、同體大悲之願力缺乏真實的信心。讀此法語，當放下傲慢與無謂的擔憂。面對親人的生死流轉，吾人最該做的不是等待自己成就，而是當下懇切仰仗阿彌陀佛之慈悲願力。以真誠的信願持名，將一切交託給佛陀，這不僅是度脫親眷的平穩捷徑，更是降伏自身凡夫情見的修行正途。

 印光大師復劉觀善居士書

治平根本在母教，齊家治國重女德
　挽救世道人心的基石　論家庭教育之急務

【緣起與大意】

　　此信首段，大師由閱讀劉居士母親之《傳心彙錄》談起，引發對世間動盪根源之感歎。大師慈悲點明，天下不治，病根在於家庭失教，而家庭教育中，女教尤為關鍵。女子若受善教，方能相夫教子，培育賢才；若失教，則易敗壞家風。大師讚歎劉母之純孝苦節，並惋惜當時社會講求治安者，往往捨棄聖賢之道而崇尚外邦之法。此段法語，旨在確立家庭倫理與母教於世間法中之磐石地位。

【原典與白話】

　原典：

　　昨接手書，並令慈傳心彙錄，閱之不禁慨歎不置。光常謂之喪亂，由於家庭失教所致。教子固要緊，而教女更甚。以女若得其善教，則成就四德，相夫教子。俾有天資者，成就聖賢學問品格。即無天資者，亦必為一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，於義於道，且將誘子為非，教其作惡。凡古今之大奸大惡，皆非賢母所生。欲家之興，國之治，當從教養子女起，此根本解決之道也。春間見閣下出身富貴，少年老成。雖居滬上，志慕真修。意其家庭教育，當必有出於尋常富貴家之上者。今見令慈之純孝苦節，豈但閣下親炙休光為之轉變，即千百年後，見聞其懿德淑範，亦當為之轉變。惜世之講求治安者，棄聖道而崇夷法。不知其本何齊其末，以致愈欲治而愈亂，雖聖賢出世，亦末如之何矣。尚祈閣下與儕輩常言之，亦未始非敦本重倫，齊家治國之一助也。

　白話直譯：

　　昨天接到您的來信，以及令堂的《傳心彙錄》，閱讀之後不禁感慨嘆息良久。我常常說世間的動盪喪亂，都是由於家庭失去教育所導致的。教育兒子固然要緊，而教育女兒則更為重要。因為女子如果能得到良好的教育，就能成就婦德、婦言、婦容、婦功這四德，從而輔佐丈夫、教導兒女。使得有天資的兒女，能成就聖賢的學問與品格；即使是沒有天資的兒女，也必定能成為一個安分守己的善良百姓。女子如果失去良好的教育，不但不能相夫教子，在道義上，還會引誘兒子去做不對的事，教導他們作惡。凡是古往今來的大奸大惡之人，都不是賢明的母親所生養的。想要家庭興旺、國家安定，應當從教養子女做起，這才是根本解決的方法。

　　今年春天見到閣下出身於富貴之家，卻少年老成。雖然居住在繁華的上海，卻立志仰慕真實的修行。我當時便猜想您的家庭教育，必定有超出尋常富貴人家的地方。如今見到令堂純厚的孝道與艱苦的節操，哪裡只是閣下您親自受到這美德的光輝而轉變氣質，即使是千百年後的人，見到或聽聞她美好的道德規範，也應當會受到感化而轉變。可惜世間那些講求治理國家安定社會的人，拋棄了古聖先賢的大道，反而去崇尚外國的法度。他們不知道治理國家的根本在哪裡，卻只在枝末細節上整頓，以至於越想治理卻越加混亂，面臨這種情況，即使是聖賢出世，也無可奈何了。還祈望閣下能與同輩的朋友們經常談論這些道理，這也未嘗不是敦厚根本、重視倫常、齊家治國的一種助力。

【義理闡微】

　大師於母教之推崇，實洞悉世道人心之根本。

　　世俗多以建功立業為男兒之事，往往忽視女子於家庭中潛移默化之巨力。大師點出，大奸大惡皆非賢母所生，足見母親之品行，直接形塑子孫之骨血靈魂。培養一位具足四德之女子，即是為天下國家培育無數賢才良民之基石。此理平易近人，卻是挽救劫濁之良方。

　究其本源。

　　大師惋惜世人棄聖道而崇夷法，乃因當時社會風氣，盲目的追逐外在之制度與物質，捨棄了儒家修齊治平之內在心法。大師引導學人明瞭，若無敦倫盡分之本，任何外在之治法皆如無根之木，終將愈治愈亂。學佛之人，當以家庭為道場，將佛法之因果與聖賢之倫常落實於教養子女之中，方為真實利他之行。

【借境修心】

　　吾輩同修，讀此法語，當反求諸己。身為人母者，當深知自身責任之重大，不應僅以供給子女溫飽為滿足，更當以身作則，將深信因果之理融入日常。身為人子者，亦當感恩慈母教養之恩，以端正品行來彰顯家風。吾人於世間行事，切勿隨波逐流，當守住敦本重倫之底線，將家庭營造為清淨之境，方能為自他之解脫奠定堅實之基。

 印光大師復汝愚和尚書

敬法之忱與平實家風
　從智者大師塔記談起

【緣起與大意】

　　此篇信札乃印光大師回覆汝愚和尚之法語。緣起於汝愚和尚主持改建天台宗祖師智者大師之靈塔，並祈請印光大師撰寫碑記。

　　大師於信中自謙文辭拙樸，明言碑記乃匯集史料而成，故謙稱為「述」。文中細述其為決後世之疑，特意考證並糾正了古籍中關於智者大師世壽的錯訛。同時，大師對於碑文上石雕刻之字體、排版、校對乃至勘誤剜補等微細環節，給予了極為詳盡且慎重的指導。此文宗趣，在於展現祖師對佛法與先賢之極度誠敬，並點明無論教觀如何深廣，終歸仰仗佛力求生淨土之要旨。

【原典與白話】

　【原典】

　　數日前接手書，知改建智者大師塔，令光作記。光文字拙樸，湊起八百六十餘字，實則錄諸記載，非我所作，故名為述。高僧傳，釋氏稽古略，均訛作壽六十七。故將生，及出家，入天台，以及圓寂之皇帝年號，年月歲次。一一俱錄，以為決疑之據。大師弘法數十年，何能備述，故略叙判教傳心，及弘揚淨土之各要義而已。當請善書者用楷體書之，不宜用俗體，破體，帖體等字，以昭鄭重。須先算定字數，寫一樣子。每面多少行，每行多少字，照樣子寫，自不至多寫或少寫。寫好，過細校對數次，再貼石以刻。若偶寫錯，或多或少，亦不須另寫，但剜補所錯，餘均不動。此繫上石，非屏對等，剜補恐不好看。寫樣寫碑，通寫一行即校一行，庶不至大有錯也。光老矣，精神不給，以後切勿又令支差。續宗派三十二字，約淨土法門說，雖無大發明，然亦可用以取名，不必定以恭詞深義為事也。

　【白話直譯】

　　前幾日收到您的來信，得知正在改建智者大師的靈塔，並要我撰寫一篇碑記。我的文字笨拙樸實，勉強湊成了八百六十多個字，實際上都是摘錄歷史記載，並非我所創作，所以這篇文章定名為「述」。《高僧傳》與《釋氏稽古略》都錯誤地記載大師世壽為六十七歲。因此我將大師出生、出家、入天台山，以及圓寂時的皇帝年號、年月干支，一一都記錄下來，作為解決後人疑義的依據。智者大師弘法幾十年，我怎麼可能全部敘述完備，所以只是簡略敘述大師判教傳心，以及弘揚淨土法門的各項要義而已。

　　您應當請擅長書法的人，用端正的楷體來書寫碑文，不適宜用俗體、破體或碑帖中過於草率的字體，以彰顯鄭重之心。必須先計算好字數，寫出一個版面樣式。每一面刻多少行，每一行刻多少字，完全照著樣式來寫，自然就不至於多寫或少寫。寫好之後，要極為仔細地校對幾次，然後再貼上石碑去雕刻。如果偶爾寫錯了，或是多了少了字，也不需要整篇底稿重寫，只要把寫錯的地方剜去、補上正確的字即可，其餘的都不去更動。因為這是要上石雕刻用的底稿，不是供人欣賞的屏風對聯，若是在屏風對聯上剜補只怕會不好看（但在刻碑底稿上剜補則無礙）。寫樣稿與寫碑文，應當寫完一行就校對一行，這樣才不至於出現大的差錯。

　　我已經老了，精神體力都不夠用，以後請千萬不要再派差事給我了。至於為貴寺續編的宗派三十二個字輩，是從修持淨土法門的角度來擬定的，雖然沒有什麼特別高深的創見，但也可以用來為弟子取法名，不一定非要追求多麼恭敬的詞藻或深奧的義理不可。

【義理闡微】

　述記祖德，指歸蓮邦。

　　印光大師為天台宗智者大師作塔記，特意標舉其「判教傳心」與「弘揚淨土」之要義。智者大師乃漢傳佛教之泰斗，其所立之天台教觀，博大精深；然其晚年專修淨業，臨終面西合掌，念佛而逝。印祖於碑記中特書此點，實乃慈悲點明：無論教理如何高深，最終皆須導歸極樂，仰仗佛力方能究竟解脫。此乃大師「千經萬論，處處指歸」之悲心體現。

　考證嚴謹，敬法殷重。

　　文中大師糾正古籍關於智者大師世壽之筆誤，並詳列年號干支以決疑。此種一絲不苟之治學態度，正是出於對祖師與佛法之極度恭敬。進而對於刻碑之字體、排版、校對，乃至剜補之細節，大師皆一一叮嚀，不厭其煩。強調理當使用楷體以昭鄭重，不可使用俗體破體。此等細微處之謹嚴，正印證了「一分誠敬得一分利益」之理。佛事無大小，全在用心之真切與敬畏。

　平實家風，述而不作。

　　大師自謙碑文乃「錄諸記載，非我所作，故名為述」，又言所擬之宗派字輩「不必定以恭詞深義為事」。此種平實無華、絕不標新立異的作風，正是祖師一生之真實寫照。修行辦道，重在真修實證，而非文字遊戲與表面文章。大師示現此等質樸之境，旨在引導學人放下虛榮，安分守己，老實持名。

【借境修心】

　　吾輩同修，讀此信札，當深思敬法之實行。大師教導刻碑須步步校對、字字楷書，吾人日常讀經、念佛，亦當如是。口稱佛號，必須字字分明，句句著實，不可含糊帶過，亦不可任由妄念紛飛。當知每一聲佛號，皆如在自心之石碑上鐫刻金字，唯有全神貫注，至誠懇切，方能與阿彌陀佛之大悲願力感應道交。

　　再者，應效法祖師「述而不作」之平實。現代學佛，常易流於探求玄妙，或於名相上尋行數墨，欲顯自身之聰慧。當知智者大師如此宗門泰斗，最終亦歸心淨土；印光大師學究天人，亦自謙拙樸。吾人業障凡夫，更應生慚愧心，屏棄浮躁之思。於日常起居、敦倫盡分之中，默默執持一句萬德洪名，不求奇異，但求平穩，方是契合祖師教誨之正途。

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 印光大師復李濟華居士書

從法名看淨土宗之修持綱要
　智慧、熏習與誠敬

【緣起與大意】

　　夫此篇法語，乃印光大師為李濟華居士及其眷屬友人賜予法名之開示。大師藉由闡釋「智脫」、「智熏」、「宗敬」三個法名之深義，巧妙地將淨土法門的修持核心：「以智斷惑、香光莊嚴、誠敬感通」和盤托出。文辭懇切平實，字裡行間皆是祖師對學人現生脫離苦海、同登蓮邦的慈悲期許。

【原典與白話】

　【原典】

　　今為取法名為智脫。謂以智慧脫離煩惱，修持淨業。迨至報盡，直登蓮邦。如囚出獄，歸本家鄉也。汝娣張氏法名智熏。謂以佛功德香，用以自熏，復以熏人。俾彼一切，內而眷屬，外而親朋，並見聞者，同受其熏。熏之久久，則濁惡凡夫，皆具如來戒定慧功德香氣矣。黃本嚴，法名宗敬。嚴者嚴肅，即敬之存於心而表於外者。今又表之以敬，則於一切處，不致或有放僻邪侈之心。以此心念佛，則易得與佛相應，而必可往生，如其所羨矣。

　【白話直譯】

　　如今為你取法名為「智脫」。意思是運用佛法的智慧來脫離種種煩惱，專心修持淨業。等到這期生命果報結束，便能直接登上西方極樂蓮邦。這就好比囚犯走出了牢獄，回到了本有的故鄉。

　　你的弟妹張氏，法名為「智熏」。意思是運用阿彌陀佛的功德之香，用來熏染自己，進而再去熏染他人。使得一切大眾，向內包括家親眷屬，向外包括親戚朋友，以及所有見到、聽聞的人，都能共同領受這功德香氣的熏染。這樣長久地熏染下去，那麼原本五濁惡世的凡夫，便都能具足如來戒、定、慧的功德香氣了。

　　黃本嚴居士，法名為「宗敬」。「嚴」的意思是嚴肅，也就是恭敬之心存於內在，而自然表現在外貌與行為上。現在又特別以「敬」字來標明，那麼在任何時間與處所，就不至於產生放縱、偏僻、邪妄、奢侈的念頭。用這種恭敬心來念佛，就很容易能與阿彌陀佛感應道交，而必定可以往生西方，如同他所期盼羨慕的那樣。

【義理闡微】

　　試論大師賜名之慈心，實乃應機施教之妙法。首解「智脫」，點明眾生居此娑婆，猶如身陷牢獄，備受業力與煩惱之繫縛。欲求解脫，非仗佛力與自性之智慧不可。此智慧並非世智辯聰，而是深信因果、懇切求生西方之正見。有了此等正見，方能於塵勞中安住淨業，待世緣既盡，如囚出獄，回歸極樂本家。此乃揭示淨土法門乃究竟解脫之大道。

　　次觀「智熏」一理，大師引申《楞嚴經》香光莊嚴之義，將阿彌陀佛之萬德洪名，喻為無上之功德香。凡夫本具濁惡習氣，若能至誠持名，即是以佛之果德，熏染自身之妄識。此種熏習，非僅自利，更能利他。行者自身得清淨，其言行舉止自能感化周遭眷屬親朋，令大眾同受法益，久之自能轉濁惡為戒定慧之香氣。此理引導學人明瞭，淨業修持不僅能成就自身，亦是潛移默化度脫眾生之善巧方便。

　　再察「宗敬」之旨，大師直指修行之根本在於「誠敬」。所謂敬存於心而表於外，即是約束身心，防非止惡。若心存放縱邪妄，口雖念佛，心與佛背，自然難以感通。唯有以至誠恭敬之心執持名號，念念收攝，方能與阿彌陀佛之大悲願力感應道交。此乃淨土宗持名念佛之樞紐，誠敬至極，則仗佛慈力，往生左券必握。

【借境修心】

　　吾輩同修，讀此開示，當思自己是否具足此等修持之要。反省日常生活中，是否能以佛法之智慧看破世間的煩惱束縛，將娑婆視為牢獄，將極樂視為故鄉，從而生起真切的出離心。若對世間名利情愛仍百般眷戀，便是智慧未明，應當生起慚愧心，時時以法語自我提醒。

　　進而當於每日的定課與散心念佛中，落實「智熏」之法。莫要妄生煩惱去強求家人信佛，而應老實持名，先讓佛號的清淨功德熏染自己。當自身的習氣變得柔和，品行變得端正，這份從內而外散發的戒定慧香氣自然會感染身邊的親眷。這便是最平實、最穩當的弘法度眾。

　　最終，一切修持皆須落實於「誠敬」二字。無論在佛堂禮拜，或於日常行住坐臥，皆應時刻收攝身心，保持一份端莊與敬畏。用這份恭敬心來念佛，自然不起邪思妄念，每一聲佛號皆能與阿彌陀佛的慈力相應。仰仗佛力，信願堅固，則此生必能如祖師所願，直登蓮邦。

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 印光大師《復德元居士書》

逆境即是增上緣
　喪親之慟的昇華與仗佛慈力之正信

【緣起與大意】

　　此篇《復德元居士書》，乃印光大師慰勉晚年喪親之德元居士的慈悲法語。居士接連喪失至親（德宏、德貞），若以世情論之，誠堪悲憫。然大師法眼如炬，直指此等苦相皆是成就現生了脫生死之大助緣。

　　全信無一字世俗之虛慰，唯以「以八苦為師」之理，勸勉行者切勿生怨尤之心。宗趣在於引導學人勘破世間眷屬之情執，將喪親之至痛，轉化作一心念佛、求生西方之至誠。並由德貞之往生，開示大眾助念與仗佛慈力之殊勝。

【原典與白話】

　【原典】

　　昨接德森法師信，知德貞已於十二日去世。此日佛事不多，故助念者多，亦無礙。若佛事多，助念者多，則無地多容，此亦德貞善根使然。雖無瑞相，亦無苦相，承大家念佛之力，當可往生。人命無常，汝於五十六歲時，頗尪羸，今已十餘年，比昔尚健。德宏，德貞，均去，約世間法論，汝之命甚苦。約修淨土法論，一心念佛，求生西方，有大助力。切勿學愚人妄生怨尤，則於宏貞無益，於汝有大損矣。凡此苦相，皆為成就汝現生了生脫死超凡入聖之道。以眷屬雖好，若非真實修行者，則障道事多，助道事少。以故諸佛以八苦為師，而得成無上道。

　【白話直譯】

　　昨天接到德森法師的來信，得知德貞已經在十二日去世了。這一天寺裡的佛事不多，所以前來助念的人很多，也沒有受到阻礙。如果寺裡佛事多，助念的人又多，就會沒有足夠的地方容納，這也是德貞宿世的善根所致。她臨終時雖然沒有特別的瑞相，卻也沒有現出痛苦的相貌，承蒙大家為她念佛的慈力加持，應當是可以往生西方的。

　　人的壽命無常，您在五十六歲的時候，身體十分瘦弱多病，如今過了十幾年，比過去還要健康。而德宏、德貞這兩位晚輩卻都已經離世了。就世間法來評論，您的命運實在是很苦。但若從修持淨土法門的角度來評論，這對於您一心念佛、求生西方，卻有著極大的助力。

　　您千萬不要學那些愚痴的人，生出怨天尤人的念頭，那樣做對於德宏、德貞不僅毫無益處，對於您自己更有極大的損害。凡是這些痛苦的境相，都是為了成就您在現生就能了脫生死、超凡入聖的大道。因為家親眷屬即使再好，如果不是真實修行了脫生死的人，那麼他們對於您的道業，往往是障礙的事情多，而幫助的事情少。因為這個緣故，過去的諸佛都是將生、老、病、死等八苦當作老師，從而得以成就無上佛道的。

【義理闡微】

　　試論世間情執與淨業之助：世俗皆以子孫滿堂、眷屬恩愛為福，然在大師看來，若非同修淨業，親情往往成為羈絆生死之網，所謂「障道事多，助道事少」。德元居士連喪至親，從世間法觀之是至極之悲，然從出世間法觀之，卻是斬斷娑婆牽掛之利刃。了無牽掛，方能死心塌地求生西方。大師點破此理，實乃大慈大悲之究竟，欲令行者於絕望中生起出離之大願。

　　究其八苦為師之深旨：眾生處於五濁惡世，若事事順遂，極易生起貪戀，將客棧作故鄉。唯有遭遇病苦、死苦、愛別離苦，方能深切體會娑婆之不堪留戀。故大師言「諸佛以八苦為師」。苦難是警醒夢中人的晨鐘，每一次的錐心之痛，皆是成就吾人現生超凡入聖的踏腳石。若能作如是觀，則一切逆境皆是增上緣，皆可轉煩惱為菩提。

　　觀大師指歸仗佛慈力之要：文中提及德貞臨終雖無特別瑞相，亦無苦相，承蒙大眾助念之力，當可往生。此即彰顯淨土法門「仗佛慈力」之殊勝。凡夫臨終，業力交煎，全憑大眾稱念萬德洪名，感通阿彌陀佛大悲願力，方能安然往生。吾人於此當生實信，莫以瑞相之有無來妄測，唯以信願持名、仰仗佛力為度脫之本，不向自力斷惑上尋求依託。

【借境修心】

　轉化哀悲尤為念佛資糧。

　　面對親人眷屬之離世，世人多號泣哀毀，甚至怨天尤人。大師開示，此等愚人之舉，於亡者無益，於己有大損。吾人若遭逢喪親之慟，當強忍悲哀，將全副心力化為一句阿彌陀佛。以此清淨佛號迴向亡者，方是真實利益；自身亦能藉此體悟無常，堅固求生極樂之切願。

　勘破眷屬恩愛之迷夢。

　　吾人當於平居之時，便看破家庭眷屬之本質。恩愛雖好，若不共同修持淨業，百年之後終成異路，且極易生起臨終之貪戀，令神識牽絆難捨。當效法諸佛以苦為師，將世間之聚散離合，視為幻化。身在紅塵，心棲淨土，不被世俗之情愛所迷，唯以了脫生死為一生之大事。

　助念與佛力攝受。

　　平日當廣結淨土善緣，參與助念。一者利人，二者為自己臨終培植勝緣。當知凡夫生死關頭，最需善知識與蓮友之護念。只要信願具足，仗大眾稱念之佛力，必能感應彌陀慈悲接引。此乃我輩修行淨業之最大安隱處，亦是持名念佛、自他圓融之具體展現。

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 印光大師致卓宏榮居士書

屢逢靈異顯宿根，泛泛悠悠負勝緣
　奇異感應與真實修持

【緣起與大意】

　　此信首段，大師由卓宏榮居士之子智立的來信談起，細數卓居士兩次拾得觀音聖像、贖回將被鎔毀之銅像，以及夢見古裝武士、食僧人糍粑、聽聞「快快投誠修正果」等種種奇異感應。

　　大師勘驗此等境相，明確指出卓居士宿世必定深具善根。然而，筆鋒一轉，大師不禁發出深沈的慨歎：縱有如此深厚之宿根與奇瑞，若此生無善知識從旁提攜啟發，依舊只是若有若無、因循苟且，未能生起真實的信願。此段法語宗趣，在於勘破世人盲目迷信「感應」之弊，直指「老實修持」與「親近善知識」方為脫離苦海之正途。

【原典與白話】

　【原典】

　　近接令郎智立書，言閣下兩次拾得觀音大士像。一次贖將鎔之大士銅像，及夢騎古式武裝人。與夢食僧糍，及聞快快投誠修正果，脫離苦海見世尊。以此數事，知閣下宿世固有善根。惜此生不遇善知識，為之啟發，故至今猶泛泛悠悠，若有若無，仍與從前無甚各異，亦大可慨歎也。蓋由貴地士大夫，通法者少，無相觀而發起之益。然福州近來念佛者，亦頗不少。由羅鏗端介紹，函祈皈依三四次，當有五六十人，況又有皈依別高僧者。現今各處，均為之發起念佛社，居士林。只無錫一縣，念佛蓮社有一百多處。有知識者，均知各各投誠修正果，以期脫離苦海見世尊耳。

　【白話直譯】

　　最近接到令郎智立的來信，信中說到閣下曾經兩次在路上拾得觀世音菩薩的聖像。還有一次，您出錢贖回了一尊即將被鎔毀的菩薩銅像；並且夢見自己騎著古代武裝的士卒，又夢見食用僧人給予的糍粑，以及在夢中聽聞有人說「快快投誠修正果，脫離苦海見世尊」等語。憑藉這幾件事情，便可以確知閣下在過去世中，原本就具有深厚的佛法善根。

　　可惜的是，您這一生沒有遇到真正的善知識來為您啟發引導，所以直到今天，您在修行上仍然是泛泛悠悠、漫不經心，態度若有若無，和從前沒有學佛時相比也沒有什麼太大的差別，這實在是非常令人感慨歎息的事。這大概是因為貴地（福州）的士大夫階層中，通曉佛法的人太少，沒有那種互相觀摩學習、從而激發道心的益處。

　　然而，福州近來念佛的人其實也相當不少。單是由羅鏗端居士介紹，寫信來祈求皈依的就有三、四次，人數應當有五、六十人，更何況還有皈依其他高僧大德的人。現在各地都在發起建立念佛社與居士林。單單是無錫這一個縣，念佛的蓮社就有一百多處。凡是有見識的人，都知道應當各自懇切投誠、修證佛果，以此期望能夠脫離生死苦海，得見阿彌陀佛世尊。

【義理闡微】

　試論感應與修持之別：

　　凡夫學佛，極易執著於夢境與感應。卓居士屢見奇瑞，夢中更有「快快投誠」之明示，此等境相，皆是菩薩慈悲，欲喚醒其宿世善根。然大師法眼如炬，直陳其弊：善根雖厚，若僅停留在對奇瑞的津津樂道，而無真實信願的生起與持之以恆的念佛，終究是「泛泛悠悠」。感應如叩門之聲，若屋內主人遲遲不肯起身開門（信願持名），則叩門聲終歸徒然。仗佛慈力求生西方，重在當下一念之至誠，而非依恃過去之善根或夢中之奇景。

　究其善知識與共修之要：

　　大師指出卓居士之所以懈怠，外在原因乃是「不遇善知識」與「通法者少」。此言道盡了環境對凡夫修行之重大影響。孤修易退，群聚易進。大師特意列舉福州與無錫兩地念佛社林立之盛況，旨在激發卓居士的效法之心。所謂「無相觀而發起之益」，即指同參道友間相互砥礪的增上緣。吾人身處五濁惡世，煩惱習氣極重，若無善知識之棒喝與道友之提攜，極易隨波逐流，將解脫大道視作可有可無之消遣。

【借境修心】

　　吾輩同修當引以為鑑，莫使宿世栽培之善根，毀於今生之懈怠。若於日常生活中偶有感應，當作鼓勵，切莫生起傲慢與依賴之心，誤以為自己已是修行得力之人。須知真正的得力，在於面對順逆境界時，這句萬德洪名是否依然歷歷分明，是否能將生死大事時刻懸於心頭。

　　再者，應深知同參道友之珍貴。修行切忌閉門造車，自以為是。當努力尋求正知正見之善知識，親近依止；並隨緣參與如理如法之念佛共修。在共修的大眾中，藉由音聲之相和、心力之匯聚，方能對治自身的因循苟且。以大眾之精進，熏習自身之懈怠，方能真正落實夢中所言「投誠修正果，脫離苦海見世尊」之殷殷期盼。

 復白慧導女士書

自度度人的起點
　法名之期許與家庭佛法化

【緣起與大意】

　　信件開篇，大師讚歎白女士以女身處於佛法邊地（廣西），竟能無師自通，發心修持淨業，實屬難得。大師雖法務極度繁忙，仍抽空回信，並寄贈《文鈔》、《觀音頌》等法寶，期盼她能息心詳閱。

　　大師特為其取法名為「慧導」，此二字重若千鈞。宗趣在於指明修行之次第：必先以智慧引導自己，而後方能引導父母、公婆、丈夫乃至全家親眷。此段法語，闡述了在家居士「自利利他」的修持原則——不求好高騖遠去度化天下，先從感化身邊至親開始，期盼全家同生極樂。

【原典與白話】

　【原典】

　　廣西乃佛法不流通之地，汝以女身，能自得師，修持淨業，實為難得。光於七月十七下山，十九至上海，二十八至杭州，八月三十復回上海。信札差事堆積，日不暇給，兼以人事冗繁。汝之信，由山轉來，亦不暇復。十月初六回到山，抽要復之。今為汝由郵局寄觀音本迹頌一包，文鈔一包，壽康寶鑑一包，祈息心詳看。則佛法之大義，為人之宏規。現生了生死之法門，匹夫援天下之道理，皆可悉知矣。今為汝取法名為慧導，謂以智慧自導，並導其父母，翁姑，丈夫，及與兄弟，姊妹，妯娌，親戚，兒女等。俾同沐佛化，同念佛號。現生作一真實善人，臨終直往珍池受生。

　【白話直譯】

　　廣西是佛法不太流通的地方，你以一個女子的身分，能夠自己尋得師長與法門，發心修持淨土法門，實在是非常難得。我（印光）於七月十七日下山，十九日到上海，二十八日到杭州，八月三十日又回到上海。累積的信件與事務堆積如山，每天都忙不過來，加上人事應酬繁雜。你的信從山上轉寄過來，我也沒有空閒回覆。直到十月初六回到山上，才抽出重要的信件來回覆。

　　現在我為你從郵局寄去《觀音本跡頌》一包、《印光法師文鈔》一包、《壽康寶鑑》一包，請你平息妄心，詳細閱讀。那麼關於佛法的根本大義、做人的宏大規範、現生就能了脫生死的法門，以及普通百姓也能拯救天下蒼生的道理，就全都可以知曉了。

　　今天為你取法名為「慧導」，意思是說：先用佛法的智慧來引導自己，並且進一步去引導父母、公公婆婆、丈夫，以及兄弟、姊妹、妯娌、親戚、兒女等人。使他們都能一同沐浴在佛法的教化之中，一同稱念阿彌陀佛的名號。活著的時候做一個真實無妄的善人，臨命終時直接前往極樂世界的七寶池中受生。

【義理闡微】

　試論邊地逢法之慶：

　　佛經云「生在佛法邊地」為八難之一。廣西在當時佛法不興，白女士卻能自發修持淨業，大師稱其「實為難得」。此乃宿世善根成熟之相。吾人今日身處資訊發達之世，法寶垂手可得，卻往往不知珍惜。讀此當生慚愧與慶幸，既已逢此當生了脫之淨業，便不可再令此身空過。

　究其「慧導」之實義：

　　「導」字易寫，行之極難。世間凡夫學佛，常患一種通病：自己初發心，便急於去「管教」家人，若家人不從，便生煩惱，甚至導致家庭失和。大師賜名「慧導」，首重一個「慧」字。何謂慧？即先「自導」。自己先依《文鈔》之理，敦倫盡分，把媳婦、妻子、母親的角色做到極致，「現生作一真實善人」。當自身德行顯露，家人自然心生歡喜與敬重，此時再勸以念佛，水到渠成。這才是真正的「同沐佛化」。

【借境修心】

　反求諸己，不責家人：

　　在家居士度化家人，切忌用佛法的尺去衡量他人。若丈夫不信佛，兒女不念佛，不要生瞋恨心，當知是自己「德未修，感未至」。

應效法「慧導」之義，將念佛的功德落實於柔和的聲色與無私的奉獻中。以身教代替言教，方是感化家人的正途。

　深信佛力，共生珍池：

　　大師期許全家「同念佛號，直往珍池受生」。這是在家學佛的最高目標。世間親情再深，百年後終須一別，唯有同生極樂，方能永為眷屬。吾人當以此為願，日日仰仗佛力，將自己與家人的身心性命，悉皆託付於阿彌陀佛之慈悲願海中。

 蓋棺方堪成定論，慎防高帽失正知

　論修行者之晚節與傲慢之害

【緣起與大意】

　　此信首段，印光大師直指學佛人極易觸犯之業障——貪圖虛名與傲慢。大師引古人「蓋棺定論」之語，舉前朝大員與古今學佛人之真實案例，警策吾輩具縛凡夫，在無常到來、一口氣未斷之前，皆可能隨業流轉，退失菩提。

　　大師一針見血指出，修行人之所以從「極力自利利他」墮落為「引人學己邪知謬見」，其病根全在「好戴高帽子」（貪求名聞利養與盲目崇拜）。此段法語宗趣，在於摧毀修行人之慢心，引導學人戰戰兢兢，時時自省，方能保全正信，仰仗佛力求生西方。

【原典與白話】

　【原典】

　　古人云，蓋棺方成定論。以具縛凡夫，隨業緣轉。未到啟手啟足之時，常須戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，恐陷恐墜。到啟手足之時，方可曰，吾知免夫。前朝有某大員，學問功業，品行，為世所欽。六十以後，遂放恣無度，某名譽一落萬丈，誠可惜可憐也。學佛之人，古今亦有。初則知見甚高，極力自利利他。後則知見僻謬，且引一班人學己邪知謬見，為可悲可痛。究其受病之源，皆因好戴高帽子。致無知識之人，各以高帽子為彼戴。戴之已久，正知正見已失，完全成邪知邪見。縱欲救援，反成按劍，只好任他去。凡好心學佛者，皆當令其立志自省，庶不至成此結果也。

　【白話直譯】

　　古人說，人必須到了蓋棺木的時候，才能對他的一生下最後的定論。因為被煩惱業力綑綁的凡夫，總是隨著業報因緣而流轉。在還沒有到即將臨終，時常必須保持戰戰兢兢的態度，如同站在深淵邊緣，如同行走在薄冰之上，時刻害怕自己會陷落墜毀。直到臨終手腳放開的那一刻，才可以說：我知道自己終於免於過失與墮落了。

　　前朝有一位朝廷大員，他早年的學問、功業與品行，都受到世人的欽佩。然而到了六十歲以後，便開始放縱肆意、毫無節度，他原本的名譽頓時一落千丈，實在令人惋惜可憐。

　　學佛的人當中，從古至今也有這樣的情況。起初知見非常高明，也極力地去做自利利他的善事。但到了後來，知見卻變得偏僻荒謬，甚至還引導一班人來學習他自己的邪知謬見，這真是可悲可痛的事。

　　追究他們染上這種毛病的根源，全都是因為喜歡別人給他「戴高帽子」（貪圖奉承與名氣）。這就導致那些沒有真知灼見的人，各自拿著高帽子來給他戴。高帽子戴得久了，原本的正知正見也就喪失了，完全變成了邪知邪見。這時候別人縱然想要去救援勸拔他，他反而會像被觸怒而拔劍相向一樣，別人也只好任由他墮落下去了。凡是真心想要學佛的人，都應當令其立下志向，時刻自我反省，這樣才不至於落得如此悲慘的結果。

【義理闡微】

　試論定論之難與業力之微：

　　大師開篇即以《論語》曾子「啟手啟足」之典故，嚴厲告誡學人。凡夫一日未斷見思煩惱，便一日在業網之中。修行猶如逆水行舟，世間的學問功業尚且可能在晚年「放恣無度」而毀於一旦，何況出世間的了生脫死？若恃才傲物，以為自己稍有修持便已安穩，此即退墮之始。大師所示「戰戰兢兢，如履薄冰」，正是對治凡夫懈怠與狂妄的無上心法。

　究其受病之源乃貪求名聞：

　　修行人初發心時，多能精進勇猛，為何中途會變得「知見僻謬」？大師點出致命的死穴—「好戴高帽子」。當一個人在修行上稍有境界或名聲，便會有無知信眾盲目吹捧。若行者缺乏自省，沉迷於此等虛名，慢心一長，便會妄自尊大，甚至篡改佛法以迎合己意。此等邪見一成，如膏肓之疾，旁人欲救，他反生瞋恨（反成按劍）。大師此言，實乃對末法時代諸多附佛外道與狂妄大師之精確註解。

　觀大師之意與自省之功：

　　唯有「立志自省」，方是護持正知正見的堅固城牆。真學佛人，當視讚譽為毒藥，視名聞為枷鎖。恆常照見自身「業深滄海」之實相，安分守己，老實念佛。唯有將傲慢心徹底摧毀，全心全意仰仗佛力，方能在臨命終時，免於業緣的牽引，蒙佛接引，這才是真正的「吾知免夫」。

【借境修心】

　反求諸己，慎防傲慢。

　　吾人學佛，讀誦幾部經典，聽聞幾場開示，便極易在親友間好為人師。若遇人讚歎「精進」、「有智慧」，內心便沾沾自喜。當知此「喜」即是魔網，即是「好戴高帽子」之初相。若不加警覺，任由虛榮滋長，終將迷失正念。

　常懷慚愧，戰戰兢兢。

　　修行不是用來裝飾門面的。當我們覺得自己「修得不錯」時，就是最危險的時候。應當效法印祖，自認是「具縛凡夫」、「粥飯庸僧」。每天反省自己的貪嗔痴是否減少，信願是否堅固。唯有保持這種如履薄冰的畏懼心，方能死盡偷心，老實持名。

　遠離吹捧，護持正見。

　　在道場或共修時，切忌盲目造神或互相吹捧。見人有過當婉言相勸，見人有德當默然效法。切勿做那個「拿高帽子給人戴」的無知識之人，以免害人害己。將一切功德歸於阿彌陀佛，方是真淨土行人。