【印光法師文鈔研修】　復秦銘光居士書

　研修題目：明辨通途與特別法門暨信願念佛契理之要

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　淨土法門，為佛法中最平常最高深之法門。若非宿具慧根，實難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，亦每每以宗教之義論判之，致於此令博地凡夫未斷煩惑，即於現生了生脫死超凡入聖之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。聰明人多以明理悟心為志事，而不知念佛乃明理悟心之捷徑。念念若能相應，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，較彼明理悟心，未斷煩惑，仍復輪迴生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生矣，親炙彌陀聖眾，當即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉。淨土法門，唯上上根人，與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。既欲皈依，今為取法名為契光。梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。果能一心念佛，即是以果地覺為因地心。若能心心相應，則因該果海，果徹因源。極平常，極玄妙。若能信受，可謂超格大丈夫。光以宿業，生即病目，幸猶見天七十多年。今則目極衰昏，拒絕一切筆墨應酬。恐汝或為他宗倡導所搖奪，故特略說特別通途二義。庶不至弄巧成拙，求昇反墮耳。當常看淨土五經，則知淨土法門，為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生之總持法門。其有所未喻者，當常看淨土十要，則羣疑冰釋，一心月朗矣。文鈔語雖拙樸，於禪淨之所以然，與日用倫常之互相益，稍有發明，亦可以作自利利他之一助。

　名詞釋義：

　　通宗通教指精通禪宗與教下諸宗義理之佛教研修者或出家眾。知識即善知識，此處泛指佛教界之學者或教導者。宗教之義指禪宗與教下之通途法門教理，講究依自力修證、斷惑證真。博地凡夫指具足煩惱、未斷見思惑之凡夫。特別法門指淨土法門，憑藉阿彌陀佛本願力帶業往生，橫超三界。明理悟心指明心見性，悟達真如理體，為禪宗與教下修行之標的。無生法忍指安住於不生不滅之真如實相理體而不動搖。果地覺為因地心指以阿彌陀佛已成佛果之覺體作為眾生發心修行之初因，表自他圓融之事理。因該果海，果徹因源指念佛時眾生之因心統攝諸佛之果海，諸佛之果德徹入眾生之因源，事理相即。通途二義指通途法門與特別法門之義理區分。《淨土十要》為明朝蕅益大師所編纂之淨土宗十部重要論著。

　白話直譯：

　　淨土法門是佛法中最平常也最高深的法門。若非過去世具足慧根，難以生起深切的正信。不要說儒家學者不易生信，即使是精通禪宗與教下教理的善知識，也常常以禪教通途法門的教理來論斷淨土法門。導致對於這個能讓具縛凡夫未斷除煩惱惑業，就在現生了生脫死、超凡入聖的不可思議法門，自己不肯修持，也不肯教導他人。這是因為他們不知道此法門是佛法中的特別法門。他們以通途禪教的教義為標準來衡量淨土，所以導致了這樣的過咎。假使他們最初就能了解這個道理，利益就大了。聰明人多半以明理悟心作為志向，卻不知道念佛正是明理悟心的捷徑。念念之間若能與佛相應，自然可以明理悟心。即使未能做到明理悟心，只要仰仗佛的慈悲願力往生西方極樂世界，比起那些雖然明理悟心，卻因為未能斷除煩惱惑業，依然在生死輪迴中沒有出離之期的人，用天地之別也不足以比喻兩者境遇的優劣。何況既然往生西方，親自受教於阿彌陀佛與聖眾，當下就能親證無生法忍，哪裡只是明理悟心而已。淨土法門，只有上上根器的人與愚夫愚婦能夠得到真實的利益。而精通禪教的聰明人，多半志向大、口氣大，不肯仰仗佛的慈悲力，只把仰仗自己的道力當作志向，甘願讓愚夫愚婦早一步預入聖流。你的家鄉或許有持有這種見解的人，所以為你稍微說明其中的道理。既然你想要皈依，現在為你取法名為「契光」。梵語阿彌陀，中文意思是無量壽，也是無量光。果真能一心念佛，就是以佛的果地覺作為眾生的因地心。若能心心相應，就是因心涵蓋了果覺之海，果覺貫徹了因心之源。極為平常，也極為玄妙。如果能夠深信受持，可以說是超格的大丈夫。我因為過去世的業力，出生就患有眼疾，有幸還能看見光明七十多年。現在眼睛已經非常昏暗，拒絕了一切筆墨應酬。怕你或許會被其他宗派倡導的言論所動搖改變，所以特別簡略說明特別法門與通途法門兩種教義。才不至於弄巧成拙，求昇反而墮落。應當經常閱讀淨土五經，就會知道淨土法門是十方三世一切諸佛上成佛道、下化眾生的總持法門。其中若有未能明白的道理，應當經常閱讀《淨土十要》，疑問就會消融，一心如同明月般朗潔。《印光法師文鈔》的文詞雖然樸實，但對於禪宗與淨土宗的所以然，以及與日常生活倫常的相互助益，稍微有所發揮說明，也可以作為自利利他的一種輔助。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　判別通途法門與特別法門之差異，指陳念佛為明理悟心之捷徑，以果地覺為因地心，彰顯信願持名仗佛力往生之理體。

　法義剖析：

　　印光大師此函首判淨土法門之雙重性質。淨土法門兼具平常與高深。平常在於凡夫皆能持念，高深在於因該果海之理體。大師指出教內善知識之誤區，在於以禪宗與教下之「宗教之義」判別淨土法門。禪宗與教下屬於通途法門，修持準則在於依憑自力斷盡見思惑以了脫生死。淨土法門為特別法門，仰仗阿彌陀佛本願力帶業往生。混淆通途與特別之分野，即生誤判，導致自他不修淨業。

　　書函次論「明理悟心」與「念佛往生」之關涉。通宗通教者多求明心見性。大師陳述持名念佛即明理悟心之捷徑。一心稱念，念念相應，即契真如理體。縱未能達明心見性之境，具足信願，仗佛慈力往生極樂，即永斷輪迴。反觀僅求明理悟心而未能斷惑者，依舊流轉生死。往生極樂親炙彌陀，證無生法忍，其果覺境界凌駕凡夫地之明理悟心。此段理路破除偏執自力而輕忽佛力之知見。

　　文末以「果地覺為因地心」總攝持名念佛之理體。阿彌陀佛無量壽、無量光之果覺，全彰於一句名號。眾生以念佛為修因，即將佛之果覺化為己之因心。心心相應，事理相即，自他不二。大師勸勉受持淨土五經與蕅益大師編纂之《淨土十要》，藉此確立對特別法門之信願，防範被他宗自力教義搖奪，維護淨土宗正見。

　究竟指歸：

　　確立淨土為特別法門之教理定位，不以通途自力斷惑之標準衡量念佛往生，建構以果地覺為因地心、事理一心之修持正見。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　行者於日常研修，須辨明通途法門與特別法門之分際。接觸禪宗或教下理體時，不動搖信願持名之基礎。專以一句阿彌陀佛名號為修行依歸。不祈求現生之明理悟心，唯以求生西方極樂世界為期。研讀經典時，以淨土五經及《淨土十要》為教理準繩，穩定修行理路。

　內省引導：

　　檢視自身修行觀念，是否存有以通途法門標準衡量淨土往生之疑慮。對仰仗佛力帶業往生之理，是否具備不疑之信心。面對禪宗或教下教理時，是否曾生起輕視持名念佛為愚夫愚婦所修之念頭。稱念佛號時，是否知曉所念之名號即是諸佛之果地覺。

　總結討論：

　　淨土法門之成立，建基於阿彌陀佛之悲願與眾生信願持名之相應。依通途法門斷惑證真之標準，具縛凡夫難於現生了脫生死。大師釐清「宗教之義」與「特別法門」之別，破除聰明人好高騖遠之弊。信願持名，即以果地覺為因地心。此法門極平常亦極玄妙。行者當遵祖訓，信佛力宏深，不以自力微劣而生退屈。確立特別法門之正見，於生死流轉中把握往生之左券。

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 【印光法師文鈔研修】　復袁德常居士書一 

　研修題目：阿育王寺舍利瑞相考與如實紀述

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　欲表彰舍利靈瑞，當函致寧波鄞縣阿育王寺方丈和尚，求賜育王山志一部，閱之則有頭緒矣。光於光緒二十一年春，往育王拜舍利近三月，從去至後，日常隨看者即附之看。其色若天台菩提拿紅了的色，數十日不改。但其大小上下，隨看隨變。忽小忽大，其大若綠豆，小則或減三分之一之量。至光緒三十一年，因事往育王，又一睹。其大若黑豆，其色若黑豆上起白霉，緊靠鐘底不動。光以黑色又加白霉，意謂或是年必死，然亦無吉無凶。此種皆普通人常見之相，並無甚感應奇特之事。錄而刊之，亦無所益。切不可妄造謠言，以無感應為有感應，則罪過不淺矣。

　名詞釋義：

　　舍利指佛菩薩或高僧大德圓寂火化後之遺骨或結晶體，表修戒定慧之功德。阿育王寺位於浙江寧波，為中國佛教名剎，寺內供奉釋迦牟尼佛真身舍利。方丈和尚指寺院之最高管理者與住持。育王山志為記載阿育王寺歷史、地理及靈異事蹟之地方佛教文獻。天台菩提指天台山所產之菩提子，為植物種子，常被用作念珠，經長久盤玩後會呈現紅潤之色澤。鐘底指供奉舍利之舍利塔內部，其狀似懸鐘之底部結構。

　白話直譯：

　　若要宣揚記載舍利的靈感瑞相，應當寫信給寧波鄞縣阿育王寺的方丈和尚，請求賜予一部《育王山志》，閱讀之後便會有頭緒。我在光緒二十一年春天，前往阿育王寺禮拜舍利將近三個月，從抵達到離開，每天跟隨觀看舍利的人一同觀看。舍利的顏色如同天台山菩提子被揉捻至紅潤的顏色，數十日沒有改變。但舍利的大小與上下位置，隨著觀看的時間而產生變化。時而變小，時而變大，大的時候如同綠豆，小的時候則可能減少三分之一的體積。到了光緒三十一年，因為辦事前往阿育王寺，又觀看了一次。舍利的大小如同黑豆，顏色如同黑豆上生出白黴，緊緊靠在舍利塔內部懸鐘的底部不動。我因為看到黑色又加上白黴的表相，心想或許這一年必定會死，然而後來也沒有發生吉利或凶險之事。這些都是一般人常見的現象，並沒有奇特的感應之事。將這些記錄刊登出來，也沒有益處。絕對不可以妄造謠言，將沒有感應的事說成有感應，這樣的罪過就很深重了。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　論述舍利瑞相乃隨人業感而現，紀述佛法靈瑞當據實以告，嚴禁捏造感應事蹟以惑眾。

　法義剖析：

　　印光大師回覆袁德常居士，首明考證舍利瑞相之法，當以《育王山志》等具備歷史傳承之文獻為依歸。大師舉自身兩次朝拜阿育王寺舍利之經歷為例，詳述舍利形色大小隨時隨人而異之現象。光緒二十一年所見，色若紅菩提，大小隨觀變易。光緒三十一年所見，大若黑豆且起白霉，著鐘底不動。大師坦言見此衰相，初生必死之念，然終無吉凶應驗。此段紀實，顯明舍利瑞相雖為佛身功德所化，然眾生所見，實為自心業力之感發。境隨心轉，相由心生。事相之變化，本屬因緣和合之無常。大師特以自身無奇特感應之凡常所見，告誡居士。若將平淡無奇之事，錄而刊之，徒具虛名，於道無益。進而嚴誡不可妄造謠言，誇大感應。佛教重實證與理智，凡夫趨鶩靈異，易失正見。若為弘法而捏造感應，非但無功，反招妄語惑眾之重罪。淨土法門雖重感應道交，然事理相即，感應本於平實之信願持名，而非虛妄之奇異神蹟。藉由事相上之不妄語，方能契入理體上之自他圓融。

　究竟指歸：

　　破除行人對神異瑞相之盲目迷求，樹立如實語、不妄語之修行標準，導歸平實之信願行。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　修行途中若遇瑞相，當以平常心視之，不作聖心。若逢違緣或衰相，亦不生憂怖，唯專心稱念佛號。凡紀述佛法感應事蹟，必須嚴格依據事實，絕不增減誇飾。弘揚佛法當以正知正見為本，不以神異靈感招徠信眾。

　內省引導：

　　平時聽聞或見遇佛教靈異事蹟時，自心是否生起貪求與執著。在向他人述說學佛感應時，是否曾為增加說服力而誇大其詞。對於佛法之信心，是建立在經教理體之上，抑或依賴外在之神異現象。

　總結討論：

　　大師此函，藉阿育王寺舍利之記述，垂範如實弘法之準則。舍利本是佛身戒定慧功德之所熏修，禮拜舍利實為禮敬佛德，藉事顯理。眾生業感不同，所見舍利色相自然有別。大師詳述兩次所見之殊異，乃至見黑霉衰相而坦言無吉無凶，顯示不語怪力亂神之務實原則。學佛之人，當以求生淨土、了脫生死為正務。若一味追求奇特感應，將無感應作有感應說，即犯大妄語戒，自欺欺人。弘法利生，唯在真實語中，方能令人生起正信，契入如來真實義。

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 【印光法師文鈔研修】　復袁德常居士書二

　研修題目：三尊佛印相考辨與造像法則

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　前日接汝書，問三尊佛作何分別。釋迦佛作降魔印，即左手放懷中，手背在下，手面向上，右手搭膝上，手背向上。藥師佛作大三昧印，即右手掌，放左手掌上，放懷中。彌陀佛作彌陀印，即左手掌，放右手掌上，放懷中。今匯五十元，祈再買兩張六尺單宣，另畫觀音勢至二像，作結跏趺坐在蓮花上，（雙跏趺）白毫作○相。光本欲自出錢，汝發心募結，今另畫之，則亦滿光願。所餘二元，作買紙及送像川資。祈慧察。

　名詞釋義：

　　三尊佛指娑婆世界教主釋迦牟尼佛、東方琉璃世界教主藥師佛、西方極樂世界教主阿彌陀佛。降魔印又稱觸地印，手勢為左手放懷中，右手搭膝上，表降伏五陰魔、煩惱魔、死魔及天魔。大三昧印亦稱法界定印，手勢為右手掌置於左手掌上，放於懷中，表入於禪定，身口意清淨。彌陀印為阿彌陀佛之定印，手勢為左手掌置於右手掌上，放於懷中，表阿彌陀佛攝受眾生之法相。結跏趺坐即雙跏趺坐，雙足交疊置於左右股上，為安穩之坐姿，易於攝心入定。白毫作○相中，白毫為佛菩薩三十二相之一，位於兩眉之間，此處指示畫像時，白毫應作一圓圈相。單宣為宣紙之一種，質地較薄，適於書畫。川資即路費、運費。

　白話直譯：

　　前幾天收到你的來信，詢問釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛這三尊佛的造像有何區別。釋迦牟尼佛結降魔印，也就是左手放在懷中，手背朝下，手掌朝上，右手搭在膝蓋上，手背朝上。藥師佛結大三昧印，也就是右手掌放在左手掌上，置於懷中。阿彌陀佛結彌陀印，也就是左手掌放在右手掌上，置於懷中。現在匯去五十元，請你再買兩張六尺的單宣，另外畫觀世音菩薩、大勢至菩薩兩尊畫像，畫成雙結跏趺坐在蓮花上的姿勢，眉間白毫畫作一個圓圈的形相。我本來打算自己出錢，既然你發心募款結緣，現在另外畫這兩尊像，也就圓滿了我的心願。剩下的兩元，作為買紙和運送畫像的路費。請你明察。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　辨明三尊佛之印相差異，確立觀世音菩薩、大勢至菩薩造像之法度形制。

　法義剖析：

　　佛法造像有其表法之義。釋迦牟尼佛之降魔印，以右手搭膝，表降伏障礙。藥師佛之大三昧印，右手在上，表以定生慧。阿彌陀佛之彌陀印，左手在上，表極樂世界攝受眾生之願力。三者手印相異，為對治眾生不同根機與法門特質而設。大師於信中指出三者之別，在於手掌上下與放置位置。

　　菩薩造像之法度，亦有依據。大師指示觀音、勢至二大士作雙結跏趺坐於蓮花之上，此乃禪定安穩之相。白毫作圓相，表徵般若之光。淨土宗祖師如蕅益大師等倡導持名念佛，強調事理一心與自他圓融。佛像之造立，屬於事相之莊嚴。凡夫修行，初以事相為所緣境。見阿彌陀佛之彌陀印，了知彌陀之願力，進而持誦名號。由事相上之專一，達理體上之契合。若無事相之規範，理體無由顯現。大師要求畫像之細節，皆為令修行者在事相上能有所依循。造像如法，見者方能生起正信。若形像違背法度，則失卻瞻仰之義。

　究竟指歸：

　　造像之義在於藉相顯理，行人藉由瞻禮如法之形像，攝心念佛，由事相之境，契入唯心之理。如法造像，令眾生因見相而起信發願。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　於日常修行中，供奉佛像需考究其形制是否符合經典規範。禮佛觀像時，思維佛像手印所蘊含之法義。見降魔印，思降伏自心煩惱；見三昧印或彌陀印，思攝心正念，與佛願力相應。造佛像時，注重如理如法，避免盲目追求藝術化而喪失表法之義。

　內省引導：

　　自身在供佛拜佛時，曾否了解佛像形體所代表之修持意義。在面對造像之法度時，是依據經典與祖師之教誨，抑或隨順世俗美學之見。念佛時，心中之佛相是否莊嚴，能生起敬畏之心。

　總結討論：

　　佛菩薩之造像，為佛法流傳世間之載體。大師於信中規定手印、坐姿及白毫之畫法，顯明造像之法度。修行者應知，相雖屬幻，理藉相顯。無莊嚴之形相，無以引發眾生之信。護持佛法，不僅在於言說教理，亦在於保存形像之如法。藉由外在莊嚴之相，啟發內在清淨之覺性，為造像與供像之意義。

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