《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語》【第一講次】

　成道大因緣悟佛知見，仗佛慈力究竟了脫
　　印光大師開示釋尊成道之真義與淨土法門之殊勝

【緣起與大意】

　　本講次乃印光大師於世界佛教居士林，逢釋尊成道紀念日所作開示之首段。大師開宗明義，直指佛成道之日亦即眾生當來成道之期。如來出世之一大根本因緣，無非欲令眾生開示悟入佛之知見。然末法眾生根機陋劣，若單憑自力修持，鮮有能現生了脫者。大師悲心切切，點明世尊於通途法門之外，特設「仗佛力」之淨土特別法門，普被三根。並引《觀經》「是心作佛，是心是佛」之理，期勉大眾堅固信願，於行住坐臥間老實念佛，以期斬斷生死根株，直登極樂上品。

【聞：原典與白話】

　《世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語（古農速記）》（節錄一）

　　今日是釋迦佛成道之日，亦是我等成道之日。何以故，釋迦佛今日成道後，即為眾生說種種成佛之法。我等但能依法修因，即可成就佛果，與我釋迦佛無異。梵網經中，佛已與我等授記云，我是已成佛，汝是當成佛。大眾能知自己是當成之佛。即能奮勉，不復暴棄，掃除一切業障，積集一切功德，當來成道，今已決定。故曰亦是我等成道也。法華經云，如來為大事因緣故，出現於世。欲令眾生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。所謂佛說法門，其旨趣無非欲令眾生成佛。但以眾生根器不一，根器大者，修習大法，現生成佛。根器小者，不能修大，更設方便，教令漸修。現生能了生死者，雖有其人，甚少甚少。佛以大慈大悲，在一切仗自力法門之外，設一仗佛力法門，即是令念佛往生淨土法門。於是根器無論大小，皆得仗佛力以了生脫死。而我佛大事因緣，亦於是得以圓滿矣。現在我等壽命又短，智慧又少，皆應依念佛法門修持，往生西方。切不可自大，以為西方何足生，輕視念佛法門。須知念佛，則汝心是佛。若不念佛，則汝心不是佛。觀經云，是心作佛，是心是佛。人即不念佛，不能無念。既不能無念，則若不念佛，必念六凡。妄想顛倒，皆成生死根株，所以應當念佛。行住坐臥，不離此念。念來念去，念到生死根斷。西方去時，便是上品上生也。

　白話導讀：

　　今日是釋迦牟尼佛成道的紀念日，其實也就是我們大眾成道的日子。為什麼這麼說呢？因為釋迦牟尼佛在今日成道之後，隨即就為眾生宣說了種種成就佛果的方法。我們只要能夠依照佛陀的教法去修持成佛的因，就可以成就圓滿的佛果，與我們的釋迦牟尼佛沒有任何差別。《梵網經》中，佛陀已經為我們大眾授記說：「我是已經成就的佛，你們是未來應當成就的佛。」大家如果能知道自己是未來應當成就的佛，就能夠發奮勉勵自己，不再自暴自棄，進而掃除一切罪業障礙，積累集聚一切善行功德，那麼將來必定成道的事實，在今天就已經決定了。所以才說這也是我們大眾成道的日子。《法華經》中說，如來是為了一件重大的因緣，才出現於這世間。這就是想要讓眾生開啟佛的知見、顯示佛的知見、悟明佛的知見、契入佛的知見。也就是說，佛陀所宣說的一切法門，其根本意旨無非是想要讓眾生都能夠成佛。但是因為眾生的根機與器量各自不同，根機大的人，修習大乘法門，現在這一生就能成佛。根機小的人，沒有能力修習大法，佛就再施設方便法門，教導他們漸次修行。然而單憑自力在現在這一生就能了脫生死的，雖然有這樣的人，但實在是太少太少了。佛陀出於大慈大悲，在所有必須仰仗自己力量修行的法門之外，特別設立了一個仰仗佛力的法門，這也就是教人念佛往生淨土的法門。於是，眾生無論根機是大是小，都能夠仰仗阿彌陀佛的力量來了生脫死。而我們世尊出世的這件大事因緣，也因此才得以真正圓滿。現在我們這些人壽命既短促，智慧又微少，都應當依靠念佛法門來修持，求生西方極樂世界。千萬不可以狂妄自大，認為西方極樂世界有什麼值得求生的，從而輕視念佛法門。必須知道，當你念佛的時候，你的心就是佛。如果你不念佛，那麼你的心就不是佛。《觀無量壽佛經》說：「這個心在作佛，這個心就是佛。」人即使不去念佛，也不可能沒有念頭。既然不可能沒有念頭，那麼如果不念佛，就必定是在念六道凡夫的境界。這些妄想與顛倒，全都成為了輪迴生死的根本株連，所以我們應當要念佛。在行走、住立、坐著、躺臥之間，都不要離開這句佛號的意念。就這樣念來念去，念到生死的根本徹底斬斷。將來往生西方極樂世界的時候，便會是上品上生的果位了。

【思：法義深析】

　　印祖於本段開示中，首揭大乘佛法之究竟。世尊菩提樹下成道，歎言大地眾生皆具如來智慧德相。此即天台圓教「理即佛」之位。大師引《梵網經》「汝是當成佛」之語，意在喚醒眾生本具之尊嚴，摧破凡夫自甘墮落、不敢承當之迷執。然而，理雖頓悟，事須漸修。《法華經》明示如來出世之一大因緣，乃令眾生開示悟入佛之知見，然末法眾生業障深重、壽短慧淺，若依通途教理，單憑自力斷惑證真，實如登天之難。

　　大師慧眼洞明，直指淨土法門乃世尊悲心之極致。於一切仗自力法門之外，特開此「仗佛力」之特別法門，使得一代時教之大事因緣得以真正圓滿。若無淨土，則中下根機者永無出期。世間狂慧之徒，往往輕視淨土，以為是愚夫愚婦之行。大師以《觀經》心法破此狂見，明示「是心作佛，是心是佛」之理。凡夫心念如瀑流，不念佛法界，必落六凡法界。執持名號，即是以彌陀之萬德洪名，收攝凡夫之散亂妄想，全攝佛智為己智。若能行住坐臥淨念相繼，則生滅心轉為常住真心，生死根株自然斷滅，往生極樂自期上品。此乃事理一心、圓頓直捷之無上妙道。

【修：省思與討論】

　　捧讀印祖此段棒喝之語，反觀吾人在學佛道上，是否曾落入狂妄自大之窠臼，輕視老實念佛，而好求玄妙高深之法；又或者妄自菲薄，認為自己業障深重，極樂淨土遙不可及。我們當於靜中思惟，是否真正體認到「是心作佛，是心是佛」的深刻意涵。在日常生活的行住坐臥之中，當種種人我是非、貪瞋癡慢的念頭浮現時，我們是否能及時察覺這便是「念六凡」的生死根株，進而提起一句「南無阿彌陀佛」，以這一念清淨的佛號，去轉化、取代那無盡的妄想顛倒。此皆為我們驗證自身信願是否堅固、修持是否踏實的切要課題。

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