印光法師文鈔上冊 論 三、宗教不宜混濫論

三、宗教不宜混濫論（因講經者每喜談宗而發）

如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗。（此約後世說，當初但只圓頓教耳。）中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達摩大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裏話。六度萬行，皆是自己家裏事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。至於南嶽天台，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解，而列於習禪。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者。（如此作用，南嶽思大師兩句道盡。曰超羣出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣。）以此語言，勦人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。纔才一發心，便入宗門。在知識祇為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，箇箇認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因剋果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言，絕未曉了。納僧本分，何曾夢見。今將宗教語言意致，略為分別。用冀唯得其益，不受其病也。何謂宗。何謂教。演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。（此對宗說，故以體為宗。若就教論，即名為體。教中之宗，乃是入體之門，不堪與宗之向上一著對論。）教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆詮妙理，皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂為異。宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上。真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，唯學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉。又教則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明詔，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一洩，三軍傾覆，祖印一洩，五宗喪亡。未悟以前，祇許參究話頭，不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為洩，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，決擇見地，則差別智開，藥忌明瞭。尚須歷緣鍛鍊，必使行解相應，方可出世為人，宏闡宗風。今人不教人力參，而為人講演。使其開解路，起卜度，以己見會祖意，依稀彷彿，想箇義理。全體是錯，便謂就是。直饒不錯，只是泥龍畫餅，豈能致雨充飢。所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因，自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛。（此理即也。）若得此意，（此名字及觀行初心也。）定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣。（此觀行至究竟也。）所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者。（汾州無業，三終大藏，育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏，育王山志。）有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者。（棲賢湜三終大藏皆如此。）有畢生日持一部法華者。（永明壽，首山念。）有看經唯恐打差，（差音叉去聲，異也。）貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者。（仰山寂。）有持觀音聖號者。（明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知。又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附。）有持準提神.者。（金華俱胝和尚。）有日課百八佛事者。（永明壽，一部法華，亦在百八之數。）有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者。（大通本，又凡食物以魚胾名者，則不食。）有一日不作，一日不食者。（百丈海。）至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有云，修行以念佛為穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行。（如溈山作典座，雪峯作飯頭之類。）無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻黷經論也。是知宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合。異而不可離之所以。妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗家的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬里矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱羣書。否則看萬善同歸集，及淨土十要中禪匠著述，亦可見其梗概矣。剋論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復羣相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨羣相俱現。宗則就彼羣相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談羣相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解，（即宗門大徹大悟也。）方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨云，淨智妙圓，體自空寂。馬祖云，即心即佛。百丈云，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答。遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音。（綸音即聖旨。）今之欲報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印。在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，乾屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶。何須借人家扛子，撐自己門庭。自家楩楠豫章，何故棄而不用。須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟。曰，言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至孤負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，註經造論為哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼。予曰，若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵牀銅柱上火孔也。達摩云，二百年後，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公、智者、永明、蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。書至此，有傍不甘者呵曰，佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界為。予應之曰，妙性雖離名相，名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版，（輿版即地輿圖。）若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫。盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蛟蚋，而令其齊驅也哉。

印光法師文鈔上冊 論 二、淨土法門普被三根論

二、淨土法門普被三根論

一切眾生，具有如來智慧德相。但由迷真逐妄，背覺合塵。全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫，輪迴生死。如來愍之，為說諸法。令其返妄歸真，背塵合覺。使彼煩惱惡業，全體復成智慧德相。從此盡未來際，安住寂光。猶如結水成冰，融冰成水。體本不異，用實天殊。然眾生根有大小，迷有淺深。各隨機宜，令彼得益。所說法門，浩若恆沙。就中求其至圓至頓，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，統攝諸法，上聖與下凡共修，大機與小根同受者，無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之，一切法門，雖則頓漸不同，權實各異。皆須修習功深，乃得斷惑證真，出離生死，超凡入聖。是謂全仗自力，別無倚託。倘惑稍未盡，則仍舊輪迴矣。且皆理致甚深，不易修習。若非宿有靈根，即生實難證入。惟有淨土法門，不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱眾生，是故較餘門得果為易也。凡我有情，聞是淨土法門者。當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定剋期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事繫心，凡百作為，不忘此事。或有公私眾務，了無少暇，須於早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。以阿彌陀佛曾有願云，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發慈悲心，行方便事。息貪瞋癡，戒殺盜淫，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果矣。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是念佛之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺，惑之有無。但具真信切願，決定萬不漏一。至於已斷惑者求生，則頓超十地。已登地者求生，則速證佛乘。所以文殊、普賢、馬鳴、龍樹等菩薩，皆願往生也。具十惡者念佛，尚預末品。將墮獄者念佛，亦登蓮邦。因茲張善和、張鍾馗、雄俊、惟恭等惡人同出輪迴也。其他戒善具修，定慧均等，居塵不染，處濁恆清，剋志西方，高登上品者。如羣星之拱北，眾水之朝東，何可得而勝數耶。是以千經萬論，處處指歸。往聖前賢，人人趣向。以其為如來普度眾生之要道，眾生即生出苦之妙法故也。

印光法師文鈔上冊 論 一、淨土決疑論

一、淨土決疑論

藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若捨淨土，則莫由解脫。余自愧多生多劫，少種善根。福薄慧淺，障重業深。年當志學，不逢善友。未聞聖賢傳薪之道，爭服韓歐闢佛之毒。學問未成，業力先現。從茲病困數年，不能事事。諦思天地鬼神，如此昭著。古今聖賢，如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言，悖叛聖道，為害中國。豈但古今聖君賢相，不能相容於世。而天地鬼神，將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓歐等託空言而闢之也耶。中庸謂君子之道，夫婦之愚，可以與知與能。及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢，其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心，出家為僧。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯淨土是求。縱多年以來，濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修餘法，亦不肯捨此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘。效善財以徧參知識，至螺山以叩關余舍。時余適以彌陀要解，文深理奧，不便童蒙。欲搜輯台教，逐條著鈔，俾初學之士，易於進步。非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈要解一本，且告以著鈔之意。上座因謂余曰。要解一書，吾昔曾一視之。見其詞曰，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教，過讚淨土。謗正法輪，疑悞眾生。不億蕅益大師，以千古希有之學識，不即直指人心，宏揚止觀。反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以捨巨海。同入迷途，永背覺路。斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即燬滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶。憤心厲氣，若對讎仇。余俟其氣平，徐謂之曰，汝以蕅益此解，為罪過藪者。但知其末流，而不知其本源。是逐塊之癡犬，非擇乳之鵝王也。須知其過，實不在於蕅益此解。在於釋迦、彌陀，及十方諸佛。與淨土三經、及華嚴、法華、諸大乘經。文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等，諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，了無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報。三世諸佛，名為可憐憫者，即汝是也。彼瞿然曰，師言罪在釋迦彌陀等者，何反常之若是也。請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從。余曰，如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉。無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實。於一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸。其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘。雖天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法門，皆仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。斷見惑如斷四十里流，況思惑乎。了生脫死，豈易言哉。以是不能普被三根，暢佛本懷。唯念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重。但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。俾善根熟者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，咸啟斯要。歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂宏淨土者，為謗正法輪，斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身，喪心病狂，認迷為覺，指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遺。一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。何不觀華嚴入法界品，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾，無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必回向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。以故自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。汝歷參叢林，何日日修習，而反生毀謗之若是也。儒書所謂習矣不察，日用不知者，莫汝為甚也。夫華嚴為諸經之王，王於三藏。華嚴不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而毀謗華嚴。汝守汝志，吾行吾道。將軍不下馬，各自奔前程。道不同不相為謀，汝去，吾不語汝。彼曰，道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也。嘗聞毘盧遮那，徧一切處，其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光淨土，又何必以生滅心，捨東取西，然後為得也。余曰，談何容易。寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證毘盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺，四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免飢寒而死也。彼曰，唯心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。余曰，宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗，知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨。三祇鍊行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。

問：棗柏李長者華嚴合論，謂西方淨土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。何以華藏海眾，同願往生。棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。

答：棗柏雖菩薩示現。以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏茶國王，方進普賢行願品四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即八十華嚴之入法界品，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說偈，稱讚如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。及行願品來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾，令其回向往生西方極樂世界。說畢，如來讚歎，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續於八十卷後流通。欲後世學者，咸得受持全經云耳。古德謂念佛求生淨土一法，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分者，即此是也。則一切上根利器，淨土總攝無遺矣。大集經云，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。則一切人天六道具縛凡夫，淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品、大集經。是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之勅旨，何不知尊卑輕重之若是也。

問：彼既海眾示現，何待經來方知。

答：宏揚佛法，大非易事。須有證據，方能取信。華嚴一經，迥越羣典。無從引類，以自裁度。

問：涅槃全經未至，生公何以預倡闡提皆有佛性。將謂棗柏，不及生公。

答：闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無。有智識者，皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說。誰敢自出心裁，豎此奇義。二者事理絕不相侔，不可引以為證。至於二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論。須知菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議。得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶。

問：禪宗諸師，多撥淨土，此又何說。

答：禪宗諸師，唯傳佛心。所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。

問：博地凡夫，豈敢自任。諸祖誠言，斷可依憑。六祖謂東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國。趙州云，佛之一字，吾不喜聞。又云，老僧念佛一聲，漱口三日。禪宗諸師，多有此等言句，則又何說。

答：六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉。汝須知西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明。祇有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。一生彼土，則見思二惑徹底消滅。喻如洪鑪片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處，而自障障人，不肯求生。聞噎廢食，自喪性命。則天下癡人，莫汝若也。汝但知趙州佛之一字，吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無，州云佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日，何不依僧問和尚受大王如是供養，以何報答，州云念佛乎。又何不依僧問十方諸佛，還有師也無，州云有。問，如何是諸佛師，州云阿彌陀佛，阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師，多有此等言句。不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語。問在答處，答在問處。不知返照回光，叩己而參。一向但噇酒糟，逐土塊，有甚了期。吾出家三十餘年，漱口佛不喜聞之言，則眾口同宣，至於以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違。一依一違，自相矛盾。夫趙州所言，總歸本分。佛不喜聞，與念佛等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外。當孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道。依撥佛，則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積，福慧冰消。命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵。總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。於得益者，皆若罔聞。於受損者，全身頂戴。（得益受損，且約未悟錯會說，非古德所說之法，有益有損也。）諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈云，修行以念佛為穩當乎。又何不依百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆悉回向往生淨土乎。將謂百丈唯令死者往生，不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出華嚴，廣造諸論，偏讚西方。如毘婆沙論，稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩，於起信論末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎。又何不依二祖阿難，初祖迦葉，結集三藏，與淨土諸經乎。倘淨土不足為法，有害於世。彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎。又諸大乘經，皆讚淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經，不足為法乎。又佛說彌陀經時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等，不可不信。則龍樹、馬鳴、阿難、迦葉、釋迦、彌陀、六方諸佛、諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有於六祖趙州為哉。見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡，所示禪淨有無，利害得失乎。夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪，謗正法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎。彼曰，永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之，彼謂有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰，又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎。又云，無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料簡，為不足法。余曰，汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜鑑。先須認准如何是禪，如何是淨，如何是有，如何是無。然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。

問，何名禪淨，及與有無，請垂明誨。

答，禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。（離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也。）淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可儱侗。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。

問：出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除。

答，若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沈淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪。迴入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。

彼曰：禪淨有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。

余曰：有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。觀經上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，華開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。故曰，來生作佛祖也。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。其人雖未明心見性，卻復決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣煆練，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰、音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥、音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪及有字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹以加於大徹大悟之人乎。所關甚大，不可不辯。無禪無淨土，鐵牀併銅柱，萬劫與千生，沒箇人依怙者。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵牀銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色，殺生命等，種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多。阿難對佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒箇人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。

彼曰：我昔何罪，早昧真詮。宿有何福，得聞出要。願厠門牆，執侍巾瓶。

余曰：余有何德，敢當此說。但余之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚淨土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。

上座乃禮佛發願云：我某甲從於今日，專修淨業。唯祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，徧入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫眾生。盡未來際，無有間歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦彌陀，常住三寶，愍我愚誠，同垂攝受。

余曰：淨土事者，是大因緣。淨土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。

上座唯唯而退。因錄其問答，以為不知此法者勸。

印光法師文鈔上冊 書二 一七三、與方聖胤居士書

一七三、與方聖胤居士書

聞有貴恙，想日見痊癒矣。世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。閣下素修淨業，而且令夫人料理家事，妻賢子孝，心中了無可憂慮者。宜將一切家事，並自己一個色身，悉皆通身放下。以一塵不染心中，持萬德洪名聖號，作將死想，除念佛求接引外，不令起一雜念。能如是者，壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。壽未盡，則決定業消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，癡癡然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或壽盡，定隨業漂沈，而永無出此苦娑婆之期矣。祈慧詧是幸。

印光法師文鈔上冊 書二 一七二、復裘佩卿居士書二

一七二、復裘佩卿居士書二

閣下既相信（光），當依（光）所說，方有實益。否則雖有信心，但作種未來之善根而已。吾人在生死輪迴中久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難愈於登天。若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大，業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沈，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沈而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沈於水中，決不能自己出於水外。閣下但生信心，念佛求生西方，不可再起別種念頭。果能如是，壽未盡則速得痊癒，以專一志誠念佛功德，便能滅除宿世惡業，猶如杲日既出，霜雪即化。壽已盡則即能往生，以心無異念，即得與佛感應道交，故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及，則生也得大利益，死也得大利益。瞋心乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無干，所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水，普洗一切眾生之結業者，（光）特為閣下述之，非（光）自出心裁妄說也。若不念佛求生西方，縱生到至極尊貴之非非想天，天福一盡，仍復輪迴六道。若具志誠懇切念佛，縱將墮阿鼻地獄，尚能蒙佛接引，往生西方。萬不可卑劣自居，謂我業重，恐不能生，若作此想念，則決定不能生矣。何也，以心無真信切願，無由感佛故也。觀音菩薩，久已成佛，特以慈悲心切，現九法界身，種種方便，度脫眾生。（九法界，即菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄也。）於人法界，又復種種不一，或為帝王宰官，或為隱逸庶民，或為婦女，或為乞丐，了無一定。但以菩薩之像，微妙莊嚴，世人不能形容，以故多類女像，非菩薩原是女身也。欲供養者，當於北京路長康里佛經流通處，請石印之西方三聖像，用鏡龕裝好，彼處亦有，則阿彌陀佛、觀音、勢至，俱全矣。臥室若不潔，可將佛像供於淨室，日請來熟視一二次，則心中便可作憶念矣。念佛雖貴至誠清潔，然病人做不到，但心存至誠默念，或出聲念，功德仍是一樣。以佛慈廣大，如父母於兒女病苦時，則不以平常之儀式見責，而且為其撫摩身體，洗濯汙穢。若兒女病好，猶然令父母同彼病時一樣伺候，則當被雷打。閣下何得謂臥床默念，恐有罪過乎。即無病人，睡時尚宜默念，況病人乎。

印光法師文鈔上冊 書二 一七一、復裘佩卿居士書一

一七一、復裘佩卿居士書一

所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。至於念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲、小聲、默念，及金剛念（即有聲，別人聽不見者，持咒家謂之金剛念。）之準則，何可過猛，以致受病。此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎。況病臥在床，心中豈能一空如洗，了無有念。與其念他事，何若念佛名號之為愈乎。是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死，將墮地獄想，心中不挂一事。於此清淨心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊癒，身心康健矣。蓋閣下之病，屬於宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全係念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎。了此自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。（光）與閣下，未能一面，其為閣下謀者，實與自己之父母兄弟無二。以本佛慈悲，欲令有緣者，同得即生往生也。念佛法門，若未詳悉，宜日間略閱一二篇文鈔，以作前途引導，則可不虛此一番往來談敍也。

印光法師文鈔上冊 書二 一七０、復馬舜卿居士書

一七０、復馬舜卿居士書

接手書，知居士樂道之心，極為真切，至於譽不慧處，未免失於俗派。（光）一介庸僧，但只知學愚夫愚婦之專念佛名，何可如是過讚。至於所募印之安士全書，實格致誠正修齊治平，與夫斷惑證真了生脫死之法，一一皆備，隨人之見淺深，各得其益。所自任者，已經送完，今將友人結緣所餘之一部，特為寄來，祈詳閱之，自有手舞足蹈之樂。又印光法師文鈔，乃徐蔚如三四次排印者，已散完矣。若九月到上海，當於商務印書館請一部寄來。若過細看，則禪淨之界限，及所以然，並佛力自力之大小難易利害得失，固已明若觀火，可以永無疑慮矣。但文不足觀，但取其有益於初機入道即已，若以古德著述之模範繩之，則將棄置之不暇，何堪更為研究也。最初從此入，已經知其門路，再看古人所著，則固易為了然矣。他山之石，可以攻玉，無足廢人，當途指路，玉與行人，當不以粗厲殘廢見棄也。

十三日接到手書，並乩書二部，隨即送與俗人，本欲即復，以冗事多端，不暇及。至廿一日，又接手書，及其中乩語等，其意固亦欲人改惡從善，但肯改惡從善，則便為莫大利益。若謂明印師到普陀，大士賜示，則為誣衊普陀及與大士。光在普陀，已滿三十年，未曾聞有扶乩之事。明印既是高僧，當將佛教中因果報應事理，及修持淨土法則，發揮示人。何得冒大士之名，以造謠言，雖亦有勸人之益，而自己先陷於誑妄罪中。至救劫仙方，更為俗鄙不堪，此係燒琉璃者所作，絕不知觀音為何如人、玉帝為何如人。居士詳看安士書首冊，天必錫汝以福下注，及欲海回狂卷三之論天與佛菩薩之文，自不被此等胡說巴道所惑。居士信心雖切，奈絕未嘗著佛法滋味，故將靈鬼妄冒仙佛等乩語，一體尊重。前二部書，其勸世文，頗有切實有益世道人心者，然拉雜亂錄，固已不成片段。況其中說佛法者，多不如法，在家善人，宜取其戒勸之語，不必究其修行之語，則有大利而無少弊矣。至於感應篇，陰騭文，覺世經，則係示人克己復禮之寶鑑，比遊移浮泛之乩文，固不可一目視之。扶乩一道，實有真仙降臨，然百無二三次。若盡認做真仙，則是以平民妄稱帝王矣。所臨壇者，多屬靈鬼，倘果有學識之靈鬼，其語言頗有可觀，至說佛法，則非己所知，故多謬說。一班無知無識之人，遂謂真佛真菩薩，其語言之訛謬處，害人實深。居士宜潛心讀安士書，並印光文鈔，倘有入處，再去研究法華楞嚴，自可明如觀火矣。

接手書，不勝傷時之感，十餘年來，天災人禍，相繼降作，總由不知三世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡三世因果生死輪迴，與戒殺護生吃素念佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。又祈與諸眷屬，及親友鄉黨，皆以是為倡導，則其利大矣。其倡導之法，當以安士書及文鈔為本，庶不至入於外道邪見法中。雷峰塔倒，內中之經，悉破壞不堪，好事者以重價購求，其意實非重經，乃重古也。使現所完全之經，一如寶貴此經，則功德利益，唯佛能知。彼以此係古人所藏，不思完全之經，非古人所傳乎。寶貴此經，固有功德，而唯以古為貴，不以經為貴，則成棄本逐末矣。金剛經註解甚多，在家人素未研窮教理者，實不易領會，唯呂祖所註之金剛經，先用註以釋義，後用講話以消文，易於明白耳。閣下有心救劫，當極力提倡因果報應，及戒殺護生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行，力敦倫常，各盡己分，則有實益矣。否則但有空言，決無實效。

接手書，不勝感愧，光何人斯，敢膺此讚。監獄說法，乃因上海各居士發起，而常時巡往各縣說法之人，皆光之皈依弟子，以故彼等亦將光名列於名譽會長之列，而祈其往就近之第二監獄中一為開導也。觀音大士頌，其書乃光請江西一大文學居士所著，去年已脫稿，因戰事起，未能付排，今秋至上海付排，明年當出書，此書於世道人心，大有關係。（光）欲印數十萬部，徧布中外，恐人微德薄，無此感格，上十萬部，當可做到，現已任及五萬餘矣。此書即普陀山志之卷首，以卷帙多，故別行也。山志新修已脫稿，尚待（光）校正過，方可刊行。（光）以事繁，恐在明年方可付手民耳。書出，當寄贈一二部。至謂各教之同異處，人多偏執，或執其異，則是不知道本之見。或執其同，則是不知各教之發揮修證淺深大相懸殊之見。閣下且勿論其同異，如不以佛法為非，祈息心研究而修持之，久則自知其道體道用之同而不可相等，異而不可岐分之所以耳。佛法淵深，大聰明人，盡平生心力，尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教，若欲得其實益，即從特別超異之淨土法門研究而修持之，則頗省心力，實為最要之道。閣下身居世網，又苦無知識請教，若不以（光）之文字拙樸見棄，請詳閱文鈔，依所說而修持之，其為利益不可思議。然（光）之文雖刺目，而多引經論成言，或宗經論意義，必須竭誠盡敬而閱之，方可得其利益。語云，下人不深，不得其真，泥塑木雕之佛，作真佛敬，小則消災增福，大則超凡入聖，其利益在自己之誠否，不在佛像之真假也。閣下果能以此意息心靜閱而力行之，則為西方極樂世界之法門良朋善友矣。願勉之，勿虛此望，則幸甚。

印光法師文鈔上冊 書二 一六九、復馮不疚居士書

一六九、復馮不疚居士書

若欲化人，必須自己實行，人自生信。光所言實行，尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人，必須所作所為，高出平人之上。所謂高出者，謂能力敦倫常，恪盡己分。父慈子孝，是所應然。一切時，一切處，務存真實。凡起心動念行事，俱須諸惡莫作，眾善奉行。凡有迷而不信者，必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者，不可強說。眾生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲歸還，須待人領，方可不致撞牆磕壁，墮坑落塹。彼得人領，當須全體依從領者所說，不得稍生違抗。彼若違抗，不但不能到家，或恐喪失身命。佛所說之淨土法門，即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之，決定能到西方極樂世界，本有家鄉，享受安樂。但以凡情不解聖智，故又自作聰明，妄相詰難，殊可哀憐。今一一答之。

一、 物極必反，樂極生悲，為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂名，然則亦反乎悲乎。

答：世間所有若根身，（即吾人之身）若世界，（即現所住之天地）皆由眾生生滅心中同業（世界）別業（根身）所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死，界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂，極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否。須知一切眾生，皆具佛性，故佛（指釋迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生老病死之苦。世界則稱性功德所現，無成住壞空之變，雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎。

二、一陰一陽之謂道，世傳江慎修先生，獨居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不運。及得其婢之陰氣，則能運行。西方既無女身，安非獨陽不長乎。

答：江慎修係清朝一隱君子，其於聖賢心法，天文地理，無不通達，實世間不可多得之人。先生未曾研究佛法，而於戒殺放生等事，頗形讚歎。（光曾為其書作序，並先生年譜，一同流通。）此佛法中最淺近者，尚且如是。使當日有通法高人化之，當必深入法藏，徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成，而不能運動，必待其婢之陰氣而後運動。此煉丹之下流坯，妄造謠言，欲引諸無識，行邪僻事。特借慎修做天地，證明陰陽和合為道。乃極惡不法，無倫理、無廉恥，引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者，認為道妙，可不哀哉。一陰一陽之謂道，此孔子贊易之言。易以陰陽為本，故孔子作如此說。後世之人不知道，便將陰陽二字，崖板認作陰陽。彼邪見者，又將陰陽移於男女。所謂鸚鵡學人語，了不知人事。今不避煩瑣，略為指明。庶不致由聖人明道之言，而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一，非一二之一，乃混合無間之謂。陽，即明德，此之明德，人人具有，由其人欲之物障蔽，致本有明德，不能顯現。若能格除人欲之物，則明德自可顯露，是之謂明明德。陽，即明德。陰，即明明德之明。中庸所謂誠明。誠，即明德。明，即明明德之明。誠明合一，則是明明德。則是伏羲神農堯舜禹湯文武周公孔子各聖所傳之道。孔子在大學，則直言明明德。子思在中庸，則言誠明。周易一書，乃聖人觀象喻道與教之書，故以一陰一陽為道。後世智識淺劣，遂死認陰陽，竟至拉及男女，竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣衊孔子，破壞易理，疑誤後人，罪豈有極。我如此說，恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍，自可備知，亦不必徧研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道，深山中豈無陰陽之氣，而必欲用人之陰陽乎。人之陰陽，是生兒女之本，豈天地日月星辰之本乎。此種邪說，臭穢之極，不堪挂齒，彼猶以為道。真所謂以人糞作栴檀，乃不識香臭之人也。哀哉。

三、 參禪所以調神養氣，信其有益。念佛則是多言傷氣，豈亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厭乎。

答：禪者靜坐，養氣調神，亦是不知禪者之言，只得禪之皮毛，不知禪之所以也。禪者雖坐，坐而參究本來面目，非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之，吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清淨無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯，心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異。佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現，何得以世間喚人名而比之乎。若然，則孔子念念慕堯舜周公，亦為不是。若謂念念思慕為是，則聲聲稱念何得非是乎。況此念佛，乃轉凡成聖妙法，豈世間之法所能比乎。

四、人之病也，體中多蟲，以藥醫之，則所以殺蟲。廢藥必坐視其死，二者如何。

答：病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解釋而病即痊癒矣。外感內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重，（此時在上海）中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊癒，易園信之，病遂痊癒。故所以極力勸人念佛耳。後回家，有一親戚，年近七十，雙目失明，易園勸彼念佛，未至一年，其目復明。今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就，當被雷殛。恐愚人不知，故為表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能見而問者言之，當無可疑。彼謂廢藥念佛，坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈，念佛又何復得痊癒乎。然此其小利益，大利益則往生西方，了生脫死，超凡入聖，以至成佛也。彼井中蝦蟆，焉能知佛法大海之寬廣乎，宜當作如是胡說巴道，以自逞其無知識也。

五、如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何。

答：佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以飢故，使不飢，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以為救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚見，阻人戒殺放生之善。後來做了物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植也。

六、 佛以萬法皆空，何以有西方極樂世界。

答：萬法皆空，乃凡夫惑業所感之境，何得以如來福慧所感之極樂世界相比。彼將謂西方亦同此世界，了無有異乎。以凡情測聖境，何異跛夫疑六通聖人，一念便達一切世界，當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江，當不勝其勞也。佛言世智辯聰，不可入道。彼之所說，正佛所謂愚癡。而彼尚囂囂然自命為智，豈不大可哀哉。欲詳說之，太費筆墨，熟讀文鈔，無疑不釋。

印光法師文鈔上冊 書二 一六八、復周孟由昆季書

一六八、復周孟由昆季書

汝母年高，於淨土一法，未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦，極樂世界之樂。人生世間，超升最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說人道不足恃，即生於天上，福壽甚長，福力一盡，仍舊墮落人間，及三途惡道受苦。不知佛法，則無可如何。今既略曉佛法，豈可將此一番大利益事，讓與別人，自己甘心在六道輪迴中，頭出頭沒，永無解脫之日乎。如是說之，或可發其宿世善根，信受奉行也。菩薩度生，隨順機宜，先以欲鉤牽，後令入佛智。汝能力修孝友，及以淨土法門，勸導自己眷屬，及一切有緣者，同作蓮池會裏人，則功德大矣。

世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業，既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業。即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。又一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，理宜戒殺護生，愛惜物命，切勿依世俗知見，謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者，不知六道輪迴之事理，妄謂為孝，尚有可原，若已聞佛法之人，殺過去父母親屬，以奉養現在父母及喪祭等，豈但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人達士，由聞佛法之真實義諦，悉不肯依世俗之權法以行。以此權法，殆姑順世俗迷情而立，非如來洞徹三世因果之道故也。若欲深知，取文鈔中諸戒殺文，及觀音頌之普勸戒殺挽劫文，閱之自知。

念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速癒。以全身放下念佛，最能消業，業消則病癒矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。汝母之病，宜切勸放下求往生，如壽未盡，求往生，反能速癒，以心至誠故，得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之，令勿效癡人說癡話也。

昨接守良書，知汝母求生之心，尚未實發，病中且勿提及，但勸至心念佛，即得蒙佛加被，身心安樂。待大好後，婉曲勸導，令其求生，則利益大矣。並祈於汝母前，代為問好。又當為說（光）勸彼放下一切，一心念佛，是為自己要事，餘皆是替兒孫殫心，有累自己念佛利益矣。

羣錚知悉，汝母現有病，斷不可不癒而去。然（光）看汝母，恐難高壽，宜與孟由及智昭等，日換班在旁念佛，俾其隨念，不能念則靜聽。若世壽盡，如此行，則決定往生。若世壽未盡，亦當消除業障，增長善根。如汝決欲來山，只好照汝此議，庶兩無所礙。現汝母病未癒，決不可發此心，發則於世間世出，兩俱違悖矣。人之臨終，得其助念，定可往生，失其助念，或再以哭泣搬動，動其愛情瞋恨，則墮落難免矣，險極險極。汝能成就母往生，亦是三世諸佛淨業正因，所謂即塵勞行佛事，其功德比尋常殊勝萬分矣。祈與孟由說此助念法，並告汝母令聽（光）言。至為親開陳佛法，固為大善。然定省撫慰，亦須格外留意，幸甚。

汝母發願寄款交（光）隨意作功德，及助印蕪鈔。依（光）鄙見，做功德當以開人智識為最。擬以此款任印觀音頌，普徧施送於遠近，俾一切人同知觀音大士，為法界眾生之恃怙。隨類現身，尋聲救苦，兼以輔弼彌陀，接引眾生。況乎現今世人，日在患難中，無法防護。倘人人見此書，知大士之恩德，無不欲仗其威力以免災禍。既發信仰依賴大士之心，自然心存慈善，改往修來，以期不與大士相背而得蒙其覆庇護佑也。世之不治，由於人心險惡，倘人能仰慕大士之慈悲，自可日臻善域，是故此書流通，其利無窮，比校別種暫時之益者，實相去天淵。且以此增汝母福慧，消汝母罪愆，必能生獲安樂，沒歸蓮邦。至於蕪鈔，則見之發心修善念佛者甚多，茲不具書。

汝母何以病不見癒，蓋以宿業所致，殆轉重報後報為現報輕報，於此時以了之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言，汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心，則決定可蒙佛加被，壽未盡而速癒，壽已盡而往生耳。凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量，近來兵火連緜，吾人幸未罹此，雖有病苦，尚可作欲出苦之警策，則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之，果能不怨不尤，淨心念佛，其消業也，如湯消雪。（光）自回山，日日於課誦回向時，為汝母回向，祈三寶加被，壽未盡即速癒，壽已盡則速得往生西方耳。

接手書，知汝母已於初二日念佛往生，不勝傷歎。雖然，汝等既知佛法，當依佛法，令親神識得益為事，不可徒為哀毀，令存亡兩無所益。至於喪祭，通須用素，勿隨俗轉。縱不知世務者，謂為不然，亦任彼譏笑而已。喪葬之事，不可過為鋪排張羅。做佛事只可念佛，勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬，及親戚朋友，皆有實益。有財力，多做功德，若喪事用度無出，即以之辦喪事亦可，切勿硬撐架子，至有虧空，後來受窘，則不必矣。

接手書，知汝母去得甚好，此殆汝母往昔善根，及現在善願，並汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為，唯臨死之時，不可偽為。況其無愛戀之情，有悅豫之色，安坐而逝，若非淨業成熟，曷克臻此。但願汝昆弟與闔家眷屬，認真為汝母念佛，不但令母親得益，實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡誦經持咒念佛作諸功德，皆為法界眾生回向。平時尚為無干涉之法界眾生回向，況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生回向，即與佛菩提誓願相合，如一滴水，投於大海，即與大海同其深廣。如未到海，則勿道一滴，即長江大河，固與大海天地懸殊也。是知凡施於親，及一切人者，皆屬自培自福耳。知此義，有孝心者，孝心更加增長，無孝心者，亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好，念時汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨於僧次，以為日既多，人情熟悉，或令人起嫌疑。婦女宜另設一所，或居於幕，出入各門戶，兩不相見，是為表率鄉邑，開通儀式之懿範。若漫無界限，或他人仿之，久則弊生。昔人立法，雖上上人，亦以下下人之法為範圍，故能無弊。汝昆弟能如是為母念佛，兼又印施觀音頌文鈔等。有此善心淨資，並利人之事之功德，豈但汝母蓮品增高。將見汝祖父母，汝父，並歷代祖妣，同沾法利，同得往生也。（光）之所說，乃本理本情，非漫然為汝等說悅心快意語也。富貴人家子弟，多不成器，其源由於愛之不得其道，或偏與錢財，或偏令穿好衣服。錢隨彼用，則必至妄吃致病。若為彼存以生息，餘不得者，於父母生嫌心，於所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有錢，出嫁必以錢自驕，或輕其夫，或不洞事，以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人，當為培福，不當為積財。財為禍本，汝等看多少白手起家者，皆由無錢，自勤而來，而大富家多多不久房屋一空。故古人云，遺子黃金滿籯，不如教子一經。能讀則讀，不能讀，或農或工或商，各有一業，為立身養家之本。女子若有錢，明道理，錢固為助道之本，不明道理，則害其女，並害其壻，並害其外孫孫女矣。汝母善理財，幸汝家祖德深厚，故兄弟姊妹，皆賢善和睦。或於一人，有偏私偏愛，亦不至彼此計校，然不可以此為法。須令兒女永無計校之嫌隙可生，及倚恃之驕情長起，庶幾家道興而子孫通皆循規蹈矩矣。（光）之性情多絡索，以汝兄弟以（光）為師，恐後來或致兒女受害，故為絮叨及之，切勿謂所說無因，視作廢言，幸甚。但祈汝兄弟認真念佛，則為報母之恩，亦為報佛之恩矣。

火葬一法，唐宋佛法盛時，在家人多用之。然宜從俗葬埋，恐執泥者妄生議論，實則燒之為易泯滅，過七七日燒彌妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。三年之喪，不作禮樂，固宜遵守。前清文官必丁憂，武官不丁憂，以軍事不可或輟，故不為制。今則廢倫非孝，紛紛而起，守制之期，尚足掛齒乎。吾人當依古禮，斟酌行之，不可遽變，不必過泥可耳。頂聖眼天生等說，實可依據，（光）恐無知者，唯以探冷熱為事，意謂有信願及臨終正念分明，即可往生，不得專以探冷熱為據，故云亦不一例。恐其探之頻數，或致誤事，不可不知。大寶積無量壽如來會所說，乃說此等墮疑悔者，名為胎生，亦有謂為疑城者，此約障蔽隔礙之義，立胎生疑城之名，以在蓮華中五百歲，不見佛聞法，何得死執其字以說義，將謂此等不在九品之數乎。須知西方無胎生，亦無城郭，乃約不能即出蓮苞，及與佛相隔之義，喻取於胎於城，汝遂執定其詞，謂此在蓮品之外。然則下品中生六劫，下生十二劫，則其胎其城，為更厚更遠矣。彼十二劫者，尚歸九品，何五百歲者，便居品外。又何不觀於蓮華中不能出現八字，是蓮為不列九品之蓮乎。佛法本無可說，一死執，則無事生事，便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎，其為城也，厚逾鐵圍，果能直下明了，則大地平沈，鐵圍了不可得矣。孟子謂以意逆志，是為得之。只此逆字，亦是疑城。若知逆即迎合之意，則疑城化為烏有。一般死執著漢，所以終日講說。終日違背，皆坐此死執著之病根未消，故致難得實益也。